四分律

四分律卷第二十三二分之二明尼戒法

十七僧殘法之餘

爾時佛在舍衛國時世穀米勇貴乞食難得時有比丘尼入城乞食空鉢而還時提舍難陀比丘尼到時著衣持鉢入城乞食漸次到一販賣人家默然而立是堤舍比丘尼顏貌端政販賣人見已便繫心在彼即前問言「阿姨何所求索」報言「我欲乞食」彼言「授鉢來」即便與鉢彼盛滿鉢羹飯授與堤舍比丘尼堤舍比丘尼後數數著衣持鉢詣販賣人家默然而立彼復問言「阿姨何所求索」報言「我欲乞食」彼即復盛滿鉢羹飯授與諸比丘尼見已便問言「如今穀米勇貴乞求難得我等諸人入城乞食空鉢而還汝日日乞食滿鉢而來何由得爾」報言「諸妹乞可得耳」堤舍比丘尼復於異日到時著衣持鉢詣販賣人家彼人遙見比丘尼來便自計念「如我前後與此比丘尼食計價可五百金錢足直一女人」即前捉比丘尼欲行婬比丘尼即喚言「莫爾莫爾」比近販賣者即問言「向者何故大喚」答言「此人捉我」彼問言「汝何故捉比丘尼耶」販賣人答言「我前後與此比丘尼食計其價可五百金錢足直一女人若此比丘尼意不貪樂我者何以受我食」彼人問比丘尼言「汝實爾不」答言「實爾」彼問比丘尼言「汝知彼與汝食意不」答言「知」彼復言「汝若知者何故大喚」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責提舍難陀比丘尼「云何比丘尼染污心受染污心人食」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責提舍難陀比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何以染污心受染污心人食」以無數方便呵責已告諸比丘「此提舍難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼有染污心從染污心男子受可食者及食并餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙」如是世尊與比丘尼結戒時諸比丘尼亦不知有染污心無染污心後方知有染污心或有言犯僧伽婆尸沙或有疑者「不知者不犯自今已去當如是說戒若比丘尼染污心知染污心男子從彼受可食者及食并餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

染污心者欲染著心

染污心男子者亦欲心染著

可食者根食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食也

食者乾飯魚及肉

餘物者金銀珍寶摩尼真珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若錢生像金

若比丘尼染污心知染污心男子從受可食物及食并餘物者彼與此受僧伽婆尸沙彼與此不受偷蘭遮方便欲與而不與若共期若悔還一切偷蘭遮天子阿修羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜生能變形者從受可食者及食并餘物彼與此受偷蘭遮不能變形者突吉羅從染污心女人受可食者及食并餘物突吉羅染污心染污心想僧伽婆尸沙染污心疑偷蘭遮不染污心染污心想偷蘭遮不染污心疑突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者先不知若己無染污心彼亦無染污心不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世穀米勇貴乞求難得時諸比丘尼入城乞食空鉢而還堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而還諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言「汝常乞食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶」答言「實爾」問言「何以故爾」答言「諸妹我前常詣販賣人乞故易得而今不往從乞是以難得」時六群比丘尼偷羅難陀及堤舍比丘尼母語堤舍比丘尼言「正使彼有染污心無染污心能那汝何汝自無染污心若得食但以時清淨受取」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母言「汝等云何語堤舍比丘尼言『正使彼染污心無染污心能那汝何汝自無染污心若得食但以時清淨受』」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘僧呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等語堤舍比丘尼言『正使彼有染污心無染污心能那汝何汝自無染污心若得食但以時清淨受』」時世尊以無數方便呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼教比丘尼作如是語『大姊彼有染污心無染污心能那汝何汝自無染污心於彼若得食以時清淨受取』此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

彼比丘尼語比丘尼言「大姊正使彼人有染污心無染污心能那汝何汝自無染污心若得食但以時清淨受取」說而了了僧伽婆尸沙說不了了者偷蘭遮

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或戲笑說若疾疾說獨處說夢中說欲說此錯說彼不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼欲壞和合僧方便受破僧法堅持不捨是比丘尼應諫彼比丘尼言『大姊汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受破僧法堅持不捨大姊應與僧和合與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙十竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼有餘比丘尼群黨若一若二若三乃至無數彼比丘尼語是比丘尼言『大姊汝莫諫此比丘尼此比丘尼是法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我等心憙樂此比丘尼所說我等忍可』是比丘尼語彼比丘尼言『大姊莫作是說言「此比丘尼是法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我等憙樂此比丘尼所說我等忍可」何以故此比丘尼所說非法語非律語大姊莫欲破壞和合僧當樂欲和合僧大姊與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼依城邑若村落住污他家行惡行行惡行亦見亦聞污他家亦見亦聞是比丘尼諫彼比丘尼言『大姊汝污他家行惡行行惡行亦見亦聞污他家亦見亦聞大姊汝污他家行惡行今可離此村落去不須住此』彼比丘尼語此比丘尼作是言『大姊諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者』是諸比丘尼語彼比丘尼言『大姊莫作是語「有愛有恚有怖有癡」亦莫言「有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者」何以故而諸比丘尼不愛不恚不怖不癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者大姊污他家行惡行行惡行亦見亦聞污他家亦見亦聞』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙十二竟

爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼惡性不受人語於戒法中諸比丘尼如法諫已自身不受諫語『大姊汝莫向我說若好若惡我亦不向汝說若好若惡諸姊止莫諫我』是比丘尼當諫彼比丘尼言『大姊汝莫自身不受諫語大姊自身當受諫語大姊如法諫諸比丘尼諸比丘尼亦當如法諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔』是比丘尼如是諫時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有二比丘尼一名蘇摩二名婆頗夷常相親近住共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言「大姊汝等二人莫相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者於佛法中有增益安樂住」而彼猶故不改悔時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼「云何汝等相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言『大姊汝莫相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪於佛法中有增益安樂住』而彼猶故不改悔」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘僧呵責蘇摩婆頗夷比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等共相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言『大姊汝莫相親近共作惡行惡聲流布莫展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪於佛法中有增益安樂住』而猶不改悔耶」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故白四羯磨應作如是呵諫尼眾中應差堪能作羯磨人如上當作如是白『大姊僧聽此蘇摩婆頗夷比丘尼相親近住共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼諫言「大姊汝等莫相親近共作惡行惡聲流布莫相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布者於佛法中有增益安樂住」而彼猶故不改悔若僧時到僧忍聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫捨此事故「汝等莫相親近共作惡行惡聲流布莫共相覆罪汝等若不相親近不作惡行惡聲流布於佛法中有增益安樂住」白如是』『大姊僧聽此蘇摩婆頗夷比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言「大姊莫相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布於佛法中得增益安樂住」而彼猶故不改悔今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故「汝等莫相親近共作惡行惡聲流布莫展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布於佛法中有增益安樂住」誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三如是說『僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟僧忍默然故是事如是持』」僧作如是呵諫白四羯磨已白諸比丘諸比丘往白佛佛言「若有如此比丘尼比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼相親近住共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪是比丘尼當諫彼比丘尼言『大姊汝等莫相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪汝等若不相親近於佛法中得增益安樂住』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

親近者數數共戲笑數數共相調數數共語

惡行者自種華樹教人種自溉灌教人溉灌自採華教人採華自作華鬘教人作自以線貫教人貫自持去教人持去自持鬘去教人持去自以線貫持去教人線貫持去設彼村中若人若童子共同一床坐起同一器飲食言語戲笑自歌舞唱伎或他作己唱和或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴或作眾鳥鳴或走或佯跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑

惡聲者惡言流遍四方無不聞者

罪者除八波羅夷法覆餘罪者是

若比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪餘比丘尼當諫此比丘尼言「大姊汝等莫共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布於佛法中得增益安樂住汝等宜捨此事勿為僧所呵諫更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作白白已當語言「妹我已白竟餘有羯磨在宜捨此事莫為僧所呵諫更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作初羯磨作初羯磨已當復語言「妹已作白初羯磨竟餘有二羯磨在可捨此事莫為僧所呵諫更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作二羯磨作二羯磨已當語言「妹已白二羯磨竟餘有一羯磨在可捨此事莫為僧所呵諫更犯重罪」若隨語者善不隨語者說三羯磨竟僧伽婆尸沙白已二羯磨竟捨者三偷羅遮白已一羯磨竟捨者二偷羅遮白已捨者一偷羅遮白未竟捨者突吉羅未白前共相親近共作惡行惡聲流布者一切突吉羅

比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾呵諫非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾非法非律非佛所教呵諫若一切不作呵諫不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵諫已六群比丘尼偷羅難陀比丘尼教作如是言「汝等當共住何以故我亦見餘比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪眾僧以恚故教汝等別住」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼「僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已云何汝等教作如是言『汝等莫別住何以故我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住』」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群及偷羅難陀比丘尼「僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫汝等云何教作如是言『汝等莫別住當共住何以故我亦見諸比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住』」時世尊以無數方便呵責六群及偷羅難陀比丘尼已告諸比丘「聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨當作如是呵尼眾中應差堪能作羯磨者如上當作如是白『大姊僧聽此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫而教作如是言「汝等莫別住當共住何以故我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住」若僧時到僧忍聽僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故「汝莫作如是語言『莫別住當共住』亦莫言『我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』今正有此二比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪更無有餘若此比丘尼不相親近共作惡行惡聲流布者於佛法中有增益安樂住」白如是』『大姊僧聽此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫而教作如是言「汝等莫別住當共住我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住」僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故「汝等莫別住當共住莫言『我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住』今正有此二比丘尼共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪更無有餘若此比丘尼不相親近者於佛法有增益安樂住」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫捨此事者默然若不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已呵諫六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟僧忍默然故是事如是持』」僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白佛佛言「若復有如此比丘尼僧亦當與作訶諫捨此事白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼比丘尼僧為作訶諫時餘比丘尼教作如是言『汝等莫別住當共住我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』是比丘尼應諫彼比丘尼言『大姊汝莫教餘比丘尼言「汝等莫別住我亦見餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住」今正有此二比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆罪更無有餘若此比丘尼別住於佛法中有增益安樂住』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諫令捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

僧者如上

若比丘尼僧為作訶諫時餘比丘尼教作如是言「汝等莫別住當共住我亦見餘比丘尼共相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住」是比丘尼諫彼比丘尼言「大姊汝莫教餘比丘尼言『汝等莫別住當共住我亦見餘比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住』今正有此二比丘尼更無有餘汝等共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪若此比丘尼別住者於佛法有增益安樂住汝今可捨此事莫為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作白作白已當語言「大妹我已作白竟餘有羯磨在汝可捨此事」若隨語者善不隨語者當作初羯磨作初羯磨竟當語言「已白初羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵諫更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作二羯磨作二羯磨已當語言「妹已白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵諫更犯重罪」若隨語者善不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偷蘭遮白一羯磨竟捨者二偷蘭遮白已捨者一偷蘭遮白未竟捨者突吉羅未白前教言「汝莫別住我亦見餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住」一切突吉羅若有如是比丘尼僧與作呵諫時若有比丘教言「莫捨」若呵責偷蘭遮若不呵責突吉羅若比丘尼教「莫捨」若呵責偷蘭遮若未呵突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾呵責非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾非法非律非佛所教呵責若一切不呵責不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便作是語「我捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「云何汝等趣以一小事㥲恚不喜作如是語『我捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行我等亦可於彼修梵行』」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧呵責六群比丘尼言「云何汝等趣以一小事㥲恚不喜作是語『我捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行我等亦可於彼修梵行』」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「聽僧與六群比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨當作如是呵責眾中應差堪能羯磨者如上當作如是白『大姊僧聽此六群比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是語「我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行」若僧時到僧忍聽僧今呵責六群比丘尼捨此事「大妹莫趣以一小事㥲恚不憙便作是語『我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行我等亦可於彼修梵行』」白如是』『大姊僧聽此六群比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是語「我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行」今僧與六群比丘尼作呵責捨此事故「大姊莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語『我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行』」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼作呵責捨此事者默然若不忍者便說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與六群比丘尼作呵責捨此事竟僧忍默然故是事如是持』」僧作如是呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已白諸比丘諸比丘往白世尊世尊告諸比丘「若有如是比丘尼僧當與呵責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼趣以一小事㥲恚不憙便作是語『我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行』是比丘尼當諫彼比丘尼言『大姊汝莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語「我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行」』若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

若比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是語「我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行」是比丘尼諫彼比丘尼作是語「大姊汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語『我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行』汝可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作白白已當語言「我已白竟餘有羯磨在可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作初羯磨作初羯磨已當語言「已作白初羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作第二羯磨作第二羯磨已當復語言「我已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偷羅遮白一羯磨竟捨者二偷羅遮白竟捨者一偷羅遮白未竟捨者突吉羅未白前趣以一小事㥲恚不喜便作是語「我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行」一切突吉羅若僧為如是比丘尼作呵責時若比丘教言「莫捨」若僧作呵責偷羅遮若不呵責突吉羅若比丘尼教言「莫捨」若僧作呵責偷羅遮若不呵責突吉羅除比丘比丘尼教餘人莫捨呵責不呵責一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾呵責非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾呵責非法非律非佛所教若一切不作呵責不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十六竟

爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中時有比丘尼名黑憙鬪諍不善憶持諍事後遂㥲恚作是言「僧有愛有恚有怖有癡」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責黑比丘尼言「云何憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語『僧有愛有恚有怖有癡』」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以是因緣集比丘僧呵責黑比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝云何憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語『僧有愛有恚有怖有癡』」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨當如是作尼眾中應差堪能羯磨者如上當作如是白『大姊僧聽此黑比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語「僧有愛有恚有怖有癡」若僧時到僧忍聽僧今與黑比丘尼作呵責捨此事故「大姊汝莫憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作如是語『僧有愛有恚有怖有癡』而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡」白如是』『大姊僧聽此黑比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語「僧有愛有恚有怖有癡」今僧與黑比丘尼作呵責捨此事「妹汝莫憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語『僧有愛有恚有怖有癡』而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡」誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不忍者便說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟僧忍默然故是事如是持』」僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已白諸比丘諸比丘以此因緣白佛佛言「若有如此比丘尼比丘僧亦當與作呵責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語『僧有愛有恚有怖有癡』是比丘尼應諫彼比丘尼言『妹汝莫憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語「僧有愛有恚有怖有癡」而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

鬪諍有四種言諍覓諍犯諍事諍

僧者一羯磨一說戒

若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語「僧有愛有恚有怖有癡」是比丘尼當諫彼比丘尼言「大姊汝莫憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚作是語『僧有愛有恚有怖有癡』而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡汝今可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作白作白已語言「我已白竟餘有羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作初羯磨作初羯磨已當復語言「我已作初羯磨竟餘二羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作二羯磨作二羯磨已當復語言「我已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事莫為僧所呵責更犯重罪」若隨語者善不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偷羅遮白初羯磨竟捨者二偷羅遮白竟捨者一偷羅遮白未竟捨者突吉羅未白前憙鬪諍不善憶持諍事後㥲恚言「僧有愛有恚有怖有癡」一切突吉羅若比丘尼憙鬪諍僧與呵責時比丘教言「莫捨」若僧作呵責偷羅遮若不呵責突吉羅若比丘尼教言「莫捨」若作呵責偷羅遮若不作呵責突吉羅除比丘比丘尼教餘人莫捨一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾呵責非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾非法非律非佛所教若一切不作呵責不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十七竟

三十捨墮法

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如此說若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨畜長衣經十日不淨施得持若過尼薩耆波逸提一竟

若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨五衣中若離一一衣異處宿經一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提二竟

若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若得非時衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者尼薩耆波逸提三竟

若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提是中時者若奪衣失衣燒衣漂衣是名時四竟

若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居士若居士婦自恣請多與衣是比丘尼當知足受衣若過尼薩耆波逸提五竟

若居士居士婦為比丘尼辦衣價買如是衣與某甲比丘尼是比丘尼先不受自恣請到居士家作如是說「善哉居士為我辦如是如是衣價與我為好故」若得衣者尼薩耆波逸提六竟

若二居士居士婦與比丘尼辦衣價我曹辦如是衣價與某甲比丘尼是比丘尼先不受自恣請到二居士家作如是言「善哉居士辦如是如是衣價與我共作一衣為好故」若得衣尼薩耆波逸提七竟

若比丘尼若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘尼送衣價持如是衣價與某甲比丘尼彼使至比丘尼所語言「阿姨為汝送衣價受取」是比丘尼語彼使如是言「我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受」彼使語比丘尼言「阿姨有執事人不」須衣比丘尼言「有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘尼執事人常為比丘尼執事」彼使至執事人所與衣價已還到比丘尼所如是言「阿姨所示某甲執事人我已與衣價大姊知時往彼當得衣」比丘尼若須衣者當往彼執事人所二反三反語言「我須衣」若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶念若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣隨使所來處若自往若遣使往語言「汝先遣使持衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不得汝還取莫使失此是時八竟

若比丘尼自取金銀若錢若教人取若口可受尼薩耆波逸提九竟

若比丘尼種種買賣寶物者尼薩耆波逸提十竟

若比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提十一竟

若比丘尼畜鉢減五綴不漏更求新鉢為好故尼薩耆波逸提是比丘尼當持此鉢於尼眾中捨從次第貿至下坐以下坐鉢與此比丘尼言「妹持此鉢乃至破此是時十二竟

若比丘尼自求縷使非親里織師織作衣者尼薩耆波逸提十三竟

若比丘尼居士居士婦使織師為比丘尼織作衣彼比丘尼先不受自恣請便往到彼所語織師言「此衣為我織極好織令廣長堅緻齊整好我當少多與汝價」若比丘尼與價乃至一食得衣者尼薩耆波逸提十四竟

若比丘尼與比丘尼衣已後㥲恚若自奪若教人奪取「還我衣來不與汝」是比丘尼應還衣彼取衣者尼薩耆波逸提十五竟

若諸病比丘尼畜藥酥油生酥石蜜得食殘宿乃至七日得服若過七日服尼薩耆波逸提十六竟

若比丘尼十日未滿夏三月若有急施衣比丘尼知是急施衣應受受已乃至衣時應畜若過畜尼薩耆波逸提十七竟

若比丘尼知物向僧自求入己尼薩耆波逸提十八竟

四分律卷第二十三

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