四分律卷第五(初分[13]之五)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

[15]世尊爾時以無數方便呵責：「[16]汝云何以五法教諸比丘？廣說如上。提婆達！汝莫斷四聖種。何等四？如上所說。提婆達！汝今莫方便破和合僧，莫方便[17]受破和合僧堅持不捨，汝當與僧和合不鬪諍，同一水乳於佛法[18]中安樂住。是故提婆達！當知破和合僧甚惡艱難得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可[19]救。」時世尊以[20]無數方便令提婆達破僧心[21]暫息。以無數方便呵責提婆達已，告諸比丘：「聽僧與提婆達呵諫，捨此事故，白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！[22]此提婆達欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧時到僧忍聽與作呵諫，捨此事故：「提婆達！汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧[23]法堅持不捨，今僧與呵諫，捨此事故：「汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」誰諸長老忍僧與[24]提婆達呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是[25]初羯磨。』第二、第三亦如是[26]說。『僧已[27]忍與提婆達呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，[1]是事如是持。』應作如是呵諫。」

僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨，諸比丘以此事[2]故白世尊。世尊告言：「若餘比丘，方便欲破和合僧者，亦當以[3]此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：『大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事[4]故。乃至三諫[5]時，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上說。

和合者，同一羯磨、同一說戒。

僧者，四比丘、若五、若十，乃至無數。

破者，[6]破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、麁惡非麁惡、常所行、非常所行、制非制、說非說，是為十[7]八。住破僧法者，即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：「大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作呵諫而犯重罪。」若用語者善；若不用語[8]者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若[9]王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者善，若不用言者應作白，作白已應更求：「大德！我已白竟，餘[10]有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語者善，不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧，受破[11]和合僧法堅持不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時，有比丘教言：「莫捨。」此比丘，偷蘭遮。若不呵諫，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨，突吉羅。除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是[12]謂為犯。

不犯者，初諫便捨，若非法別眾作呵諫、非法和合眾作呵諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾、非法非律非佛所教。若一切未作呵諫，若破惡友、[13]惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毘尼羯磨，若為僧、為塔、為和[14]上、同和上、為阿闍[15]梨、同阿闍梨、為知識，作損減、作無住處破者，是謂不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十竟)

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時提婆達故執此五法，復往教諸比丘言：「世尊以無數方便常歎說頭陀，少欲知足、樂出離者，盡形壽乞食、著糞掃衣、露坐、不食[16]酥鹽、不食魚及肉。」時諸比丘語提婆達言：「汝莫破和合僧，莫住破僧[17]法堅持不捨。何以故？與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」時提婆達伴[18]黨方便助破和合僧比丘，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：「汝等云何言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍[19]可。』」諸比丘嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責提婆達伴黨比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門[20]法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何語諸比丘言：『莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。』」爾時世尊以無數方便，呵責提婆達伴黨比丘已，告諸比丘：「聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此法故，白四羯磨。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如是言：「汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故？提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。」若僧時到僧忍聽，僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「汝等莫言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。』然提婆達非法語比丘、[1]非律語比丘，汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此[2]提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作[3]如是語：「汝等諸比丘莫呵提婆達，[4]提婆達是法語比丘、律語比丘。提婆達所說我等忍可。」僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「大德！莫作如是語：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。』而提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」誰諸長老忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者默然，[5]誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。」諸比丘白佛，佛告諸比丘：「從今已去若有如是伴黨，相助壞和合僧者，亦當作如是呵諫白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘[6]有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無數，彼比丘語[7]是比丘：『大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是說[8]言：「此比丘[9]法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等[10]喜樂，此比丘所說我等忍可。」然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上說。

順從者有二[11]順從：法順從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承[12]受。衣食順從者，給與衣被、[13]飯食、床臥、[14]敷具、病瘦醫藥。

伴黨者，若四、若過四人。

助伴黨語者，若一、若二、若三、若眾[15]多。若比丘作非法群黨，語諸比丘言：「大德！汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我等忍可。」「汝莫作是語：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我等忍可。』而此比丘非法語比丘非、律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者當白。白已當語彼人言：「我已白，餘有羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，[16]若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，當語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已，當語彼人言：「已白二羯磨[17]竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作[18]三羯磨。作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二羯磨捨者，三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。[19]作白未竟捨[20]者，突吉羅。若未白，一切隨破僧[21]伴黨，盡突吉羅。若比丘諫群黨比丘時，更有餘比丘[22]語：「莫捨。」此比丘，偷蘭遮。若未作呵諫，突吉羅。若比丘諫群黨比丘時，比丘尼語：「堅持莫捨。」者，尼偷蘭遮。若未作諫，尼言：「莫捨。」者，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人[23]教言：「莫捨。」盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉[24]磨那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。

不犯者，初語時捨，非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵諫，不犯。

不犯者，最初未[25]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時䩭連有二比丘：一名阿[26]濕婆，二名富那婆[27]娑，在䩭連行惡行污他家，[28]污他家亦見亦聞，[29]行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行，自種華樹、教人種花樹，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作華鬘、教人作華鬘，自以[30]綫貫[31]繫、若教人綫貫繫，自持花、教人持花，自持華鬘與人、教人持華鬘與人。若彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同一器飲食，言語、戲笑，或自歌舞[32]倡[33]伎，或他作已唱和，或俳說，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音或作眾鳥鳴，或走或[34]佯跛行，或嘯、[35]或自作弄身、或受雇戲笑。時有眾多比丘，從迦尸國漸漸遊行，至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低[1]目直前，不左右顧視，以次乞食。時諸居士見已自相謂言：「此是何人低目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等不應與其飲食。我等阿濕婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顧視與人周接、善言問訊，應與飲食供養。」時彼比丘在䩭連乞食[2]困乃得之，彼自念言：「此住處惡，[3]惡比丘在此住，彼作如是[4]惡乃至受雇戲笑。」時諸比丘即從䩭連往至舍衛城，到世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比丘言：「汝等住止安樂不？眾僧和合不？不以飲食為苦耶？」諸比丘白世尊：「大德！住止安樂眾僧和合，我曹從迦尸國遊行至䩭連。」以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：「汝所為非，非威儀非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何阿濕婆、富那婆娑，在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。」

時世尊以無數方便呵責已，告舍利弗、目連：「汝等二人，往䩭連與阿濕婆、富那婆娑[5]作羯磨。何以故？是汝等弟子故。[6]應作白四羯磨，應如是作：集僧已為彼二人作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、[7]行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽，今僧為阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨。「汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等行惡行，出去，不應在此住。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨：「此二人污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家出去，不應在此住。」誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然，[8]誰不忍者說。此是初羯磨。』第二，第三亦如是說。『僧已[9]忍與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時舍利弗、目連聞佛教已，即從坐起禮佛足遶三匝而去。舍利弗、目連著衣持鉢與五百大比丘眾俱，從迦尸國遊行至䩭連。時阿濕婆、富那婆娑，聞[10]舍利弗、目連[11]將五百大比丘眾俱從迦尸國遊行來至䩭連，必為我等作擯羯磨。彼二人即往詣[12]諸居士所語言：「今有二比丘來：一名舍利弗，二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行惡[13]行自[14]能說法，汝等好自觀察莫為彼所惑。」時舍利弗、目連從迦尸國漸漸遊行，來至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食，大目連現神足[15]踊身空中，舍利弗親自說法。時諸居士見已自相謂言：「此二比丘：一善知幻術飛行空中，第二比丘行惡[16]行自[17]能說法。」時舍利弗、目連，即為䩭連諸居士說法令得信樂。時尊者舍利弗、目連食訖洗鉢還[18]至住處，以此因緣集比丘僧，集僧已為阿濕婆、富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已[19]與罪。時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時，阿濕婆、富那婆娑僧為作羯磨時作是言：「眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同[20]罪比丘，有驅者、有不驅者，而獨驅我。」時舍利弗、目連在䩭連為阿濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐，[21]一面坐已白佛言：「我等已於䩭連與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時，阿濕婆、富那婆娑作如是言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』」爾時世尊以無數方便，遙訶責阿濕婆、富那婆娑：「[22]汝所為非，非威儀、[23]非沙門、法非淨行、非隨順行，所不應為。云何眾僧與作擯羯磨時言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』」世尊以無數方便呵責彼阿濕婆、富那婆娑已，告諸比丘：「自今已去，聽僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連，僧與作擯羯磨時便作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」若僧時到僧忍聽，今僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行惡行。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連，僧與作羯磨時便[1]作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」僧今與阿濕婆、富那婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等污他家、行惡行。」誰諸長老忍僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與阿濕婆、富那婆娑作呵諫捨此事竟，僧忍，[2]默然故，是事如是持。』」

如是與阿濕婆、富那婆娑作呵諫白[3]四羯磨已，時諸比丘往白佛，佛言：「若有餘比丘，若僧已擯、若擯[4]時、若未擯，作如是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上。

[5]村者，有四種，如上。

聚落城邑者，屬[6]王。

家者，有男有女。

污他家者，有四種事：依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。云何依家污家？從一家得物與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「若[7]有與我者我當報之，若不與我者我何故與？」是為依家污家。云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：「當報其恩，其有與我者我當報之；若不與我，我何故與？」是為依利養污家。云何依親友污家？若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為一居士，所為者即思當報恩：「其為我者我當供養，不為我者我不供養。」是為依親友污家。云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華[8]果與一居士、不與一居士，即作是念：「其有與我者我當供養，不與我者我不供養。」是為依僧伽藍污家。以此四事故污[9]家，是故言污他家。

行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。

若比丘依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘言：「大德！污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。大德！污他家、行惡行。可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語[10]者應作白。作白已應求言：「大德！[11]已作白，餘有三羯磨在。[12]可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯磨。作初羯磨已，應更求：「大德！[13]已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求：「大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者，作第三羯磨。作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。若白竟捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若未白前言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉羅。若僧作呵諫時，更有餘比丘教莫捨，此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者，突吉羅。若僧作呵諫時，有比丘尼教[14]言：「莫捨。」者，尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者，尼突吉羅。除比丘比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵盡突吉羅。若不看書持往，突吉羅。若為白衣作信使，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，[15]初語時捨，非法別眾、非法和合眾，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所[16]教，若一切未作呵諫前，[17]若與父母、若與病人、與小兒、與[1]妊[2]娠婦女、與牢獄繫人、與寺中客作者，不犯。若種花樹復教人種供養佛法僧，教人取花供養佛法僧，自造花鬘教人造供養佛法僧，自以[3]線貫花教人貫供養佛法僧，自持花教人持花供養佛法僧，自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧，皆不犯。若人舉手欲打，若被賊、若象、熊羆、師子、虎狼來恐難之處，若擔刺棘[4]來於中走避者，不犯。若[5]渡河溝、渠坑，跳躑者，不犯。若同伴行在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父[6]母病、若[7]閉在獄、若為篤信優婆塞有病、若閉在[8]獄[9]看書往、若為塔、為僧、為病比丘事持書往返者，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十[A1]二竟)[10]

[11]爾時佛在拘睒[12]毘國瞿師羅園，時尊者闡陀比丘惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。諸大德止！莫有所說。何用教我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故，譬如大水初來漂諸草木積在一處，諸大德亦復如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦如是，種種[13]姓、種種[14]名、種種家出家，集在一處。是故諸大德，不應教我，我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何惡性不受人語，語諸比丘言：『諸大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止，莫有所說。何用教授我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木集在一處，亦如大風吹諸草木聚在一處，諸大德亦復如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。是故我應教諸大德，諸大德不應[15]教我。何以故？我聖主得正覺故。』」諸比丘往到世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、[16]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何闡陀惡性不受人語，廣說如上，乃至我聖主得正覺。」時世尊呵責闡陀已，告諸比丘：「聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能羯磨者如[17]上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止，不須教我。」若僧時到僧忍聽，僧[18]今與闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，[19]當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝，如是佛弟子眾[20]得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。」白如是。』『大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止，不須教我。」今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。」誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已[21]忍與闡陀比丘作呵諫捨此事竟，僧忍，[22]默然故，[23]是事如是持。』當[24]如是呵諫。」僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨，令捨此事已。諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘，惡性不受人語者，僧亦當與作如是呵諫白四羯磨。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法諫已，自身不受[25]諫，語言：『諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止，莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：『大德！莫自身不受諫[26]語，大德！自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘[27]亦如法諫大德！如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫捨是事[28]故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上說。

惡性不受語者，不忍、不受人教誨。

以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡[29]說。

如法者，如法、如律、如佛所教。

若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語：「大德莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德！[1]且止，不須諫我。」彼比丘諫此比丘言：「大德莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德！如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。大德，可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者應作白。作白已應更求：「大德！我已作白竟，餘有三羯磨在。大德可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者[2]為[3]說第二羯磨。[4]說第二羯磨已，應更求：「大德！我已作白第二羯磨[5]竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者為說第三羯磨。說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨[6]捨者，三偷蘭遮。白一羯磨捨者，[7]二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。作白未竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，盡突吉羅。若為惡性作呵諫時，若有餘比丘教言：「莫捨。」此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而語者，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」此比丘尼偷蘭遮。若未呵諫，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，呵不呵盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，初語時捨，非法別眾、非法和合眾，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法非律非佛所教，若一切未作呵諫前，不犯。若為無智人呵諫時，語彼如是言：「汝和[8]上、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦經。」若其事如是，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此錯說彼，是謂不犯。

不犯者，最初未[9]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十三竟)

[10]二不定法

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，迦留陀夷先白衣時有親友婦，名曰[11]齋優婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫意在彼，[12]彼優婆私亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷，到時著衣持鉢詣齋優婆私家，與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷與齋優婆私語。時有毘舍佉母，有小緣事往彼[13]比舍，遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之心，聞內比丘語聲，作是念：「或能說法。」即就倚壁而聽，但聞說非法語聲。復念言：「聞比丘聲而說非法[14]言，比丘不應作如是語。」即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私共床坐、作非法語。見已便作是念：「此比丘在非法處坐，又說非法言。若此夫主見，當呵罵其婦，生不信心。」時優婆私即還出其舍，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊。白世尊已，頭面禮足[15]遶三匝而去。時世尊集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶？」時世尊以無數方便，呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷愚人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共女人獨在[16]屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆私，[17]於三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波[18]逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一一治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆私所說，應如法治是比丘，是名不定[19]法。」

比丘義如上說。

女人者，人女有智未命[20]終。

獨者，一比丘、一女[21]人。

屏覆者二種：一者見屏覆，二者聞屏[22]覆。見屏覆者，若塵、若霧、若黑暗中不相見也。聞屏覆者，乃至常語不聞聲[23]處。

[24]障覆者，若樹、若牆壁、若籬、若衣，及餘物[25]障。

可作婬處者，得容行婬[26]處。

說非法語者，說婬欲[27]法。

信樂優婆私者，信佛法僧、歸依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事，不錯所說，真實而不虛妄。

若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐，不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自言所到處，不自言坐、不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處，不自言所到處、不自言坐、不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處、不自言所到處，不自言坐、不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。是中無定法，故言不定。(一竟)

爾時[1]世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷先白衣時有知友婦，名曰齋[2]優婆私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常繫意在齋優婆私，齋優婆私亦繫意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷，到時著衣持鉢往至齋優婆私家，二人俱露現處坐共語。時毘舍佉母以小因緣往到比舍，遙聞迦留陀夷語聲，作是念[3]言：「或能說法。」即就倚壁而聽，但聞在內說非法語聲，復自念言：「聞比丘[4]聲而說非法言，比丘不應作如是語。」即闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私俱露現處共坐說非法語。見已作是念：「今此比丘坐既非[5]法處，又說非法語，夫主見者當呵罵其婦，生不信心。」時優婆私即還出其家，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因緣具白世尊。白世尊已，頭面禮足，遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷：「汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不？」答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與齋優婆私在露現處共坐說非法事耶？」時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共女人在露現處、不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是[6]事。』[7]於二法中應一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆[8]私所說，應如法治是比丘，是名不定法。」

比丘義如上。

露處者，無牆壁、若樹木，無籬障及餘物[9]障。

不可作婬處者，不容行婬[10]處。

麁惡語者，說婬欲[11]法、讚歎二道好惡。

信樂優婆私者，信[12]佛法僧、歸依佛法僧，不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯、所說真實而不虛妄。

若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥，即應如比丘語治。若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐，不自言臥，應如優婆[13]夷所說治。若比丘自言所趣向處、自言所到處，不自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處，不自言所到處、不自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處、不自言所到處、不自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。是中無定法，故言不定。(二不定法竟)。[14]