四分律

四分律卷第五初分之五

十三僧殘法之四

世尊爾時以無數方便呵責「汝云何以五法教諸比丘廣說如上提婆達汝莫斷四聖種何等四如上所說提婆達汝今莫方便破和合僧莫方便受破和合僧堅持不捨汝當與僧和合不鬪諍同一水乳於佛法中安樂住是故提婆達當知破和合僧甚惡艱難得大重罪破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救」時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息以無數方便呵責提婆達已告諸比丘「聽僧與提婆達呵諫捨此事故白四羯磨眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此提婆達欲方便破和合僧堅持不捨若僧時到僧忍聽與作呵諫捨此事故「提婆達汝莫破和合僧堅持不捨汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中安樂住」白如是』『大德僧聽此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨今僧與呵諫捨此事故「汝莫破和合僧堅持不捨汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中安樂住」誰諸長老忍僧與提婆達呵諫捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與提婆達呵諫捨此事竟僧忍默然故是事如是持』應作如是呵諫

僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨諸比丘以此事故白世尊世尊告言「若餘比丘方便欲破和合僧者亦當以此白四羯磨呵諫自今已去為諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不捨彼比丘應諫是比丘『大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住』是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫時捨者善不捨者僧伽婆尸沙

比丘義如上說

和合者同一羯磨同一說戒

僧者四比丘若五若十乃至無數

破者破有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麁惡非麁惡常所行非常所行制非制說非說是為十八住破僧法者即住此十八事是若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘當諫此比丘言「大德莫方便欲破和合僧莫受破僧法堅持不捨大德當與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂住大德可捨此事莫令僧作呵諫而犯重罪」若用語者善若不用語者復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門求若餘方比丘聞知其人信用言者應來若用言者善若不用言者應作白作白已應更求「大德我已白竟餘有羯磨在汝今可捨此事莫令僧為汝作羯磨更犯重罪」若用語者善不用語者應作初羯磨作初羯磨已應更求「大德我已白作初羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪」若用語者善不用語者應作第二羯磨作第二羯磨已應更求「大德我已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪」若能捨者善若不捨者與說第三羯磨竟僧伽婆尸沙作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮作白竟捨者一偷蘭遮若初白未竟捨者突吉羅若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切突吉羅若僧為破僧人作呵諫羯磨時有比丘教言「莫捨」此比丘偷蘭遮若不呵諫突吉羅若比丘尼教言「莫捨」尼偷蘭遮未作呵諫尼教莫捨突吉羅除比丘比丘尼更有餘人教莫捨盡突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初諫便捨若非法別眾作呵諫非法和合眾作呵諫法別眾法相似別眾法相似和合眾非法非律非佛所教若一切未作呵諫若破惡友惡知識若破方便欲破僧者遮令不破若破方便助破僧者二三人羯磨若欲作非法非毘尼羯磨若為僧為塔為和上同和上為阿闍梨同阿闍梨為知識作損減作無住處破者是謂不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中時提婆達故執此五法復往教諸比丘言「世尊以無數方便常歎說頭陀少欲知足樂出離者盡形壽乞食著糞掃衣露坐不食酥鹽不食魚及肉」時諸比丘語提婆達言「汝莫破和合僧莫住破僧法堅持不捨何以故與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂住」時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘語諸比丘言「汝莫呵提婆達所說提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可」諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責提婆達伴黨比丘「汝等云何言『提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可』」諸比丘嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧無數方便呵責提婆達伴黨比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何語諸比丘言『莫呵提婆達所說提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可』」爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴黨比丘已告諸比丘「聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫捨此法故白四羯磨眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此提婆達伴黨比丘順從提婆達作如是言「汝等諸比丘莫呵提婆達何以故提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可」若僧時到僧忍聽僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫捨此事故「汝等莫言『提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可』然提婆達非法語比丘非律語比丘汝莫欲壞和合僧汝等當助和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂住」白如是』『大德僧聽此提婆達伴黨比丘順從提婆達作如是語「汝等諸比丘莫呵提婆達提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可」僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫捨此事故「大德莫作如是語『提婆達是法語比丘律語比丘提婆達所說我等忍可』而提婆達非法語比丘非律語比丘汝等莫壞和合僧汝等當助和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂住」誰諸長老忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟僧忍默然故是事如是持』當作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨」諸比丘白佛佛告諸比丘「從今已去若有如是伴黨相助壞和合僧者亦當作如是呵諫白四羯磨自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無數彼比丘語是比丘『大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可』彼比丘言『大德莫作是說言「此比丘法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可」然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲破壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住』是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

比丘義如上說

順從者有二順從法順從衣食順從法順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受衣食順從者給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫藥

伴黨者若四若過四人

助伴黨語者若一若二若三若眾多若比丘作非法群黨語諸比丘言「大德汝莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可」「汝莫作是語『此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可』而此比丘非法語比丘非律語比丘汝等莫壞和合僧當助和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一水乳於佛法中有增益安樂住可捨此事勿為僧所呵更犯重罪」若隨語者善若不隨語者當白白已當語彼人言「我已白餘有羯磨在汝可捨此事勿為僧所呵更犯重罪」若隨語者善若不隨語者當作初羯磨作初羯磨已當語彼人言「我已白及初羯磨餘有二羯磨在可捨此事勿為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作第二羯磨作第二羯磨已當語彼人言「已白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事勿為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者作三羯磨作三羯磨竟僧伽婆尸沙白竟二羯磨捨者三偷蘭遮白竟一羯磨捨者二偷蘭遮白竟捨者一偷蘭遮作白未竟捨者突吉羅若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅若比丘諫群黨比丘時更有餘比丘語「莫捨」此比丘偷蘭遮若未作呵諫突吉羅若比丘諫群黨比丘時比丘尼語「堅持莫捨」者尼偷蘭遮若未作諫尼言「莫捨」者突吉羅除比丘比丘尼餘人教言「莫捨」盡突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉磨那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾非法和合眾法別眾法相似別眾法相似和合眾非法非律非佛所教若一切未作呵諫不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時䩭連有二比丘一名阿濕婆二名富那婆娑在䩭連行惡行污他家污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞彼作如是非法行自種華樹教人種花樹自溉灌教人溉灌自摘花教人摘花自作華鬘教人作華鬘自以綫貫繫若教人綫貫繫自持花教人持花自持華鬘與人教人持華鬘與人若彼村落中有婦女若童女共同一床坐起同一器飲食言語戲笑或自歌舞倡伎或他作已唱和或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音或作眾鳥鳴或走或佯跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑時有眾多比丘從迦尸國漸漸遊行至䩭連止宿晨朝著衣持鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前不左右顧視以次乞食時諸居士見已自相謂言「此是何人低目而行不左右顧視亦不言笑亦不周接亦不善言問訊我等不應與其飲食我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低目而行左右顧視與人周接善言問訊應與飲食供養」時彼比丘在䩭連乞食困乃得之彼自念言「此住處惡惡比丘在此住彼作如是惡乃至受雇戲笑」時諸比丘即從䩭連往至舍衛城到世尊所頭面禮足在一面坐爾時世尊慰問客比丘言「汝等住止安樂不眾僧和合不不以飲食為苦耶」諸比丘白世尊「大德住止安樂眾僧和合我曹從迦尸國遊行至䩭連」以上因緣具白世尊世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何阿濕婆富那婆娑在䩭連污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞乃至受雇戲笑

時世尊以無數方便呵責已告舍利弗目連「汝等二人往䩭連與阿濕婆富那婆娑作羯磨何以故是汝等弟子故應作白四羯磨應如是作集僧已為彼二人作舉作舉已為作憶念作憶念已應與罪眾中應差堪能羯磨人如上作如是白『大德僧聽此阿濕婆富那婆娑在䩭連污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞若僧時到僧忍聽今僧為阿濕婆富那婆娑作擯羯磨「汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等行惡行出去不應在此住」白如是』『大德僧聽此阿濕婆富那婆娑在䩭連污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞今僧與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨「此二人污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等污他家出去不應在此住」誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然誰不忍者說此是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

爾時舍利弗目連聞佛教已即從坐起禮佛足遶三匝而去舍利弗目連著衣持鉢與五百大比丘眾俱從迦尸國遊行至䩭連時阿濕婆富那婆娑聞舍利弗目連將五百大比丘眾俱從迦尸國遊行來至䩭連必為我等作擯羯磨彼二人即往詣諸居士所語言「今有二比丘來一名舍利弗二名目連其一比丘善能幻術飛行虛空第二比丘行惡行自能說法汝等好自觀察莫為彼所惑」時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行來至䩭連止宿晨朝著衣持鉢入村乞食大目連現神足踊身空中舍利弗親自說法時諸居士見已自相謂言「此二比丘一善知幻術飛行空中第二比丘行惡行自能說法」時舍利弗目連即為䩭連諸居士說法令得信樂時尊者舍利弗目連食訖洗鉢還至住處以此因緣集比丘僧集僧已為阿濕婆富那婆娑作舉作舉已為作憶念作憶念已與罪時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時阿濕婆富那婆娑僧為作羯磨時作是言「眾僧有愛有恚有怖有癡更有餘同罪比丘有驅者有不驅者而獨驅我」時舍利弗目連在䩭連為阿濕婆富那婆娑作羯磨已還舍衛國祇樹給孤獨園至世尊所頭面禮足在一面坐一面坐已白佛言「我等已於䩭連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已眾僧作擯羯磨時阿濕婆富那婆娑作如是言『眾僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者』」爾時世尊以無數方便遙訶責阿濕婆富那婆娑「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何眾僧與作擯羯磨時言『眾僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者』」世尊以無數方便呵責彼阿濕婆富那婆娑已告諸比丘「自今已去聽僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨眾中應差堪能羯磨人如上應作如是白『大德僧聽此阿濕婆富那婆娑在䩭連僧與作擯羯磨時便作是言「僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者」若僧時到僧忍聽今僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫捨此事故「汝等莫作是言『僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者』而諸比丘不愛不恚不怖不癡汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等污他家行惡行」白如是』『大德僧聽此阿濕婆富那婆娑在䩭連僧與作羯磨時便作是言「僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者」僧今與阿濕婆富那婆娑作呵諫捨此事故「汝等莫作是言『僧有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者』而諸比丘不愛不恚不怖不癡汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等污他家行惡行」誰諸長老忍僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與阿濕婆富那婆娑作呵諫捨此事竟僧忍默然故是事如是持』」

如是與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨已時諸比丘往白佛佛言「若有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯作如是言『僧有愛有恚有怖有癡』亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘依聚落若城邑住污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語是比丘言『大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此』是比丘語彼比丘作是語『大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者』諸比丘報言『大德莫作是語「有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者」而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞』是比丘如是諫時堅持不捨者彼比丘應再三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

比丘義如上

村者有四種如上

聚落城邑者屬王

家者有男有女

污他家者有四種事依家污家依利養污家依親友污家依僧伽藍污家云何依家污家從一家得物與一家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩即作是言「若有與我者我當報之若不與我者我何故與」是為依家污家云何依利養污家若比丘如法得利乃至鉢中之餘或與一居士不與一居士彼得者即生是念「當報其恩其有與我者我當報之若不與我我何故與」是為依利養污家云何依親友污家若比丘依王若大臣或為一居士或不為一居士所為者即思當報恩「其為我者我當供養不為我者我不供養」是為依親友污家云何依僧伽藍污家若比丘取僧華果與一居士不與一居士即作是念「其有與我者我當供養不與我者我不供養」是為依僧伽藍污家以此四事故污家是故言污他家

行惡行者自種華樹教人種華樹乃至受雇戲笑如上說

若比丘依聚落住污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞彼比丘諫此比丘言「大德污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德污他家行惡行可捨此事莫為僧所呵更犯重罪」若隨語者善若不隨語者應作白作白已應求言「大德已作白餘有三羯磨在可捨此事莫為僧所呵更犯重罪」若捨者善若不捨者應作初羯磨作初羯磨已應更求「大德已作白作初羯磨竟餘有二羯磨在大德可捨此事莫為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者應作第二羯磨作第二羯磨已應更求「大德已作第二羯磨已餘有一羯磨在大德可捨此事莫為僧所呵更犯重罪」若隨語者善若不隨語者作第三羯磨作第三羯磨已僧伽婆尸沙若白二羯磨捨者三偷蘭遮若白一羯磨捨者二偷蘭遮若白竟捨者一偷蘭遮若初白未竟捨者突吉羅若未白前言「僧有愛有恚有怖有癡」一切突吉羅若僧作呵諫時更有餘比丘教莫捨此比丘偷蘭遮若未作呵諫者突吉羅若僧作呵諫時有比丘尼教言「莫捨」者尼偷蘭遮若未作呵諫前教者尼突吉羅除比丘比丘尼餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅若不看書持往突吉羅若為白衣作信使突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾非法和合眾法別眾法相似別眾法相似和合眾非法非律非佛所教若一切未作呵諫前若與父母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢獄繫人與寺中客作者不犯若種花樹復教人種供養佛法僧教人取花供養佛法僧自造花鬘教人造供養佛法僧自以線貫花教人貫供養佛法僧自持花教人持花供養佛法僧自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧皆不犯若人舉手欲打若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處若擔刺棘來於中走避者不犯若渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴行在後還顧不見而嘯喚者不犯若為父母病若閉在獄若為篤信優婆塞有病若閉在獄看書往若為塔為僧為病比丘事持書往返者一切不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十二竟

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園時尊者闡陀比丘惡性不受人語語諸比丘言「汝莫語我若好若惡我亦不語諸大德若好若惡諸大德止莫有所說何用教我為我應教諸大德何以故我聖主得正覺故譬如大水初來漂諸草木積在一處諸大德亦復如是種種姓種種名種種家出家集在一處亦如大風吹諸草木集在一處諸大德亦如是種種姓種種名種種家出家集在一處是故諸大德不應教我我應教諸大德何以故我聖主得正覺故」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責闡陀比丘「云何惡性不受人語語諸比丘言『諸大德莫語我若好若惡我亦不語諸大德若好若惡諸大德且止莫有所說何用教授我為我應教諸大德何以故我聖主得正覺故譬如大水初來漂諸草木集在一處亦如大風吹諸草木聚在一處諸大德亦復如是種種姓種種名種種家出家集在一處是故我應教諸大德諸大德不應教我何以故我聖主得正覺故』」諸比丘往到世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧以無數方便呵責闡陀比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何闡陀惡性不受人語廣說如上乃至我聖主得正覺」時世尊呵責闡陀已告諸比丘「聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨如是呵諫僧中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此闡陀比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自作不可共語語諸比丘言「大德莫語我若好若惡我亦不語諸大德若好若惡大德且止不須教我」若僧時到僧忍聽僧今與闡陀比丘作呵諫捨此事故「汝闡陀莫自作不可共語當作可共語闡陀汝應如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫汝如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔」白如是』『大德僧聽此闡陀比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自作不可共語語諸比丘言「大德莫語我若好若惡我亦不語諸大德若好若惡大德且止不須教我」今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故「汝闡陀莫自作不可共語當作可共語汝當如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫汝如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔」誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵諫捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與闡陀比丘作呵諫捨此事竟僧忍默然故是事如是持』當如是呵諫」僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此事已諸比丘白佛佛言「若有餘比丘惡性不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四羯磨自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法諫已自身不受諫語言『諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫諫我』彼比丘諫是比丘言『大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔』是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

比丘義如上說

惡性不受語者不忍不受人教誨

以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說

如法者如法如律如佛所教

若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自身作不可共語「大德莫語我若好若惡我亦不語諸大德若好若惡大德且止不須諫我」彼比丘諫此比丘言「大德莫自作不可共語當作可共語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉相諫展轉懺悔大德可捨此事莫為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者應作白作白已應更求「大德我已作白竟餘有三羯磨在大德可捨此事勿為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者作初羯磨作初羯磨已應更求「大德已作白初羯磨竟餘有二羯磨在大德可捨此事勿為僧所訶更犯重罪」若隨語者善不隨語者為說第二羯磨說第二羯磨已應更求「大德我已作白第二羯磨竟餘有一羯磨在大德可捨此事勿為僧所呵更犯重罪」若隨語者善不隨語者為說第三羯磨說第三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨捨者三偷蘭遮白一羯磨捨者二偷蘭遮白已捨者一偷蘭遮作白未竟捨者突吉羅未白前惡性不受人語盡突吉羅若為惡性作呵諫時若有餘比丘教言「莫捨」此比丘偷蘭遮若未作呵諫而語者突吉羅若比丘尼教言「莫捨」此比丘尼偷蘭遮若未呵諫突吉羅除比丘比丘尼餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初語時捨非法別眾非法和合眾法別眾法相似別眾法相似和合眾非法非律非佛所教若一切未作呵諫前不犯若為無智人呵諫時語彼如是言「汝和上阿闍梨所行亦如是汝可更學問誦經」若其事如是若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語欲說此錯說彼是謂不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十三竟

二不定法

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園迦留陀夷先白衣時有親友婦名曰齋優婆私顏貌端正迦留陀夷亦顏貌端正迦留陀夷繫意在彼彼優婆私亦繫意在迦留陀夷時迦留陀夷到時著衣持鉢詣齋優婆私家與共獨屏覆處坐時迦留陀夷與齋優婆私語時有毘舍佉母有小緣事往彼比舍遙聞迦留陀夷語聲此優婆私有信樂之心聞內比丘語聲作是念「或能說法」即就倚壁而聽但聞說非法語聲復念言「聞比丘聲而說非法言比丘不應作如是語」即闚看之見迦留陀夷與齋優婆私共床坐作非法語見已便作是念「此比丘在非法處坐又說非法言若此夫主見當呵罵其婦生不信心」時優婆私即還出其舍疾疾往世尊所頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊白世尊已頭面禮足遶三匝而去時世尊集比丘僧知而故問迦留陀夷言「汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶」答言「實爾世尊」世尊以無數方便呵責「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝今云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶」時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘「迦留陀夷愚人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘共女人獨在屏覆處障處可作婬處坐說非法語有住信優婆私於三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言『我犯是罪』於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆私所說應如法治是比丘是名不定法

比丘義如上說

女人者人女有智未命終

獨者一比丘一女人

屏覆者二種一者見屏覆二者聞屏覆見屏覆者若塵若霧若黑暗中不相見也聞屏覆者乃至常語不聞聲處

障覆者若樹若牆壁若籬若衣及餘物障

可作婬處者得容行婬處

說非法語者說婬欲法

信樂優婆私者信佛法僧歸依佛法僧不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒善憶持事不錯所說真實而不虛妄

若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥自言作即應如比丘所語治若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥不自言作應如優婆私所說治若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐不自言臥不自言作應如優婆私所說治若比丘自言所趣向處自言所到處不自言坐不自言臥不自言作應如優婆私所說治若比丘自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥不自言作應如優婆私所說治若比丘不自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥不自言作應如優婆私所說治是中無定法故言不定一竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀夷先白衣時有知友婦名曰齋優婆私顏貌端正迦留陀夷亦顏貌端正迦留陀夷常繫意在齋優婆私齋優婆私亦繫意在迦留陀夷時尊者迦留陀夷到時著衣持鉢往至齋優婆私家二人俱露現處坐共語時毘舍佉母以小因緣往到比舍遙聞迦留陀夷語聲作是念言「或能說法」即就倚壁而聽但聞在內說非法語聲復自念言「聞比丘聲而說非法言比丘不應作如是語」即闚看之見迦留陀夷與齋優婆私俱露現處共坐說非法語見已作是念「今此比丘坐既非法處又說非法語夫主見者當呵罵其婦生不信心」時優婆私即還出其家疾疾往世尊所頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊白世尊已頭面禮足遶三匝而去時世尊知而故問迦留陀夷「汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不」答言「實爾世尊」世尊以無數方便呵責言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝今云何與齋優婆私在露現處共坐說非法事耶」時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘「迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘共女人在露現處不可作婬處坐作麁惡語有住信優婆私於二法中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言『我犯是事』於二法中應一一法治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆私所說應如法治是比丘是名不定法

比丘義如上

露處者無牆壁若樹木無籬障及餘物障

不可作婬處者不容行婬處

麁惡語者說婬欲法讚歎二道好惡

信樂優婆私者信佛法僧歸依佛法僧不殺生不盜不邪婬不妄語不飲酒善憶持事不錯所說真實而不虛妄

若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥即應如比丘語治若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐不自言臥應如優婆夷所說治若比丘自言所趣向處自言所到處不自言坐不自言臥應如優婆私所說治若比丘自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥應如優婆私所說治若比丘不自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥應如優婆私所說治是中無定法故言不定二不定法竟

四分律卷第五

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