四分律

四分律卷第五十三第四分之四

雜揵度之三

爾時慈地比丘來至毘舍離國彼與諸離奢親友知識諸大離奢聞慈地比丘來至毘舍離即往問訊慈地比丘而不應答彼言「長老我何所犯故相問訊而不見答」彼即答言「我何用共汝等語為沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見佐助」彼即言「我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝」答言「若汝往伺佛及眾僧大集時往彼作如是言『大德有如是事者不善不隨順非威儀不得時我等謂此處清淨安樂無有恐怖而反生憂惱猶水生火何以故沓婆摩羅子侵犯我婦眾僧當和合與作滅擯』如是則不來惱我」即答言「此有何難」彼大離奢往佛大眾所說如上言時沓婆摩羅子去佛不遠坐時佛知而故問沓婆摩羅子「汝聞彼離奢語不」答言「聞唯佛知之」佛語沓婆摩羅子「汝不應作如是答實當言實虛當言虛」時沓婆摩羅子聞佛語已從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「我從生已來未曾夢中犯婬而況覺也」佛言「善哉善哉沓婆摩羅子此是好答」爾時世尊告諸比丘言「汝等問彼大離奢『莫以無根不淨法謗此沓婆摩羅子清淨比丘以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪』」時諸比丘聞世尊教即與大離奢共相詰問「汝可說實此事云何莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子以無根不淨法謗清淨比丘得大重罪」時諸大離奢得諸比丘詰問已便作是言「沓婆摩羅子清淨無有不淨行此是慈地比丘教我耳」諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌彼大離奢言「沓婆摩羅子實無不淨行云何以無根不淨謗耶」諸比丘往世尊所頭面禮足以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧以無數方便呵責大離奢言「汝所為非不隨順行非清淨行云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子耶」以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去與大離奢作覆鉢不與往反言語作白二羯磨白衣家有五法應與作覆鉢不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有如是五法應與作覆鉢有五法不應與作覆鉢何等五孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘有如是五法不應與作覆鉢復有十法眾僧應與作覆鉢罵謗比丘為比丘作損減作無利益方便令無住處鬪亂比丘於比丘前說佛法僧惡以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼有如是十法者僧應與作覆鉢如是九一法罵謗比丘僧應作覆鉢有如是一法僧應與作覆鉢應如是作眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此大離奢沓婆摩羅子清淨而以無根波羅夷法謗若僧時到僧忍聽僧今為此大離奢作覆鉢不相來往白如是』『大德僧聽此大離奢沓婆摩羅子清淨而以無根波羅夷法謗今僧為作覆鉢不相往來誰諸長老忍僧為大離奢作覆鉢不相往來者默然誰不忍者說』『僧已忍為大離奢作覆鉢不相往來竟僧忍默然故是事如是持』聽僧差使往大離奢所語如是言『僧為汝作覆鉢不相往來作白二羯磨』有八法者應差使往能聽能說自解能令他解能受能憶持無謬失別好惡義有如是八法者應差為僧使」而說偈言

「若在大眾中
心無有怯弱
所說亦不增
受教無損減
言無有錯亂
問時不移動
有如是比丘
堪任為僧使

「阿難有如是八法聽差為僧使語彼大離奢『今僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨』眾中差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今差阿難為僧使往大離奢所語言「今僧為汝作覆鉢不相往來」白如是』『大德僧聽僧今差阿難為僧使往大離奢所作如是言「僧今為汝作覆鉢不相往來」誰諸長老忍僧差阿難為僧使者默然誰不忍者說』『僧已忍差阿難為僧使往彼大離奢所語言「僧為汝作覆鉢不相往來」竟僧忍默然故是事如是持』」

爾時阿難著衣持鉢往彼大離奢家時大離奢在外門屋下梳頭遙見阿難遠來疾疾收髮前迎阿難白言「大德善哉願前入舍」阿難報言「我不應入汝家受床坐飲食供養」離奢言「大德阿難何以故」答言「僧已為汝作覆鉢不相往來故」離奢言「以何事故」阿難即為具說因緣彼即言「大德阿難如是便為殺我耶」尋即悶絕倒地久乃醒悟還起以手捫眼白阿難言「我當作何方便解我覆鉢還相往來耶」阿難言「汝應往懺悔眾僧

時大離奢隨順眾僧不敢違逆從僧乞解覆鉢還相往來時諸比丘白佛佛言「若大離奢隨順眾僧不敢違逆從僧乞解覆鉢還相往來者應為解作白二羯磨眾中差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽今僧為大離奢解覆鉢不相往來彼隨順眾僧不敢違逆從僧乞解覆鉢不相往來羯磨若僧時到僧忍聽僧今為大離奢作解覆鉢還相往來白如是』『大德僧聽僧為大離奢作覆鉢不相往來彼隨順眾僧不敢違逆從僧乞解覆鉢不相往來羯磨今僧為大離奢解覆鉢還相往來誰諸長老忍僧為彼大離奢解覆鉢還相往來者默然誰不忍者說』『僧已忍為彼大離奢解覆鉢還相往來竟僧忍默然故是事如是持』」

時迦留陀夷在阿蘭若處住彼於道路燒草火勢蔓莚遂乃燒王波斯匿鹿苑時居士皆譏嫌言「沙門釋子無有慚愧斷眾生命彼自言『我知正法』燒王鹿苑如是何有正法耶」諸比丘往白佛佛言「不應爾

時諸比丘道路行有草妨閡佛言「聽以竹壓草若石若木鎮上

時祇桓外有野火燒蔓莚來至諸比丘不知云何即白佛佛言「聽逆除中間草若作坑塹斷若以土滅若逆燒時

有比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行彼作是念「我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨應如是與眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此某甲比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行彼從僧乞杖絡囊若僧時到僧忍聽與某甲比丘杖絡囊白如是』『大德僧聽此某甲比丘羸老不能無杖絡囊而行今從僧乞杖絡囊僧今與此比丘杖絡囊誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然誰不忍者說』『僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟僧忍默然故是事如是持』」

爾時舍利弗見眾僧作非法羯磨無同意者欲默然任之佛言「聽默然有五法不應默然若如法羯磨而心不同默然任之若得同意伴亦默然任之若見小罪而默然為作別住而默然在戒場上而默然如是五法默然者非法有五法應默然見他非法而默然不得伴默然犯重而默然同住默然在同住地默然如是五法應默然有五事應和合何等五若如法應和合若默然任之若與欲若從可信人聞若先在中默然而坐如是五事應和合

爾時世尊在祇桓中與無數眾說法時世尊啑諸比丘呪願言「長壽」諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言「長壽」大眾遂便鬧亂佛言「不應爾

時有居士啑諸比丘畏慎不敢言長壽居士皆譏嫌言「我等啑諸比丘不呪願長壽」諸比丘白佛佛言「聽呪願長壽

時諸居士禮比丘比丘畏慎不敢言長壽世尊不聽我呪願諸居士皆嫌言「我等禮比丘比丘不呪願我等長壽」諸比丘白佛佛言「聽呪願長壽

爾時六群比丘有小事便作呪咀言「我若作如是當墮地獄餓鬼畜生不生佛法中若餘人作如是事亦當墮地獄餓鬼畜生不生佛法中」諸比丘白佛佛言「不應爾聽作如是語『若我作如是事南無佛若汝作如是事亦言「南無佛」』」

爾時六群比丘畜腰帶頭安茸佛言「不應爾」彼畜革帶佛言「不應爾」六群比丘畜闍提那帶佛言「不應爾」彼畜散綖帶佛言「不應爾汝等癡人避我所遮更作餘事自今已去如是一切帶不應畜」時六群比丘畜長廣帶佛言「不應爾聽作腰帶廣三指遶腰三周」彼六群比丘大染真色作帶佛言「不應爾」彼作錦帶佛言「不應爾」彼作白帶佛言「不應爾聽作袈裟色帶

爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘比丘不敢受白佛佛言「聽受有二種器不應畜瓦坐床瓦斛瓦斗升合

爾時跋難陀釋子往陶師家在瓦器上累髀坐器破仰倒地形露諸比丘白佛佛言「不應瓦器上坐亦不應白衣家累髀坐

時六群比丘誦外道安置舍宅吉凶符書呪枝節呪剎利呪尸婆羅呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪諸比丘白佛佛言「不應爾」彼教他佛言「不應爾」彼以此活命佛言「不應爾

時諸比丘口臭佛言「應嚼楊枝不嚼楊枝有五事過口氣臭不別味增益熱癊不引食眼不明不嚼楊枝有如是五過嚼楊枝有五事利益口氣不臭別味熱癊消引食眼明嚼楊枝有如是五事利益」世尊既聽嚼楊枝彼嚼長楊枝佛言「不應爾聽極長者一搩手」彼嚼楊枝奇者佛言「不應爾」彼嚼雜葉者佛言「不應爾」彼純嚼皮佛言「不應爾」時有比丘嚼短楊枝見佛恭敬故便咽即以為患諸比丘白佛佛言「不應爾極短者長四指」彼於多人行處嚼楊枝若在溫室若在食堂若在經行堂諸比丘見惡之往白佛佛言「不應爾有三事應在屏處大小便嚼楊枝如是三事應在屏處

時諸比丘舌上多垢佛言「聽作刮舌刀」彼用寶作佛言「不應爾聽用骨銅鐵白鑞舍羅草竹葦」彼不洗便舉餘比丘見惡之佛言「不應爾應洗」彼洗已不曬燥便舉生壞佛言「不應爾

時諸比丘患食物入齒間佛言「聽作摘齒物」彼用寶作佛言「不應用寶作聽用骨牙角乃至竹木作」彼用已不洗便舉諸比丘見皆惡之佛言「不應爾應洗」彼洗已不曬燥便舉生壞佛言「不應爾應令燥舉之

時諸比丘患耳中有垢佛言「聽作挑耳篦」彼用寶作佛言「不應爾聽用骨牙角乃至竹木作」彼用已不洗便舉諸比丘見惡之佛言「不應爾應洗已舉之」彼不燥便舉生壞佛言「不應爾應令燥已舉之

爾時世尊在舍衛國時諸比丘多畜鸚鵡鳥鸜鵒鳥初夜後夜鳴喚亂諸比丘坐禪諸比丘白佛佛言「不應畜如是鳥

爾時世尊在拘睒彌時跋難陀釋子畜狗子見諸比丘吠比丘白佛佛言「不應畜

爾時世尊在婆祇提國時毘舍離婆闍子比丘畜羆子裂破比丘衣鉢坐具針筒乃復傷比丘身體諸比丘白佛佛言「不應畜

爾時世尊在毘舍離國時諸離奢乘象馬車乘輦輿捉持刀劍來欲見世尊彼留刀杖在寺外入內問訊時六群比丘出外輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲時諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子不知厭足無有慚愧乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲猶如國王大臣」諸比丘白佛佛言「比丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑比丘亦不應捉持刀劍」時諸上座老病比丘不能從此住處至彼處畏慎不敢騎乘佛言「聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦男」彼有命難淨行難畏慎不敢騎乘避走佛言「若有如是難聽乘象馬避」時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏比丘畏慎不敢受世尊有如是教不聽持刀劍白佛佛言「聽為檀越牢堅故藏舉

爾時世尊在拘睒彌國王憂陀延是賓頭盧親厚知識王朝晡常往問訊時有不信樂婆羅門大臣從王白王言「云何大王朝晡問訊此下賤業人而見王不起」王即報言「明日清旦當往若故不起當奪其命」王明日清旦便往賓頭盧所遙見王來便作是念「此王今懷惡心來若我不起當奪我命我今若起彼失王位若我不起當奪我命而墮地獄令此王墮地獄耶失王位耶」尋復念言「寧令失位不可令墮地獄」即便起遠迎先意問訊言「善來大王」王問言「汝今何故起迎我耶」答言「為汝故起」王言「昨日何故不起」答言「亦為汝故」王問言「云何為我耶」答言「汝昨日善心來今日懷惡心來若我不起當奪我命若奪我命必墮地獄我念言『此王持惡心來若我不起當奪我命若我起者必失王位若奪我命必墮地獄寧當令失王位不令墮地獄』是故起耳」王問言「我當失位耶」答言「失」王復問言「幾日當失」答言「却後七日」時王即還拘睒彌修治城塹收檢穀食柴薪聚集軍眾守城警備數日過言「今日是初日」如是乃至七日作如是言「沙門語虛」便與諸婇女在恒水中乘船遊戲時慰禪王國內七年不雨彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨彼便興四部兵往王舍城圍城而住彼城牢固非餘方便可得唯水穀飲食盡乃可得耳時城內有多方便智慧大臣教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上時彼大臣至瓶沙王所白言「王今知不王舍城牢固非餘方便可得唯水穀盡乃可得耳今應遣人語波羅殊提王如是言『今可且停不須象馬車乘刀劍共鬪汝今可用眾華優鉢羅鉢頭摩拘頭摩分陀利華共鬪我亦當以如是華共鬪汝復可作飯摶相打共鬪我亦作飯摶共鬪』」王言「可爾」時即遣使往波羅殊提王所具說上言彼作是念「王舍城牢固唯有水穀飲食盡乃可得而城內水穀飲食豐多」彼即報使言「我不為城故來我國內七年不雨聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨以是故來」使答言「大王初時何不言須珠若言須珠我即當與王今可去尋當送珠」王即還軍向拘睒彌國彼聞王憂陀延與婇女遊戲聲即問傍人言「戲聲是何人」傍臣答言「大王知不王憂陀延與諸婇女乘船遊戲於恒水中是彼戲聲」王即勅傍人勿作聲放象於恒水邊彼即放第一白象藏守象人時王憂陀延大臣出見白象白王言「有野象」王即勅人言「勿作聲牽船近岸」彼即近岸王憂陀延善知調象法術即誦術彈琴往前取象時守象人即便捉王王甚恐怖彼問王言「怖耶」王言「我怖」彼言「王勿怖波羅殊提王喚王」王更恐怖念言「波羅殊提將無殺我并及侍從耶」即便繫之衛送往波羅殊提王所問言「汝怖耶」答言「怖」王言「勿怖汝可教我兒瞿波羅調象術并教我女彈琴」彼將至慰禪國七年中鎖脚

時跋難陀釋子從拘睒彌奢彌跋提夫人所來至慰禪國憂陀延所持王憂陀延信往夫人所諸比丘白佛佛言「比丘不應為白衣作使若作突吉羅

時彼教王兒調象術教女彈琴後於異時遂與王女共通拘波羅王子知之彼作是念「若我白王必奪其命彼是我師教我辛苦此是王女彼是王得應爾耳」即覆藏不語人後王憂陀延欲逃走即自嚴疾行牸象拘婆羅知之便作是念「彼自嚴疾行象必欲逃走若我白王必奪其命此是我師教我辛苦」遂藏不語人彼安王女置象上於象上飲失琉璃器未至地頃已從慰禪至拘睒彌國王即至奢彌跋提夫人所語如是言「我在彼繫時誓言『當供養八婆羅門一切所須皆令具足』今欲與之便可辦具」夫人言「若如是者諸象馬車金銀七寶王及我身一切當盡如許所有并與一人彼亦都受猶無厭足」王言「今當云何」夫人言「此摩訶迦旃延是大婆羅門種今可請之并更請餘七婆羅門種比丘以王如許供具與此八人彼法不受若與亦不受」王言「可爾

時王憂陀延即往迦旃延所頭面禮足却坐一面時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜時王聞法歡喜已白如是言「願受我明日請食通已八人」時迦旃延默然受之時王見迦旃延默然受請已從座起頭面禮足歡喜而去王還其家辦種種多美飲食明日清旦往白時至時大迦旃延清旦著衣持鉢通已八人往王憂陀延宮敷座而坐王憂陀延手自斟酌種種多美飲食令得飽足食已捨鉢取金瓶盛水授之以象布施迦旃延言「止王此便為供養已我等不應受如是供養」復以車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車𤦲馬瑙七寶布施迦旃延言「止此便為供養我等不應受如是供養」時王憂陀延即禮迦旃延足已更取卑床坐時迦旃延種種為王說法令得歡喜已從坐起而去還寺內白諸比丘諸比丘白佛佛爾時以此因緣集比丘僧為諸比丘說大小持戒揵度「如來出世應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊於一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知為人說法初語亦善中語亦善下語亦善文義具足開顯淨行若居士居士子聞若復餘種姓生者彼聞正法便生信樂以信樂心而作是念『我今在居家妻子繫縛不得純修梵行我今寧可剃除鬚髮披袈裟以信捨家入非家道』彼於異時錢財若多若少皆悉捨棄親屬若多若少皆亦捨離剃除鬚髮披袈裟捨家入非家道彼與出家人同除捨飾好與諸比丘同戒不殺生放捨刀杖常有慚愧慈念眾生是為不殺生捨偷盜與便取不與不取其心清淨無有盜意是為不偷盜捨婬不淨行修梵行勤精進不著欲愛清淨香潔而住是為捨婬不淨行捨妄語如實不欺詐於世是為不妄語捨兩舌若聞此語不傳至彼若聞彼語不傳至此不相壞亂若有離別善為和合和合親愛常令歡喜出和合言所說知時是為不兩舌離麁惡言所言麁獷苦惱他人令生瞋恚而不喜樂斷除如是麁惡言言則柔軟不生怨害能作利益眾人愛樂樂聞其言常出如是利益善言是為不麁惡言離無利益語知時語實語利益語法語律語滅諍語有緣而說所言知時是為離無利益語不飲酒離放逸處不著華香瓔珞不歌舞倡伎亦不往觀聽不高廣床上坐非時不食若是一食不把持金銀七寶不取妻妾童女不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園觀儲積畜養一切諸物不欺詐輕秤小斗不合和惡物不治生販賣斷他肢節殺害繫閉斷他錢財役使作業言輒虛詐發起諍訟棄捨他人斷除如是諸不善事行則知時非時不行量腹而食度身而衣取足而已衣鉢自隨猶若飛鳥羽翮身俱比丘如是所去之處衣鉢隨身如餘沙門婆羅門受他信施求種種餘積飲食衣服香味觸法離如是無厭足事如餘沙門婆羅門食他信施聚集種子種殖樹木鬼神村離如是事如餘沙門婆羅門食他信施但作方便求諸利養象牙雜寶高廣大床種種文繡被褥及與雜色諸皮離如是利養法如餘沙門婆羅門食他信施但作方便求自嚴身酥油摩身香水洗浴以香塗身香澤梳頭著好華鬘染眼紺色種種莊嚴面首色綖繫臂捉通中杖執持刀劍并孔雀蓋以珠為扇以鏡自照著雜色革屣著純白衣能離如是莊嚴之事如餘沙門婆羅門食他信施專為嬉戲棊局博掩樗蒱八道十道或復拍石斷除如是種種嬉戲如餘沙門婆羅門食他信施但說妨道法說王事賊事鬪戰軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國土事思憶世間入大海事斷除如是一切妨道之業如餘沙門婆羅門食他信施無數方便但作諛諂美辭現相毀訾以利求利捨如是邪命諛諂如餘沙門婆羅門食他信施常共講論諍言或在園觀若在浴池或在講堂『我知如是法律汝無所知汝趣邪道我向正道以前言著後後言著前我能忍汝不能忍我勝汝汝但狂言共汝論議我今得勝能問便問』除斷如是一切諍事如餘沙門婆羅門食他信施但作方便求為使命若為王王大臣婆羅門若居士通信從此處往彼處從彼還此持此信往彼持彼信來此自作是教他作是能遠離如是使命事如餘沙門婆羅門食他信施但作種種鬪戲或弓鬪或刀鬪或杖鬪或鷄鬪或狗鬪或鬪猪或鬪羖羊或鬪羝羊或鬪鹿或鬪象或鬪馬或鬪駝或鬪牛或犎牛鬪或水牛鬪或鬪女人或鬪男子或鬪童男童女斷除如是一切嬉戲鬪事如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活瞻相男女好惡相種種畜生以求利養斷除如是種種妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活召喚鬼神或復驅遣種種厭禱除斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或為人呪病或誦惡術或誦好呪或治背病若為出汗或行針治病或治鼻或治下部病除斷如是邪命妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活行藥療治人病或吐或下治男治女除斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或呪火或呪行來令吉利或誦剎利呪或誦鳥呪或誦枝節呪或誦安置舍宅符呪若火燒鼠嚙物能為解呪或誦別死生書或誦別夢書或相手相肩或誦天人問或誦別鳥獸音聲書除斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施邪命自活瞻相天時或言當雨或言不雨或言穀貴或言穀賤或言多病或言少病或言恐怖或言安隱或言地動或言彗星現或言月蝕或言不蝕或言日蝕或言不蝕或言星蝕或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報日蝕星蝕亦如是除斷如是邪命法如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或言此國當勝彼國不如或言彼國勝此國不如或此勝彼不如或言彼勝此不如瞻如是吉凶好惡除斷如是妨道法彼於此事中修集聖戒內無所著其心安樂眼雖視色而不取相不為眼色所劫眼根堅固寂然而住無所貪欲而無憂患不漏諸惡不善法堅持戒品能善護眼根耳鼻舌身意亦如是於如是六觸入中善學護持調伏令得止息猶若平地四交道頭駕象馬車乘善調御者左執鞚右持鞭善學護持善學調伏善學止息比丘亦如是於六觸入中善學護持善學調伏善學止息彼有如是聖戒得聖眼根食知止足亦不貪味以養其身而不貢高憍慢取自支身令無苦患得修淨行故苦消滅新苦不生無有增減有力無事令身安樂猶如男子女人身患瘡以藥塗之取令瘡差比丘食以知足取令身安亦復如是譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉載有所至到比丘食知止足取令支身亦復如是比丘有如是聖戒得聖諸根於食中能知止足初夜後夜精進覺悟若在晝日若行若坐常爾一心念除諸蓋彼於初夜若行若坐常爾一心念除諸蓋彼於中夜側右脇累脚而臥念當時起繫想在明心無錯亂至於後夜便起思惟若行若坐常爾一心念除諸蓋比丘有如是聖戒逮聖諸根食知止足初夜後夜精進覺悟常爾一心念無錯亂

「云何比丘念無錯亂比丘如是觀內身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱觀外身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱觀內外身身念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂惱法亦如是是為比丘念無錯亂云何比丘一心若行步入出左右視瞻屈申俯仰執持衣鉢受取飯食大小便利睡眠覺悟若坐若立若有所說若復寂然如是一切常爾一心是為一心譬如有人與大眾共行若在前若在中若在後常得安樂而無有畏比丘亦復如是行步入出乃至默然常爾一心比丘有如是聖戒得聖諸根食知止足初夜後夜精進覺悟常爾一心無有錯亂樂在阿蘭若處樹下住或樂處山窟若在露地糞聚邊若在塚間水岸間彼乞食還已洗足安置衣鉢結加趺坐直身正意繫念在前斷除慳貪心不與俱斷除瞋恚無有怨嫉心住無瞋清淨無恚常有慈愍除去睡眠不與共俱繫想在明念無錯亂除斷調愧不與共俱內心寂滅調愧心淨除斷於疑已度於疑其心一向在於善法譬如有奴大家與姓安隱脫奴彼自念言『我先是奴而今解脫安隱已得自在不復從人』以是因緣便得歡喜其心安樂又如有人舉他財物而行治生能得利息還本既畢復有餘在足以養活妻子彼自念言『我先舉債以用治生而得利息既得還本復有餘在足養妻子我今便得自在不復畏人』以是因緣便得歡喜其心安樂如人久病從病得差食飲消化身有色力彼作是念『我先有病而今得差飲食消化身有色力』以是因緣便得歡喜其心安樂如人久閉牢獄從獄安隱得脫彼作是念『我先繫閉今已得脫無所復畏』以是因緣便得歡喜其心安隱如人多持財寶度大曠野不遭賊劫安隱得過彼作是念『我先多持財寶從曠野得過而今無所復畏』以是因緣便得歡喜其心安樂比丘有五蓋亦復如是如奴負債久病在獄行大曠野自見未斷諸結令心染污慧力不明彼即捨欲惡不善法與覺觀俱而受喜樂得入初禪彼以喜樂潤漬於身遍滿盈溢無不遍處如人巧浴器盛細末藥以水漬之和合相得其水潤漬無有不潤而無零落比丘得入初禪亦復如是喜樂遍身無有空處此是最初現身得樂何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故彼捨覺觀便生內信心在一處無覺無觀心定喜樂入第二禪彼以心定喜樂潤漬於身遍滿盈溢無不遍處猶如山頂之泉水自中出亦不從東西南北及從上來即此池中清冷水出潤漬一池遍滿盈溢無有空處比丘入第二禪亦復如是心定喜樂遍滿盈溢此是第二現身得樂彼捨喜心住護念樂身受快樂如聖所說護念快樂入第三禪彼於身無喜以樂潤漬遍滿盈溢無有空處譬如優鉢羅華拘頭摩分陀利華雖生出地而未出水根莖華葉潤漬水中無有空處而不潤漬比丘入第三禪亦復如是離喜住樂潤漬於身無不遍處此是第三禪得現身快樂所遊戲處彼捨苦樂憂喜先斷不苦不樂護念清淨入第四禪身心清淨具滿盈溢無不遍處由若男子女人沐浴淨潔被以新白淨衣無有不覆之處比丘入第四禪亦復如是其心清淨遍滿於身無空缺處彼入第四禪心不掉動亦不懈怠不與愛恚相應住無動地譬如密屋內外泥治堅閉戶嚮無有風塵於內然燈無有人非人風鳥扇動其燈焰直上無有曲戾恬定而然比丘入第四禪亦復如是無有掉動心無懈怠不與愛恚相應已住無動地此是第四禪現身得樂所遊戲處何以故由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故

「彼得定心清淨無有垢穢柔軟調伏住無動地自於身中起心能化作異身肢節具足諸根無闕時即觀之此身色四大合成彼身色化有此四大身色異彼化身四大色異從此四大身色中起心化作彼身諸根肢節具足譬如有人鞘中拔刀彼作是念『此是鞘此是刀刀異鞘異』從此鞘中拔刀出亦如人筐中出蛇彼作是念『此是筐此是蛇筐異蛇異』從此筐中出蛇譬如有人從簏出衣彼作是念『此是簏此是衣簏異衣異』從簏中出衣比丘亦復如是此是比丘初勝法何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃至入不動地從己四大色身中起心化作化身一切諸根肢節具足彼作是念『此身是四大合成彼身從化而有』此四大色身異彼化四大色身異此心在此身依此身繫此身譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢若以青黃赤綖貫之有眼男子置掌而觀『此是珠此是綖珠異綖異此珠繫在於綖』比丘亦復如是從此四大色身起心化作化身一切諸根肢節具足而作是念『此身是四大合成彼身從化而有此四大色身異彼化四大色身異此心在此身依此身繫此身』此是比丘第二勝法何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃至入無動地一心修習神通智證彼便能作種種變化以一身為無數身無數身還為一身身能飛行石壁皆過無所觸閡如行虛空行住空中如鳥飛翔出沒於地如水涌波或烟或焰若大火積手能捫摸日月身至梵天譬如陶師善調和泥隨意所造欲作何器便能成之而有利益譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在成之而有利益譬如金師善鍊真金隨意所作自在成之而有利益比丘亦復如是定心清淨至無動地隨意所作乃至梵天此是比丘第三勝法彼以定心清淨乃至入無動地一心修習證天耳智彼天耳清淨過出於人耳聞二種聲非人譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲比丘亦復如是以心定故天耳清淨得聞人非人種種音聲此是比丘第四勝法彼以定心清淨乃至入無動地一心修習證他心智彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見比丘亦復如是以定心清淨故知外一切眾生心之所念此是比丘第五勝法彼以定心清淨乃至入無動地一心修習宿命智證便能憶識宿命無數若干種事能憶一生十生百生千生無數百千生劫燒都盡國土還生我在彼生名字如是種如是姓如是食如是壽命如是在世如是壽盡如是受苦樂如是從彼命終復生於彼如是展轉來生於此如是形色相貌無數種種皆悉憶識譬如有人從己村落往至他國在於彼間若行若住若語若默從彼國復往餘國若行若住若語若默如是展轉復還其國不勞多力而能憶識所行諸國『我從此國乃往彼國在彼國內如是行如是住如是語如是默從彼國復至彼國在彼國如是行如是住如是語如是默如是展轉還至本國』比丘亦如是能以定心清淨乃至無動地以宿命智證能憶無數百千劫種種眾事此是比丘得第一明斷滅無明明法生闇已去明曉法存此是比丘憶宿命智證明何以故由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故彼以定心清淨乃至無動地一心修習見眾生死此生彼智證彼天眼清淨見眾生死此生彼形色好醜善惡諸道尊貴卑賤隨眾生所造業報因緣皆能知之如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪見以邪見報故墮地獄餓鬼畜生如此眾生身行善口行善心念善不誹謗賢聖正見修習正業身死得生天上人中如是天眼清淨見眾生死此生彼隨眾生所造業因皆悉知之譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂有明眼人在中見眾生從東方來至西方從西方往東方從南方往北方從北方往南方比丘如是以定心清淨乃至無動地見眾生死此生彼智證以天眼清淨見眾生死此生彼乃至隨眾生所造業報因緣皆悉知之此是比丘得第二明斷無明明法生闇已去明曉法存此是見眾生死此生彼智證明何以故由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃至無動地一心修習無漏智證彼如實知苦聖諦集盡道諦如實知有漏漏集漏盡如實知趣漏盡道聖諦彼如是知如是見從欲漏有漏無明漏心得解脫已得解脫智我生已盡梵行已立所作已辦更不復生譬如清水中有木石魚鼈水性之屬東西遊行有眼者觀之見木石魚鼈『此是木石此是魚鼈東西遊行』比丘亦復如是以定心清淨至無動地得無漏智證乃至不復更生此是比丘得第三明斷無明明法生闇法去明曉法存是為無漏智明何以故由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故雜揵度具足竟

四分律卷第五十三

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