四分律

四分律卷第二十二二分之一明尼戒法

八波羅夷法

爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上時世尊以此因緣集諸比丘僧告言「自今已去我與諸比丘尼結戒集十句義攝取於僧令僧歡喜令僧安樂令未信者信已信者令增長難調順者令調順慚愧者得安樂斷現在有漏斷未來有漏正法得久住欲說戒者當如是說若比丘尼作婬欲犯不淨行乃至共畜生是比丘尼波羅夷不共住

若比丘尼者名字為比丘尼相似比丘尼自稱比丘尼善來比丘尼乞求比丘尼著割截衣比丘尼破結使比丘尼受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼是中比丘尼若受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘尼法中是謂比丘尼義

作婬欲犯不淨行乃至共畜生者所可得行婬處者是

波羅夷者譬如人斷頭不可復起比丘尼亦復如是犯波羅夷已不復成比丘尼故名波羅夷

云何名不共住有二不共住一羯磨一說戒彼比丘尼不得於是二事中住是故名不共住

有三處行婬波羅夷非人畜生於此三處共行婬犯波羅夷復於三種男行婬犯波羅夷人男非人男畜生男於此三處共行婬犯波羅夷於三種二形行婬犯波羅夷人二形非人二形畜生二形於此三處二形共行婬波羅夷於三種黃門行婬犯波羅夷人黃門非人黃門畜生黃門於此三處行婬波羅夷

比丘尼有婬心捉人男根著三處大小便道及口入者犯不入者不犯有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷非人男畜生男二形男黃門亦如是比丘尼有婬心捉眠男子及死者身未壞者少壞者男根入三處入者犯不入不犯有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷非人男畜生男二形男黃門亦如上若比丘尼為賊所捉將詣人男所以彼男根著三處初入覺樂入已樂出時樂波羅夷初入樂入已樂出時不樂波羅夷初入樂入已不樂出時樂波羅夷初入樂入已不樂出時不樂波羅夷初入不樂入已不樂出時樂波羅夷初入不樂入已樂出時不樂波羅夷初入不樂入已樂出時樂波羅夷此是第六句有隔乃至無隔無隔亦如上非人男畜生男二形男黃門有隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼為賊所捉將至眠男子所及死者身未壞少壞者所以彼男根著三處初入樂入已樂乃至初入不樂入已不樂出時樂亦如上有隔有隔乃至無隔無隔亦如上乃至黃門亦如上有隔有隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼為賊所捉於三處行婬從初入樂入已樂出時樂乃至初入不樂入已不樂出時樂亦如上有隔有隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼方便欲行不淨若作者波羅夷不作者偷蘭遮比丘方便教比丘尼犯婬作者偷蘭遮不作者突吉羅比丘尼教比丘尼犯婬作者偷蘭遮不作者突吉羅除比丘比丘尼教餘者不作一切突吉羅

比丘波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是謂為犯

不犯者眠無所覺知不受樂一切無欲心不犯

不犯者最初未結戒癡狂心亂痛惱所纏一竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中爾時世尊以此因緣集比丘僧告言「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼在聚落若空處不與懷盜心取隨所盜物若為王若王大臣所捉若縛若殺若驅出國『汝賊汝癡』若比丘尼作如是不與取是比丘尼波羅夷不共住二竟

爾時世尊在毘舍離以此因緣集諸比丘僧告諸比丘「自今已去與諸比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼故自手斷人命若持刀授與人若歎死譽死勸死『咄人用此惡活為寧死不生』作如是心念無數方便歎死譽死勸死此比丘尼波羅夷不共住三竟

爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上以此因緣集諸比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼實無所知自歎譽言『我得過人法入聖智勝法我知是我見是』後於異時若問若不問欲求清淨故作如是言『諸大姊我實不知不見而言我知我見虛誑妄語』除增上慢是比丘尼波羅夷不共住四竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時有大豪貴長者名大善鹿樂顏貌端政偷羅難陀比丘尼亦顏貌端政長者鹿樂繫心於偷羅難陀所偷羅難陀亦繫心於長者所後於異時為偷羅難陀故請諸比丘尼及偷羅難陀設食即於其夜辦具種種飲食清旦往白時到偷羅難陀知長者為己故請僧彼即自住寺不往諸比丘尼到時著衣持鉢詣長者家就坐已時長者遍觀尼眾不見偷羅難陀即問「偷羅難陀何處而不來耶」答言「在寺不來」於是長者疾疾行食已即往寺中至偷羅難陀所偷羅難陀遙見長者來即臥床上長者前問「阿姨何所患苦」答言「無所患苦我所欲者而彼不欲」彼言「我欲非不欲」時長者即前抱臥以手摩捉嗚長者還坐問言「阿姨所須何物」答言「我欲得酸棗」長者言「欲得者明日當送」時有守房小沙彌尼見作如此事諸尼食還已具向說之比丘尼眾聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀比丘尼言「云何汝與長者作如此事耶」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊即以此因緣集比丘僧以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀汝與長者作如此事」爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此偷羅難陀比丘尼癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼染污心共染污心男子從腋已下膝已上身相觸若捉摩若牽若推若上摩若下摩若舉若下若捉若捺是比丘尼波羅夷不共住是身相觸也

比丘尼義如上

染污心者意相染著染污心男子亦如是

腋已下者腋已下身分

膝已上者膝已上身分也

身者從足指乃至頭髮

身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺捉摩者手摩身前後牽者牽前推者推却逆摩者從下至上順摩者從上至下舉者抱舉下者抱下或坐或立捉者或捉前或捉後或捉髀或捉乳捺者或捺前捺後捺乳捺髀

男子男子想男子以手摩尼身身相觸欲意染著受觸樂波羅夷男子男子想男子以手摩尼身動身欲意染著受觸樂波羅夷乃至捉捺亦如是是男子疑者偷蘭遮若男作男想以身觸彼衣瓔珞具欲心染著受觸樂偷蘭遮若男作男想以身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂偷蘭遮若男作男想男以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著受觸樂偷蘭遮若男作男想男以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著不受觸樂偷蘭遮男作男想以身觸男衣瓔珞具欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮若男作男想以身觸男衣瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮若男作男想男以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮男作男想男以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮若男作男想身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮男作男想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮如是捉摩乃至捺一切偷蘭遮若男疑突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂動身突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動身突吉羅乃至捉捺一切突吉羅是男疑突吉羅

若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅夷隨觸多少一一波羅夷若天男阿修羅男乃至畜生男能變形者身相觸偷蘭遮不能變形者身相觸突吉羅若與女人身相觸突吉羅若與二形人身相觸者偷蘭遮若男子作禮捉足覺觸樂不動身突吉羅若比丘尼有欲心觸衣鉢尼師檀針筒革屣乃至自觸身一切突吉羅人男人男想波羅夷於人男疑偷蘭遮人男非人男想偷蘭遮非人男作人男想偷蘭遮非人男生疑偷蘭遮

比丘僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若取與時觸身若戲笑時觸若有所救解時觸一切無欲心不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍衛城中有長者名沙樓鹿樂顏貌端正偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正鹿樂長者繫心偷羅難陀所偷羅難陀亦繫心鹿樂所爾時偷羅難陀比丘尼欲心受長者捉手捉衣共入屏處共立共語共行以身相倚共期爾時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀比丘尼「汝云何欲心受長者捉手捉衣入屏處共立共語共行以身相倚共期」爾時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘僧呵責偷羅難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀比丘尼欲心受此長者捉手捉衣乃至共期」爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘「此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼染污心知男子染污心受捉手捉衣入屏處共立共語共行或身相倚或共期是比丘尼波羅夷不共住犯此八事故

比丘尼義如上

染污心者心有染著染污心男子亦有染著

捉手者捉手乃至腕

捉衣者捉身上衣

入屏處者離見聞處也

屏處共立者離見聞處也

共語者亦離見聞處

共行者亦離見聞處

身相倚者身得相及處

共期者得共行婬處也

彼比丘尼染污心受染污心男子捉手偷羅遮捉衣偷羅遮入屏處屏處共立屏處共語屏處共行以為樂以身相倚一一偷羅遮

於七事中若不發露懺悔罪未除若犯第八事波羅夷天子龍子阿修羅子夜叉子餓鬼畜生能變形者犯七事一一突吉羅若犯第八事偷羅遮畜生不能變形者犯第八事突吉羅與染污心女人犯第八事者突吉羅

比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若有所取與時手相觸或戲笑或有所救解捉衣若有所施與若禮拜若悔過若受法入屏處共住若有所施與若禮拜若悔過若受法入屏處共立若有所施與若禮拜若悔過若受法入屏處共語若有所施與若禮拜若懺悔若受法入屏處共行若為人打若賊來若有象來若惡獸來若有刺來迴身避若來求教授若聽法若受請若來至寺內若共期不可作惡事處無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時偷羅難陀比丘尼妹字坻舍難陀其人犯波羅夷法時偷羅難陀比丘尼知便作是念「此坻舍難陀是我妹今犯波羅夷法我正欲向人說懼彼得惡名稱若彼得惡名稱於我亦惡」遂默然不說彼於異時坻舍比丘尼休道諸比丘尼見語偷羅難陀言「見汝妹已捨道不」答言「彼所作是非為不是」諸比丘尼問「云何所作是」偷羅難陀答言「我先知彼有如是如是事」諸比丘尼言「汝若先知何以不向諸比丘尼說」偷羅難陀答言「坻舍是我妹犯波羅夷法即欲向人說懼得惡名稱若彼得惡名稱於我亦惡以是故我不向人說」爾時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責偷羅難陀言「汝云何覆藏坻舍重罪」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘僧呵責偷羅難陀比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪」爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘「偷羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼知他犯波羅夷不自舉不白僧不語人彼於異時彼比丘尼或休道若滅擯若眾僧遮若入外道後作是言『我先知有如是如是罪』是比丘尼波羅夷不共住覆重罪故」如是世尊與比丘尼制戒或於城內犯波羅夷出至村中或村中犯波羅夷來入城內時諸比丘尼亦不知犯波羅夷不犯後乃知犯波羅夷或有言犯波羅夷者或有疑者佛言「不知者無犯自今已去當如是說戒若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自發露不語眾人不白大眾若於異時彼比丘尼或命終或眾中舉或休道或入外道眾後作是言『我先知有如是如是罪』是比丘尼波羅夷不共住覆藏重罪故

比丘尼義如上

知者我知犯如是如是罪

僧者一羯磨一說戒

大眾者或四人或過四人

休道者出此法外

滅擯者僧與作白四羯磨除去

遮者眾中斷決罪時遮不聽入眾

入外道者受外道法

重罪者八波羅夷於八法中犯一一罪

彼比丘尼知是比丘尼犯波羅夷前食時知後食時說偷蘭遮後食時知初夜說偷蘭遮初夜知中夜說偷蘭遮中夜知後夜說偷蘭遮後夜知不說至明相出波羅夷除八波羅夷法覆餘罪不說者隨所犯自覆重罪偷蘭遮除比丘比丘尼覆餘人罪突吉羅

比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若不知若向人說若無人可向說意欲說而未說明相出若說者有命難有梵行難不得說不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中時尊者闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住時有比丘尼名尉次往返承事闡陀比丘諸比丘尼語言「闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫順從」尉次答言「諸大姊此是我兄今日不供養更待何時」猶故隨順不止時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責尉次比丘尼言「闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教而不順從不懺悔僧未與作共住汝今云何故順從也」爾時諸比丘尼語諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧呵責尉次比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教而不順從不懺悔僧未與作共住云何故順從」以無數方便呵責已告諸比丘「聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨當作如是呵責尼眾中應差堪能人若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者作如是白『大姊僧聽是尉次比丘尼知闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教而不順從不懺悔僧未與作共住而順從闡陀比丘諸比丘尼語言「闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫順從」而故順從若僧時到僧忍聽僧與尉次比丘尼作呵責捨此事故「大姊闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教而不順從不懺悔僧未與作共住汝莫隨順」白如是』『大姊僧聽是尉次比丘尼知闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住而順從闡陀比丘諸比丘尼語言「闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫隨順」而故隨順僧今與尉次比丘尼作呵責捨此事故「闡陀比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫隨順」誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟僧忍默然故是事如是持』當作如是呵責」尉次比丘尼僧與作白四羯磨已白諸比丘諸比丘往白世尊世尊言「若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者僧亦應如是與作呵責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼知比丘僧為作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住而順從諸比丘尼語言『大姊此比丘為僧所舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫順從』如是比丘尼諫彼比丘尼時是事堅持不捨彼比丘尼應乃至第二第三諫令捨此事故若乃至三諫捨者善若不捨者是比丘尼波羅夷不共住犯隨舉

比丘尼義如上

僧者如上

舉者為僧所舉白四羯磨是也

法者如法如律如佛所教

不順從者不順治罪法

不懺悔者所犯罪未懺悔清淨

僧未與作共住者僧未與解罪羯磨

隨順者有二種一法二衣食法隨順者教增戒增心增慧教語學問誦經衣食者與飲食衣服臥具病瘦醫藥

若比丘尼知比丘為僧所舉如法如律如佛所教不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順諸比丘尼語言「此比丘僧與作舉如法如律如佛所教不順從不懺悔僧未與作共住汝莫隨順可捨此事莫為僧所舉更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作白白已當復語言「妹當知我白已餘有羯磨在汝捨此事莫為僧所舉更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作初羯磨作初羯磨已當語言「妹我已與汝作白初羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫為僧所舉更犯重罪」若隨語者善不隨語者當作第二羯磨作第二羯磨已當復語言「妹知不我已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝捨此事莫為僧所舉更犯重罪」若隨語者善不隨語者作第三羯磨竟波羅夷白二羯磨竟捨者三偷蘭遮白一羯磨竟捨者二偷蘭遮白竟捨者一偷蘭遮若作白未竟捨者突吉羅若未白前隨順所舉比丘者一切突吉羅若僧為隨舉比丘尼作呵責時有比丘教言「汝莫捨」若僧與作呵責偷蘭遮若不呵責突吉羅若比丘尼語言「莫捨」若僧與呵責偷蘭遮若不呵責突吉羅除比丘比丘尼餘人教「莫捨」呵責不呵責一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者初諫時捨非法別眾非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾異法異毘尼異佛所教一切未作呵責前不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟

十七僧殘法之初

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼媒嫁持男語語女持女語語男若為成婦事若為私通乃至須臾間是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙一竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼㥲恚不喜以無根波羅夷法謗欲破彼清淨行後於異時若問若不問知是事無根說我㥲恚故如是語是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙二竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼㥲恚不喜於異分事中取片非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗欲破彼人梵行後於異時若問若不問知是異分事中取片彼比丘尼住㥲恚法故作如是說是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙三竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園有比丘尼在阿蘭若處住有一居士於此處作一精舍施與比丘尼僧住後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出諸比丘尼捨此精舍去居士後命終時居士兒即耕此精舍地諸比丘尼見語言「此是眾僧地莫耕」居士兒答言「實爾我父在時作此精舍與比丘尼僧比丘尼僧捨去我父命終我今自由何為空此處地彼此無用耶」時居士兒如故耕之諸比丘尼即往斷事官所言爾時諸斷事官即喚居士兒依法決斷罰其財貨盡入於官爾時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘尼「云何比丘尼詣官言居士兒使財物入官也」爾時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼詣官言人」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼言人若居士居士兒若奴若客作人若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙」如是世尊與比丘尼結戒

爾時拘薩羅國波斯匿王小婦作一精舍施與比丘尼彼比丘尼受住已後捨人間遊行時王小婦聞比丘尼捨精舍人間遊行輒復以此精舍轉與女梵志時彼比丘尼聞念言「我行不在輒以我精舍與人」時彼比丘尼即還精舍語女梵志言「避我去莫住我精舍」彼女梵志答言「此實是汝精舍施主為汝作汝出人間遊行持用與我我今不能出去」時彼比丘尼㥲即牽曳令出時女梵志即詣斷事官言時諸斷事官喚比丘尼比丘尼疑難不去自念「世尊制戒不得詣斷事官相言」爾時比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊告諸比丘「自今已去若有喚應往」時彼比丘尼即往斷事官所諸斷事官問言「阿姨此事云何好說」比丘尼答言「此一切地皆屬王家事屬居士房舍屬施主床座臥具亦爾修治房舍令眾僧住止得福多何以故由其施我得安住故」諸斷事官答言「如阿姨所說一切地屬王家事屬居士屋舍屬施主床座臥具亦爾修治房舍令僧住止得福多何以故由其施我得安住故今此精舍應與女梵志令住」爾時諸比丘往白世尊世尊告諸比丘「此比丘尼不善說斷事官亦不善答何以故前施是法後施非法」爾時波斯匿王聞比丘尼如是說諸斷事官如是答世尊作如是語時王罰諸斷事官財物盡入官諸比丘聞往白世尊世尊爾時告諸比丘「自今已去當如是說戒若比丘尼詣官言居士若居士兒若奴若客作人若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

相言者詣官共諍曲直

居士者不出家人

兒者居士所生

奴者或買得或家所生

客作者財雇使作也

女梵志者在此法外出家者是

若比丘尼言人若居士居士兒若奴客作人若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃如女梵志詣官稱其事若斷事官下手疏事者僧伽婆尸沙口說不著名字者偷羅遮

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若被喚若欲有所啟若為強力所持去若被繫將去若命難若梵行難雖口說不告官不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟

爾時世尊在毘舍離獼猴江側在樓閣堂上時有離奢婦女出外遊戲時有賊女在是眾中共行伺其作樂戲時偷彼財物逃走時諸婦女遣使往告離奢「此有賊女取我財物走去願與我求覓」時諸離奢遣人求覓得便當殺之時賊女聞此語「遣人求覓得便殺」即捨毘舍離逃走詣王舍城至比丘尼僧伽藍中語諸尼言「我有信心貪樂出家」諸尼聞已即便度出家受具足戒時諸離奢聞此賊女逃走詣王舍城即往告摩竭國瓶沙王「此有賊女取我婦女財物逃走來此願王與我求覓」時洴沙王即勅左右檢校求之左右白王言「有賊女已在尼僧伽藍中出家為道」時洴沙王聞有賊女來此比丘尼已度出家為道即遣信語諸離奢「聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道我不能語」時諸離奢皆共譏嫌言「諸比丘尼不知慚愧皆是賊女外自稱言『我知正法』云何度他賊女其罪應死多人所知度令出家受具足戒如是何有正法」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘尼「汝云何度賊女令出家為道」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集諸比丘呵責彼比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為知是賊女云何度令出家受具足戒」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘「是比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼度他賊女應死者多人所知度令出家受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙」如是世尊與比丘尼結戒

彼城中作賊出外村外村作賊入城內時諸比丘尼不知賊與不賊應死不應死人知不知後乃知是賊應死人所知或有言犯僧伽婆尸沙或疑佛言「不知者不犯自今已去當如是說戒若比丘尼先知是賊女罪應死人所知不問王大臣不問種姓便度出家受具足戒是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

賊者若盜五錢若過五錢

應死者處在死中也

多人知者王所知大臣所知庶民共知

王者不依人食

大臣者受王重位佐理國事

種姓者舍夷拘離彌寧跋耆滿羅蘇摩

彼比丘尼知賊女罪應死多人所知不問王大臣種姓便度為道作三羯磨竟和上尼僧伽婆尸沙若作白二羯磨竟三偷羅遮白一羯磨竟二偷羅遮白竟一偷羅遮若白未竟突吉羅若未白前若與剃髮若與出家與受戒集眾僧一切突吉羅眾滿亦突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若不知或白王大臣種姓若罪應死王聽出家若有罪聽出家若於繫縛中放令出家若救使得脫不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時尉次比丘尼為僧所舉如法如律如佛所教不順從有罪不懺悔僧未與作共住時偷羅難陀比丘尼不白尼僧僧不約勅輒自出界外與尉次作解罪羯磨時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責偷羅難陀比丘尼「云何尼僧如法如律如佛所教舉尉次比丘尼而不順從有罪不懺悔僧未與作共住尼僧不約勅汝輒自出界外與解罪」爾時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧呵責偷羅難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀尼僧如法如律如佛所教舉尉次比丘尼而不順從有罪不悔僧未與作共住尼僧不約勅汝輒自出界外與作羯磨解罪」爾時世尊告諸比丘「偷羅難陀多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼知比丘尼為僧所舉如法如律如佛所教不順從未懺悔僧未與作共住羯磨為愛故不問僧僧不約勅出界外作羯磨與解罪是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

僧者如上說

舉者僧所舉白四羯磨也

法者如法如律如佛所教

不順從者佛所制治罪法不行

不悔者有罪不向人說

未與作共住者為僧所舉未與解罪

愛故不問僧僧不約勅出界外作羯磨與解罪三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟三偷羅遮白一羯磨竟二偷羅遮白竟一偷羅遮白未竟突吉羅未白前集眾眾滿一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者白眾僧若被僧約勅若能下意悔本罪若僧以恚故不與解罪彼人與解無犯若先僧與作羯磨已此僧移或死若遠行若休道為賊所將去為水所漂彼與解罪不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘尼獨高褰衣渡水從此岸至彼岸然彼比丘尼顏貌端政時有賊見已繫意在彼令渡水竟便捉觸嬈諸居士見皆共嫌之「此比丘尼不知慚愧行不淨法外自稱言『我知正法』而獨自行高褰衣渡水如婬女無異如是何有正法」爾時差摩比丘尼多諸弟子去彼僧伽藍不遠有親里村有少事緣捨眾獨入村諸居士見共相謂言「此差摩比丘尼所以獨行者欲得男子故耳」彼比丘尼即於彼村中獨宿不還諸居士復言「所以獨宿者正須男子故耳」時有六群比丘尼及偷羅難陀與眾多比丘尼於拘薩羅國曠野中行時六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼常在後獨行下道諸比丘尼見已語言「諸妹汝等何故在後行不與我等俱」答言「汝等但自行何與汝事」彼即問言「汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶」六群比丘尼偷羅難陀答言「汝等不知我耶」答言「不知」彼言「我等所以在後行者欲得男子」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘尼「云何比丘尼高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴行而獨在後」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧以無數方便呵責彼比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼獨高褰衣渡水獨行詣村獨宿共伴行獨在後」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後行犯初法應捨僧伽婆尸沙

比丘尼義如上

水者河水獨不能渡彼比丘尼當求一比丘尼共渡比丘尼應漸褰衣入水待伴前比丘尼疾疾入水令伴不及僧伽婆尸沙若入水時隨水深淺褰衣待後伴若疾疾入水不待後伴偷蘭遮若至彼岸漸漸下衣待後伴若發意速疾不漸漸下衣上岸不待後伴偷蘭遮

彼比丘尼當求一比丘尼共行詣村若比丘尼獨行詣村隨所至村僧伽婆尸沙若無村獨詣空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙獨行未至村偷蘭遮減一鼓聲偷蘭遮獨行村中一界突吉羅求方便欲行而不去若結伴欲去而不去一切突吉羅

彼比丘尼共宿應在舒手相及處彼比丘尼獨宿隨脇著地僧伽婆尸沙隨轉側僧伽婆尸沙若比丘尼共在村中宿臥時使舒手相及若舒手不相及一一轉側一一僧伽婆尸沙

彼比丘尼共在道行不得離見聞處行若比丘尼在道行離見聞處僧伽婆尸沙離見處不離聞處偷蘭遮離聞處不離見處偷蘭遮

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者二比丘尼共渡水入水時隨水深淺漸漸褰衣待後伴入水去時不疾疾去待伴上岸時漸漸下衣待後伴或神足渡乘船渡或橋上渡躡梁渡若伴比丘尼命終若休道若遠行若賊將去若命難或梵行難或惡獸難或為強力者將去被縛將去或為水所漂無犯若二比丘尼入村若於村中間一伴比丘尼死或休道或遠行或為賊將去乃至水所漂如上無犯若共二比丘尼宿舒手相及處若一比丘尼出大小便或受經誦經若樂靜獨處經行或為病尼煮羹粥作飯若命終若休道若遠行若賊將去乃至為水所漂亦如上無犯與二比丘尼共行不離見聞處不犯若一比丘尼出大小便或命終或休道或為賊所將去乃至為水所漂如上不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

四分律卷第二十二

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