[19]調部[20]之一

爾時世尊在毘舍離。時[21]優波離即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「[22]須提那[23]伽蘭陀子，與故二行不淨[24]行，是犯波羅夷不？」佛[25]言：「優波離！最初未制戒，不犯。」

爾時婆闍子比丘，愁憂不樂不樂淨行，即還家與故二行不淨。彼作是念：「世尊為諸比丘制戒，若比丘犯不淨行行婬欲法，得波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行，與故二行不淨，我將無不犯波羅夷[26]耶？」不知云何？即語同伴比丘：「世尊為諸比丘制戒，若比丘犯不淨行行婬欲法，得波羅夷不共住，而我愁憂不樂不樂淨行，還家與故二行不淨，我將無不犯波羅夷耶？善哉長老！可為我白佛，隨佛所教我當奉行。我若復得於佛法中得修淨行者，我當行之。」時彼比丘即往佛所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵[27]責婆闍子比丘言：「汝所為非，[28]非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！不樂淨行，而還家與故二行不淨？入便犯波羅夷不共住。若有餘比丘愁憂不樂[1]不樂淨行者，聽捨戒而去。若復欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。」

爾時優波[2]離從坐起，偏[3]袒右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「是道作道想，為犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「是道疑，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「是道非道想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「非道道想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」復問：「非道疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」復問：「是男作女想行不淨，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「是女作男想行不淨，是犯不？」佛言：「波羅夷。」復問：「與此女人通作彼女人想共行不淨行，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「於此男作彼男想共行不淨，是犯不？」佛言：「波羅夷。」

時有比丘與女象行不淨，彼疑是犯波羅夷不？佛言：「犯，如是牸牛、馬、駝、鹿、驢、羊、猪、狗、鴈鳥、孔雀、雞，如是一切盡波羅夷。」

爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在林間住，有[4]雌獼猴林間行，此比丘出人間乞食，持還林中食，有餘食與此獼猴。獼猴[5]遂便親近，隨逐東西乃至手捉不去，時比丘即共行不淨。時眾多比丘按行房舍臥具，次至彼林中，彼獼猴來在諸比丘前住，舉尾現相。彼諸比丘作如是念：「此雌獼猴今在我等前現相如是，將無有餘比丘犯此[6]獼猴耶？」即便隱在屏處伺之。時乞食比丘持食還林中，食已持[7]餘[8]食與獼猴，獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見，即[9]問言：「長老！佛不制比丘不得行不淨耶？」彼答言：「佛制人女，不制畜生。」時諸比丘往佛所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼乞食比丘言：「汝所為非，[10]非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與獼猴共行不淨？入便波羅夷，癡人！不應共住。」爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！若比丘與餘畜生行不淨，是犯波羅夷不？」佛言：「犯。」

爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪，得世俗心解脫。從第四禪覺已，時魔天女即在前立，比丘捉欲犯，魔女便出外，比丘亦隨出外。彼出屋[11]欄外，比丘亦隨出[12]屋欄外。彼出中庭，比丘亦隨出中庭。彼出寺外，比丘亦[13]出寺外。寺外有死[14]騲馬，彼於死馬所便滅天形不現。時難提比丘，便於死馬形行不淨行。行不淨[15]行已，都無有覆藏心，即作是念：「世尊為諸比丘制戒，不得行不淨；若行不淨，波羅夷不共住。而我今行不淨，都無有覆藏心，[16]將無犯波羅夷耶？我當云何？」即語同伴比丘：「世尊為諸比丘制戒，若比丘行不淨，得波羅夷不共住。而我今犯不淨，都無覆藏心，將無犯波羅夷耶？善哉長老！為我白佛，隨佛所教我當奉行。」時諸比丘[17]往佛所，頭面作禮却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，告言：「今僧與難提比丘波羅夷戒，白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中，脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我難提比丘犯婬[18]欲法，都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒，願僧慈愍故，與我波羅夷戒。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此難提比丘犯婬欲法，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽，僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。』『大德僧聽！此難提比丘犯婬欲法，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然，誰不忍[19]者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。『僧已與難提比丘波羅夷戒竟，僧[20]忍，默然故，[21]是事如是持。』與波羅夷戒已，應隨順行。是中隨順行法者，不應授人大戒及與人依止，不應畜沙彌、不應受教授比丘尼、設差不應往教，不應為僧說戒、不應在僧中問答毘尼，不應受僧差使作知事人、不應受僧差別處平斷事、不應受僧差使命，不應早入聚落[22]逼暮還，應親附比丘、不應親附外道白衣，應隨順比丘法、不說餘俗語，不應更犯此罪，餘亦不應、若相似、若從此生、若[23]重於此者，不應非羯磨、非羯磨者不應受清淨比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及禮拜迎[24]送問訊，不應受清淨比丘捉持衣鉢、不應舉清淨比丘為作憶念作自言、不應助他語、不應遮說戒自恣、不應與清淨比丘諍。與波羅夷戒比丘僧說戒及羯磨時，來不來無犯。」諸比丘作如是語：「比丘與波羅夷戒已復重犯，應得更與波羅夷戒不？」佛言：「不應爾，應滅擯。」

爾時有比丘體軟弱，以男根內口中，彼疑：「我將無犯波羅夷耶？」佛言：「犯。」

時有比丘字藍婆那，男根長，持內大便道中，彼疑：「我將不犯波羅夷耶？」佛言：「犯。」

時有比丘男根起，異比丘即持自內口中，此比丘不以為樂，即却不受，生疑：「我將無犯波羅夷耶？」佛言：「汝不犯，彼比丘犯。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，白衣家有小兒[1]眠，男根起。比丘即持自內口中已，疑：「我將無犯波羅夷[2]耶？」佛言：「犯。」

時有比丘捉餘比丘共行婬，彼疑：「我將無犯波羅夷？」佛問言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱波羅夷。」

時有比丘共沙彌行婬，疑：「我將無犯耶？」佛言：「汝、沙彌受樂不」？答言：「受。」佛言：「二俱犯。」

時有沙彌捉大比丘共行婬，疑，佛言：「比丘、汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」

時有沙彌與沙彌共行婬，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」

時有比丘強與比丘共行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝無犯，入者犯。」

時有比丘強捉沙彌行婬，不受樂還出，彼疑，佛言：「汝沙彌受樂不？」答言：「不[3]受。」佛言：「汝不犯，入者犯。」

時有沙彌強捉比丘共行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」

時有沙彌強捉沙彌行婬，不受樂還出，疑，佛言：「汝沙彌受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」

時有比丘自身根壞無所覺[4]觸，彼作是念：「我不覺觸，行婬得無犯。」彼即行婬已，疑，佛言：「汝[5]犯波羅夷。」

時有比丘男根不起，念言：「我行婬無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波羅夷。」

時有比丘作是念：「我與眠女人行婬，彼不覺樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波羅夷。」

時有比丘作是念：「與醉女人行婬，彼不覺樂得無犯。」即共行婬，疑，佛言：「汝[6]波羅夷。」

時有比丘作是念：「我與顛狂女人行婬，彼不覺樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘作是念：「我與瞋恚女人共行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬疑。佛言：「汝波羅夷。」時有比丘作是念：「我與苦痛女人共行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘作是念：「我與身根壞女人[7]共行婬，彼不覺樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「[8]汝波羅夷。」

時有比丘作是念：「我強捉女人共行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘作是念：「我強捉黃門行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘作是念：「我[9]捉男子行婬，彼不受樂得無犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有女人強捉比丘行婬，比丘不受樂還出，彼疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。」

時有黃門強捉比丘共行婬，疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「汝不犯。」

時有男子強捉比丘共行婬，彼不受樂還出，疑，佛言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘大便道若口中行婬，彼身受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱波羅夷。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，大小便道口中行婬，彼受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘大便道口中行婬，彼不受樂，疑，佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼不受樂還出疑，佛言：「汝沙彌尼受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉眠比丘大便道口中行婬，彼眠不覺，覺時亦不知，彼疑，佛問言：「汝覺不？」答言：「不覺。」佛言：「汝不犯，彼犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，捉眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺時亦不知，彼疑，佛問言：「汝覺不？」答言：「不覺。」佛言：「汝[10]沙彌尼不犯，彼犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘大便道口中行婬，彼眠覺不受樂還出，彼疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺已不受樂，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，彼入者犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘大便道口中行婬，彼眠不覺，覺已知受樂還出，疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」

時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若，於眠比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，大小便道口中行婬，彼眠不覺，覺乃知受樂，佛言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「二俱犯。」

時蓮華色比丘尼晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作是念：「我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？」[1]彼疑，佛言：「不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。」

爾時有難陀比丘尼，晝日在華樹下眾人戲處，有賊捉婬犯，彼疑，佛言：「汝難陀受樂不？」答言：「大德！如似熱鐵入體。」佛言：「無犯。比丘尼不應住如是處。」

爾時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢至白衣家，彼門下繫小狗子，見比丘便作聲，比丘慈愍解放去。比丘復往餘處，故二見喚共行不淨。彼作是念：「我放他狗子去，已犯波羅夷。」便與故二共行不淨。諸比丘作如是念：「此比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應放他狗子去。」

時有比丘晨朝著衣持鉢往白衣家，見有豚子溺水中，見比丘便作聲，比丘慈愍即出放去。復往餘處，見故私通女人，喚共行不淨。彼作是念：「我放他豚子去，已犯波羅夷。」便共行不淨。餘比丘作是念：「此比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前不犯、後犯，而不應作如是事。」

時有異女人，往屠牛處買肉持行，有[2]鴟鳥抄撮其肉在空中，失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之，即語言：「大德！此是我肉，莫持去。」比丘答言：「墮我鉢中非汝肉。」持去不還。前行見婬女，喚此比丘共行不淨。彼作是念：「我向持他肉來，已犯波羅夷。」即共此女人行不淨。諸比丘作是念：「彼比丘為犯前？為犯後？」佛言：「前無犯、後犯。而不應受如是肉。」

時有比丘於狗口中行婬，彼疑。佛言：「波羅夷。」

時有比丘褰衣小便，有狗舐小便以漸前含男根，彼不受樂即還出，便疑，佛問言：「比丘汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「不犯。」

時有比丘褰衣小便，有狗舐小便，復前含男根，彼受樂已還出，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘褰衣渡伊羅婆提河，有魚含男根，彼不受樂還出，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「不犯。」

時有比丘褰衣渡伊羅婆提河，有魚含男根，彼受樂還出，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「受樂。」佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘大小便道中間行婬，彼疑，佛言：「偷蘭遮。在䐟中曲脚間、脇邊乳間、[3]腋下耳鼻[4]中、瘡孔中、繩床木床間、大小褥間、枕邊、在地泥摶間、君持口中，若道想若疑，一切偷蘭遮。」

爾時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有童女在門內仰臥而睡，彼作是念：「我若男根婬犯入便波羅夷。」即以足大指，內彼女根中，疑，佛言：「僧殘。」

時有比丘欠口，有異比丘以男根內口中，彼不受樂出[5]之，疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯，入者犯。自今已去，若欠[6]口時，應以手障口。」

時有比丘，於浴室中為異比丘揩身，此比丘身軟，異比丘即生欲心，便共行婬。彼不受樂還出，彼疑，佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝無犯，彼入者犯。」

爾時世尊在舍衛國，有比丘晝日不關戶眠，男根起。時有眾多女人，詣僧坊觀看，至彼比丘屋，見比丘仰眠男根起，見已慚愧，疾疾而出。諸女人中有賊女共行，賊女入屋，即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繫男根頭而去。彼比丘眠不覺，覺已見不淨污身，男根有華鬘，便作如是念：「乃有不淨污身，男根有華鬘，將無有女人於我行婬耶？」疑。佛問言：「汝覺不？」答言：「不覺。」佛言：「無犯。而不應晝日不關戶而眠。」

時舍衛國有比丘、比丘尼母子夏安居，母子數數相見，既數相見，俱生欲心，母語兒言：「汝從此出，今還入此，可得無犯。」兒即如母言，彼疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘於死女人上行婬，彼疑，佛言：「汝波羅夷。若多不壞，波羅夷；若半壞，偷蘭遮；若多壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間，偷蘭遮。」

爾時蘇卑優婆私語比丘言：「男根、女根[7]俱遮行婬可得無犯。」比丘即如言行婬已，疑，佛言：「波羅夷。」

時有蘇[8]摩優婆私，語比丘言：「汝共我行婬，於外出精可得無犯。」即如[9]言行婬已，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有婬女語比丘言：「汝以樹葉裹男根行婬可得無犯。」即如言行婬已，疑，佛言：「汝波羅夷。」

爾時比丘在塚間行，遙見死女人，身猶衣服莊嚴，即便行婬已，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有比丘守房，有小女來白時到，比丘即捉[10]行婬，破彼女根與大便道通，即便命終。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「不犯殺，犯婬波羅夷。」

時有比丘於木女像身中行婬，疑，佛言：「犯偷蘭遮。」

於壁上女像形行婬，佛言：「偷蘭遮。」

時有比丘與天女共行婬已，疑，佛言：「波羅夷。阿修羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、若[1]畜生能變化者女行婬，一切波羅夷。」

時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣家乞食，時天大雨，有女人低身除決潦水形露，彼作是念：「我不觸其身，但以男根入得無犯。」念已即便行婬，疑，佛言：「波羅夷。」

爾時世尊在舍衛國。有比丘往阿蘭若處晝日眠，時有取薪女人於比丘形上行婬已，去比丘不遠而住。比丘覺已，見身不淨污，念言：「此女必於我身上行婬。」生疑，佛問言：「汝覺不？」答言：「我不覺。」佛言：「不犯。比丘不應住如是處晝日眠。」

爾時世尊在婆祇提國。有比丘[2]往阿蘭若處晝日眠，有擔草女人於比丘形上行婬。比丘不[3]知，覺已不受樂，即却之已，打女人。比丘疑，佛問言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」佛言：「汝不犯。打女人得突吉羅。」

時世尊在瞻婆[4]國。有比丘至阿蘭若處，晝日思惟繫念在前，此比丘是阿羅漢，有風患男根起。時有賊女，強與比丘共行婬。比丘如是語：「阿羅漢猶有欲男根起耶？」諸比丘白佛，佛言：「有五事因緣令男根起：大便急、小便急、風患、慰周陵伽虫嚙、有欲心，是為五事。若阿羅漢，有欲心男根起者，無有是處。」

爾時世尊在王舍城。王子無畏，男根有病，令女人含之，後得差。得差已，即於此女人口中行婬。此女人憂愁不樂，便作是念：「若王瓶沙來時，我當覆頭露形在王前住。若王問我言：『汝狂人耶？何故乃作如是？』我當答言：『不狂！是王子所須[5]故，我今覆護。何以故？王子常於我口中行婬，是故覆護。』」後異時，王瓶沙往無畏所，時女人如先所念，於王前如是住。王問言：「汝狂耶？何故如是？」女答言：「我不狂，是王子所須，是故覆護耳。」王即喚無畏來語言：「汝云何乃於[6]侍女口中行[7]欲耶？」無畏聞之，甚以慚愧。後於異時，王子無畏言：「此女人有罪，為著黑衣安置城門邊，作如是言：『若有如是病者，當於此婬女口中行婬得差。』」時諸比丘作如是言：「若為治病故，以男根著彼女人口中含，不犯耶？」佛言：「波羅夷。」

爾時有城，名婆樓越奢，王字海。婬女有罪，王作是言：「剝女根兩邊肉，以此為罰。」即便剝之。諸比丘作如是言：「若於生人骨間行婬，為犯不？」佛言：「偷蘭遮。」

[8]爾時世尊在王舍城。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！陀尼[9]伽陶師子，取王瓶沙材木，不與而取，是犯不？」佛言：「最初未制戒，不犯。」復白佛言：「大德！若空處他所守護物，若取五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「他物他物想，若五錢、若過五錢，不與而取，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「他物疑，若取五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。非他物他物想，取五錢、若過五錢，偷蘭遮。」「非他物疑，取五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若他物他物想，取減五錢，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若他物疑，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「非他物他物想，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「非他物疑，取減五錢，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「若作女想，取男物五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作男想，取女物五錢、若過五錢，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作此女想，取餘女物，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作此男想，取餘男物，是犯不？」佛言：「波羅夷。」

爾時世尊在[10]波羅[11]㮈。時世穀貴，人民飢餓乞食難得。時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。有女人器盛飯，置地已還入屋。比丘看左右不見人，作是念：「我取此食於我有益。」即持而去，彼疑。佛問言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「若[12]價直五錢，取離本處，波羅夷。麨、乾飯、魚、肉、佉闍尼，[13]如是一切，直五錢，取離本處，波羅夷。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有銅[14]杅，看左右不見人，念言：「此於我有益。」即持去，有疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「盜心取。」佛言：「若價直五錢，取離本處，波羅夷。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有方獨座榻蹬，看左右不見人，念言：「取此於我有益。」即持去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「盜心取。」佛言：「若價直五錢，取離本處，波羅夷。」

時有比丘於浣衣處取他衣持去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「[1]價直五錢，取離本處，波羅夷。」

時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：「還時當取。」便疑。佛問言：「汝以何[2]心？」答言：「以盜心。」佛言：「方便求五錢，未離本處，偷蘭遮。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見門屋下曬貴價衣，以脚轉[3]側看，彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「方便求五錢，未離本處，偷蘭遮。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有獨坐床，看左右不見人，自念：「此於我有益。」即[4]便持去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「波羅夷。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有獨坐床并衣，看左右不見人，自念：「此於我有益。」即持去。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「價直五錢，取離本處，波羅夷。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，見有獨坐床，[5]暫取用坐，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「暫取，非盜心。」佛言：「無犯。不應不問主而暫取用。」

時有比丘取他塔廟中衣，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取。」佛言：「無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。」

時有比丘與賣[6]綖人共行，彼語比丘言：「長老！汝等度關不輸稅，今欲以此綖託長老度關。」時比丘即為過之，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「價直五錢，過關便，波羅夷。」

時有眾多比丘，方便遣一人取他物，得五錢、若過五錢。彼疑，佛言：「一切波羅夷。」

時有眾多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者而不遮，即往取物，得五錢、若過五錢。彼疑，佛言：「一切波羅夷。」

時[7]有眾多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者即遮。彼故往取，得五錢、若過五錢。彼疑，佛言：「遮者偷蘭遮，不遮者波羅夷。」

時有眾多比丘，方便遣一人盜他物，即往[8]取五錢、若過五錢，得減五錢，彼作是念：「我等得減五錢，不犯波羅夷。」佛言：「依本取物處直五錢，波羅夷。」

時有眾多比丘，方便遣一人，取五錢若過五錢，[9]還共分，各得減五錢，彼作是念：「我等得減五錢，不犯波羅夷。」佛言：「通作一分盡，波羅夷。」

[10]時眾多比丘，方便[11]共遣一人取他物，彼往取減五錢來，至此得五錢。彼作是念：「我等得五錢，波羅夷。」佛言：「依本取物處，偷蘭遮。」

時有比丘取彼聚落物來入城，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「取五錢，離本處，波羅夷。」

時有比丘盜他經，作是念：「佛語無價，應計紙[12]墨直。」彼疑，佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心取。」佛言：「取五錢，離本處，波羅夷。」

時有王家勇健人，以信樂故從世尊出家。有異破戒比丘，誘誑言：「長老！彼某甲村中，多有財物亦有健人，而汝勝彼。今可共往取彼財物。」[13]即答言：「可爾。」彼比丘語已[14]便去不遠，此[15]比丘作[16]是念：「我信樂出家，不應作如是惡事。」彼破戒比丘，於異時復來語言：「今可共往取彼財物。」答言：「我不往。」問言：「何以故？」答言：「我於汝去後思惟，作是念：『我不應以信出家而作是事。』以是故不往。」復[17]異時，彼破戒比丘，往彼村盜他物，各各分已，作一分送與此比丘。此比丘答言：「我不須此分。我先不作如是言：『以信出家不應作如是事。』耶？」疑。佛問言：「汝以何心？」即具以因緣白佛，佛言：「無犯。先然可[18]彼，突吉羅。」

時有比丘欲盜他衣而錯取己衣，疑，佛言：「汝偷蘭遮。」

時有比丘，盜取他衣并得己衣，疑，佛言：「己衣，偷蘭遮；他衣，波羅夷。」

時有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑，佛言：「波羅夷。」

時有眾多白衣在塚間，脫衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘，謂是糞掃衣即持去。諸白衣見已語：「大德！莫持我衣去。」彼答言：「我謂是糞掃衣。」即置衣而去，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以糞掃衣想，不以盜心。」佛言：「無犯。若多有衣聚，不應作糞掃衣取。」

時有比丘去塚不遠行，遙見多有糞掃衣，即聚集而去，言還當取。餘糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即持去。彼比丘還不見衣，至寺內見有比丘浣治，即語言：「汝偷我衣，犯盜。」彼答言：「我不盜取，糞掃衣[19]耳！」彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「作糞掃衣取。」佛言：「不犯。而不應取聚糞掃衣。」

時有居士去塚不遠行，遙見有大價糞掃衣，即[20]往取置草中而去，言還當取與某甲比丘。時有糞掃衣比丘，見即持去。彼居士還不見衣，至寺中見比丘浣治，即語言：「汝盜我衣。」比丘答言：「我不盜汝衣，取糞掃衣耳！」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「作糞掃衣取。」佛言：「無犯。而不應取如是處糞掃衣。」

時有牧牛人，脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘見，謂是死人，作是念：「世尊不聽比丘取完死人衣。」即取死人臂骨打頭。彼覺起言：「大德！何故打我也？」比丘言：「我謂汝是死人。」彼牧牛人言：「汝寧可不別我死生也。」即打比丘熟手。諸比丘白佛，佛言：「不應打死人令破取衣。」

時有眾多小兒，脫衣置一處，作土堆戲。有糞掃衣比丘見，即[1]持去。諸小兒見語言：「莫持我衣去。」比丘答言：「我謂[2]是糞掃衣。」置而去。疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取。」佛言：「無犯。而不應取聚糞掃衣。」

時六群比丘，以石蜜誘誑小兒，欲將人間賣。父母見之，即問比丘言：「大德何所說？」彼答言：「無所說。」即留小兒而去。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「直五錢，離本處，波羅夷。」

時有比丘盜心倒易他分物籌，彼疑，佛言：「舉籌便波羅夷。」

時有比丘盜他分物籌，疑，佛言：「直五錢，離本處，波羅夷。」

時有比丘轉側他籌，疑，佛言：「方便取五錢，未離本處，偷蘭遮。」

時有比丘再盜取物，不滿五錢，彼作如是念：「我前後不滿五錢，不犯波羅夷。」佛言：「前後滿五錢，波羅夷。」

[3]時去祇桓不遠，有居士[4]耕。有客比丘見，語言：「此是僧地，莫耕。」彼答言：「非僧地，我地耳。」比丘復語言：「是僧地，汝莫耕。」居士即放[5]犁去，作如是言：「我自有地而不得耕也。」彼客比丘入祇桓問舊比丘：「有居士去此不遠耕。此是誰地？」答言：「是彼居士地。」舊比丘言：「汝何故問也？」即具說因緣，便疑，佛問言：「汝以何心？」具說因緣，佛言：「汝無犯，而不應作如是事。」

時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「若作減損意，取五錢、若過五錢，自取、若教人取，自斷壞、若教人斷壞，自破、若教人破，若燒、若埋、若壞色，是犯不？」佛言：「一切波羅夷。」

時有比丘分地，移他[6]標相。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「移標相若直五錢，波羅夷。」

爾時眾僧園無水荒毀，六群比丘決他田水著僧園中，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，有檀越家田無水荒毀，彼決他水著檀越田中，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘與白衣家有怨，彼決他田水棄之令田毀[A1]廢。彼疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘盜他水，彼疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」諸比丘疑，不敢取渠水泉陂池水，佛言：「若非人所護者不犯。」

時有比丘字旃陀羅，有鬪諍事，有貴價[7]蘇摩鉢。彼以諍事故，常懷憂愁作如是語：「若有能滅我諍事者，當與此鉢。」時有阿夷頭比丘，聰明了了善滅諍事，即為彼滅諍已，持鉢而去。此比丘謂失鉢，便行求覓，見阿夷[8]頭手中捉，即語言：「汝偷我鉢。」彼即答言：「我不偷汝鉢，汝自有要言：『若有能滅我諍事者，當持此鉢與。』是故我取耳。」彼疑，佛問言：「汝以何心取？」彼具答因緣，佛言：「汝不犯。而不應受如是物。」

時有比丘，字耶輸伽，有僧伽梨。復有比丘，字婆修達多，不語輒著，入聚落乞食。彼謂失衣，便行求覓，見婆修達多著，即便捉之，言：「汝犯盜。」彼答言：「我不盜汝衣，以親厚意取耳！」彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以親厚意取，非盜心。」佛言：「無犯。而不應於非親厚而作親厚意取。」

時有比丘字清淨，有僧伽梨，有須陀夷比丘，不問主[9]輒著，入聚落乞食。主謂失衣，便行求覓，見須陀夷著，即捉語言：「汝取我衣，犯盜。」彼答言：「我不盜，借著耳！」彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「借著，非盜心。」佛言：「[10]無犯。而不應不問主輒著入聚落。」

時有比丘取他梨菓，疑，佛言：「直五錢，離本處，波羅夷。[11]閻婆菓、波梨婆菓、[12]蒱桃種種菓，若直五錢，一切波羅夷。」

時有比丘搖他梨菓墮欲令損減，佛言：「直五錢，波羅夷。若搖墮閻[13]婆菓、波梨婆菓、蒱桃種種果，欲令損減，一切波羅夷。」

時有比丘盜他胡[14]苽，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」

時有比丘盜甘蔗，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」時有比丘取他菜疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」

時有比丘取他蓮華，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。鉢頭摩、[15]頭頭摩、拘頭摩、分陀利華，直五錢，一切波羅夷。若復折壞，欲損減他，直五錢，一切波羅夷。」

時有他守視人及賊，與比丘佉闍尼食，比丘作如是意言：「此非彼食。」不受。諸比丘白佛，佛言：「此即是檀越食，聽淨洗手受食之。」

時有比丘取他藕根，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」

時有比丘在他所守護林中取[16]材，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘盜心無根取他食，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘無根取他食，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「無盜心。」佛言：「無犯。妄語故，波[17]逸提。」

時有比丘，遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜，即為取床來，疑，佛言：「方便教者波羅夷，使者不犯。」

時有比丘，遣比丘取繩床，彼使謂盜取，即取床來，疑，佛言：「取者波羅夷，教者無犯。」

時有眾多比丘有輿，與六群比丘共行。六群比丘作是念：「前到住處當盜取彼輿。」佛言：「若在此處盜，波羅夷。若在道中、若至住處盜，亦波羅夷。」

時有六群比丘，見恒水中有流船，作是念：「我等可盜取此船不勞身手。」彼疑，佛問言：「汝以何心？」即具答因緣，佛言：「但意，無犯。而不應生如是意。」

有比丘盜取他船，從此岸至彼岸，疑，佛言：「波羅夷。從彼岸至此[1]岸，順水、若逆水、若沈水中、若牽著陸地、若解他船離處，一切波羅夷。若方便欲解，不離處，偷蘭遮。」

時有二比丘，往阿夷羅[2]婆提河中浴，見貴價衣簏隨水流下，一比丘見便言：「此簏屬我。」第二比丘言：「簏中物屬我。」即共取得貴價衣，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「糞掃衣想。」佛言：「不犯。不應取水中糞掃衣。」

時有比丘盜金花鬘，疑，佛言：「波羅夷。」

時祇桓中有眾多鳥[3]巢住，至後夜鳴喚亂諸坐禪比丘。有舊比丘，遣守園人除去鳥巢。彼於鳥巢中，見有金有碎帛，持來與舊比丘。彼疑，佛言：「鳥獸無用，無犯，而不應受如是物。」

時祇桓中有鼠穴，比丘使守園人壞，彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比丘疑，佛言：「畜生無用，無犯，而不應受如是物。」

時去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。彼疑，佛言：「波羅夷。」

時去祇桓不遠有獵師，安機[4]發捕鹿，機中有死鹿。六群比丘以盜心取食，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘，晝日往阿蘭若處。有賊繫牛在樹，牛見比丘泣淚。比丘慈念便解放去。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以慈心，無盜意。」佛言：「無犯。不應作如是事。」

時有比丘，晝日往阿蘭若處，有賊縛牛置中。比丘左右不見人，念言：「此於我有益。」即解牛牽去。去不遠，還得意念，便言：「我何用此牛？」即放去。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「直五錢，離[5]處，波羅夷。」

時有[6]豹捉鹿，鹿被瘡來入寺而死。諸比丘取食，疑，佛言：「無犯。」

時有獵師捕鹿，鹿來入寺，獵師尋鹿而來，問諸比丘言：「見如是如是鹿不？」諸比丘不見者言不見，彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌比丘言：「沙門釋子無有慚愧，妄語欺調，自稱：『我知正法。』見鹿而言不見，如是何有正法？」諸比丘疑，白佛，佛言：「無犯。」

時[7a]有比丘盜取波[8]利迦羅衣，[9]疑，佛言：「波羅夷。」

[7b]時有比丘，盜心[10]舉他波利[11]迦羅衣離處，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘，盜心轉側波利迦羅衣，疑，佛言：「方便求五錢，未離[12]處，偷蘭遮。」

時有比丘，盜繩床、木床、大小褥、枕、[13]氈被、[14]若瓶、[15]若澡[16]罐、若杖、若扇，佛言：「直五錢，一切波羅夷。」

時有比丘，倒易繩床言：「此亦是僧，彼亦是僧。」佛言：「不應倒易。」

時有比丘，倒易木床、大小褥、若枕，此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶澡[17]罐杖扇言：「此亦是僧彼亦是僧。」佛言：「不應爾。」

時有比丘盜他石，彼疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」盜[A2]塹[18]材木、竹𥯤、文若草、婆婆草、樹皮，若他所守護樹葉花菓，彼疑，佛言：「直五錢，一切波羅夷。」

時有比丘，從他衣架上盜取衣，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘，盜心舉他[19]衣架上衣離架，疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘，盜心從他架上轉[20]側衣，疑，佛言：「方便求五錢，未離處，偷蘭遮。」

時有比丘，取他衣架上帶并架合取，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以盜心。」佛言：「直五錢，離處，波羅夷。」

時有眾多比丘，與六群比丘在白衣家內共坐食，白衣以大價衣敷為座。中有一六群比丘，盜心以脚轉側，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盜心。」佛言：「方便求五錢，未離處，偷蘭遮。」

四分[21]律卷第五十[22]五