四分律

四分律卷第六十第四分之十一

毘尼增一之四

爾時佛告諸比丘「若我所聽波陀舍阿㝹波陀舍便闍那阿㝹便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應如是作如我所不聽波陀舍阿㝹波陀舍便闍那阿㝹便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應呵不應隨順應如是作如我所遮波陀舍阿㝹波陀舍便闍那阿㝹便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅不應作如我所不遮波陀舍阿㝹波陀舍便闍那阿㝹便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應隨順不應呵

爾時舍利弗與五百比丘俱摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱阿難分坻與五百優婆塞俱毘舍佉母與五百優婆私俱如拘睒彌揵度中說爾時佛告諸比丘「比丘至僧中先有五法應以慈心應自卑下如拭塵巾應善知坐起若見上座不應安坐若見下座不應起立彼至僧中不為雜說論世俗事若自說法若請人說法若見僧中有不可事心不安忍應作默然何以故恐僧別異故比丘應先有此五法然後至僧中舍利弗有此五法比丘在僧中不應語復有五法在僧中應語此中有六法如上為自損減中說舉他罪有五法具持二百五十戒多聞善於語言有憶念有智慧是為五有五法應舉他罪有慈悲心有欲利益令增長令懺悔清淨有是五法應舉他罪欲舉他罪者應有五法如上遮揵度中說有五非法舉非時不以時不實不以實損減無利益麁獷不柔和瞋恚不以慈心是為五有五如法舉反上句是不善非毘尼是毘尼世間出世間作損減利益亦如是說有五句語無第三句時與非時此句無第三實與不實此句無第三損減有利益此句無第三麁獷柔和此句無第三瞋恚慈心此句無第三是為五句無第三說五語捨戒捨佛捨法捨僧捨和上捨同和上如是五五為句乃至非沙門釋子如來出世見有過失故以五利義為諸比丘制戒攝取於僧令僧歡喜令僧安樂令不信者信信者增長是為五乃至正法久住亦如是如來出世見諸比丘有過失故以五利義為諸比丘制呵責羯磨攝取於僧令僧歡喜令僧安樂令不信者信信者增長是為五乃至正法久住五五為句亦如是乃至七滅諍亦如是

「有六非法遮說戒遮無根破戒作不作破見破威儀亦如是是為六有六如法遮說戒反上句是有六法應差教授比丘尼具持二百五十戒多聞廣誦二部戒毘尼善能語言辯說義句了了不為佛故出家而犯重罪若二十臘若過二十有是六法應差教授比丘尼比丘為比丘作疑有六法若以所生年若以臘數若以受大戒若以羯磨若犯若以法是為六有六犯所起處或有犯由身起非心口或有犯起於口不以身心或有犯從身口起不以心或有犯從身心起非口或有犯起口心非身或有犯從身口心起是為六鬪諍有六根本如《中阿含》說有六處盜犯波羅夷若自取若指授若遣使若重物以盜心移離本處是為六復有六非己有想不暫取想非親厚想若重物以盜心移離本處是為六

「有七非法遮說戒遮無根波羅夷乃至無根惡說是為七有七犯聚波羅夷乃至惡說是為七有七種精青色乃至酪漿色是為七有七滅諍如上戒文中說有七法名為持律知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘廣誦二部戒毘尼是為七復有七六句同前第七句以廣誦毘尼為一句是為七復有七六句同前第七句以住毘尼不移不動為一句是為七復有七六句同前第七句以善能滅諍事為一句是為七復有七六句同前第七句以自識宿命種種所使為一句是為七復有七六句同前第七句以天眼見眾生死此生彼為一句是為七復有七六句同前第七句以漏盡得無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵行已立所作已辦終不還此為一句是為七有七不恭敬不敬佛父母善法是為七有七恭敬反上句是有七語捨戒捨佛捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨是為七乃至非沙門釋子亦如是以七義故如來出世為諸比丘制戒攝取於僧令僧歡喜令僧安樂令不信者信信者增長難調令調慚愧者得安樂是為七如是七七為句乃至正法久住亦如是以七義故如來出世為諸比丘制呵責羯磨從攝取於僧七七為句乃至正法久住亦如是乃至七滅諍亦如是如呵責羯磨為句

「有八非法遮說戒遮無根破戒作不作破見作不作破威儀作不作破正命作不作是為八有八如法遮說戒反上句是有八法應差教授比丘尼具持二百五十戒多聞誦二部戒毘尼善能言語辯義句字了了大姓出家剎利婆羅門居士若形顏端政不為佛故出家而犯重罪若二十臘若過二十臘是為八有八不可過法如比丘尼犍度中說白衣有八法應與作覆鉢罵謗比丘作損減無利益作無住處鬪亂比丘在比丘前毀佛法僧是為八比丘有八法令白衣不信罵謗白衣作損減無利益作無住處鬪亂白衣在白衣前毀佛是為八比丘有是八法應與作遮不至白衣家羯磨如上說有八法應差作使伴能聞能說自解令他解能受能持無失知好惡說義趣是為八

爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊白月十五日說戒時於露地坐與眾僧俱前後圍遶時有比丘舉彼比丘見聞疑罪當舉罪時彼比丘乃作餘語答便起瞋恚佛告諸比丘「應審定問彼人彼人於佛法中無所任無所增長譬如農夫田苗稊稗參生苗葉相類不別而為妨害乃至莠實方知非穀之異既知非穀即耘除根本何以故恐害善苗故比丘亦復如是有惡比丘行來坐起攝持衣鉢如善比丘不別乃至不出罪時既出其罪方知比丘中稊稗之異既知其異應和合為作滅擯除之何以故恐妨善比丘故譬如農夫治穀當風簁揚好穀留聚其下秕𦮽隨風除之何以故恐污好穀故如是惡比丘行來入出如善比丘不別乃至不出罪時既出其罪方知比丘中秕𦮽穢惡既知已應和合為作滅擯除之譬如有人須木作井欄從城中出手捉利斧往彼林中遍扣諸樹若是實中者其聲貞實若是空中者其聲虛而㽄而彼空樹根莖枝葉如貞實者不異至於扣時方知內空既知內空即便斬伐截落枝葉先去麁朴然後釿剗細治內外俱淨以作井欄如是惡比丘行來出入攝持衣鉢威儀如善比丘不異乃至不出罪時既出其罪方知沙門中垢穢稊稗空樹若知已即應和合作滅擯何以故恐妨害善比丘故」而說偈言

「同住知性行
嫉妬憙瞋恚
人中說善語
屏處造非法
方便作妄語
明者能覺知
稊稗應除棄
及以空中樹
自說是沙門
虛空應滅擯
已作滅擯竟
行惡非法者
清淨者共住
當知是光顯
和合共滅擯
和合盡苦際

佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「我今為汝等說八種惡馬及八種惡人汝曹諦聽何等八或有惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去或有惡馬授勒與鞭欲令其去而反倚傍兩轅而不前進或有惡馬授勒與鞭欲令其去而顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅或有惡馬授勒與鞭欲令其去而更却行不進或有惡馬授勒與鞭欲令其去而更趣非道破輪折軸或有惡馬授勒與鞭欲令其去不畏御者亦不畏鞭方便嚙銜𩣺突不可禁制或有惡馬授勒與鞭欲令其去而雙脚人立吐沫或有惡馬授勒與鞭欲令其去或蹲或臥是為八何等是八種惡人或有比丘舉彼見聞疑罪而彼比丘便言『我不憶我不憶』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪而彼比丘不言犯不言不犯默然而住猶如惡馬授勒與鞭欲令其去倚傍兩轅而不前進我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪彼作是言『長老亦自犯是罪云何能除他罪』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪彼比丘作是言『長老自癡猶須人教而欲教我』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更却行我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪而彼便說餘事答反生瞋恚猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而趣非道折軸破輪我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯而不受舉罪者語便捉坐具置肩而去不可呵制猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而不畏御者亦不畏鞭嚙銜𩣺突不可禁制我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪而彼比丘左抄欝多羅僧在僧中舉手大語『乃令汝等教授我耶』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更雙脚人立吐沫我說此人亦復如是或有比丘舉彼見聞疑罪彼比丘言『長老亦不與我衣鉢臥具醫藥何故教我』彼即捨戒取於下道至諸比丘所作是言『大德我已休道於意快耶』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥我說此人亦復如是是為八種惡人我已說八種惡馬八種惡人世尊所應慈愍諸弟子我已具說汝今當住在空處樹下修習禪定莫為放逸後致悔恨此是我教誡」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時世尊在拘薩羅國與千二百五十比丘俱人間遊行於中道見有大聚火熾然見已即下道在一樹下敷座而坐告諸比丘「汝等見彼大聚火熾然不若使有人捉彼火捫摸嗚之即燒其皮肉筋骨消盡若復有人捉剎利女婆羅門女毘舍女首陀羅女捫摸嗚之如是二事何者為善」諸比丘白佛「大德若捉彼剎利等女捫摸嗚之此事為善何以故若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡得大苦痛不可堪耐」佛告諸比丘「我今告汝寧捉此火捫摸嗚之燒其皮肉筋骨消盡此事為善何以故不以此因墮三惡道若非沙門自言是沙門非淨行自言是淨行破戒行惡都無持戒威儀邪見覆處作罪內空腐爛外現完淨食人信施以不消信施故墮三惡道長夜受苦是故應當持淨戒食人信施飲食衣服臥具醫藥一切所須能令施主得大果報所為出家作沙門亦得成就

「汝等比丘寧以熱戟刺脚當受信樂善男子善女人接足作禮耶如是二事何者為善」諸比丘白佛言「寧受信樂善男子善女人接足作禮何以故熱戟刺脚受大苦痛故」佛告諸比丘「我今告汝寧以熱戟刺脚何以故不以此因墮三惡道若非沙門自言是沙門非淨行自言是淨行破戒行惡都無持戒威儀邪見覆處作罪內空腐爛外現完淨食人信施以不消信施故墮三惡道長夜受苦是故當持淨戒食人信施乃至一切所須如上說令施者得大果報所為出家作沙門亦得成就

「汝等比丘寧以熱斧自斬其身首當受信樂善男子善女人手捫摸身耶如是二事何者為善」諸比丘白佛言「大德寧受信樂善男子善女人手捫摸身何以故熱斧斬身首受大苦痛故」「我今告汝寧以熱斧自斬其身首此事為善何以故不以此因墮三惡道餘如上句說

「比丘汝等寧以熱鐵為衣燒爛身盡當受著信樂善男子善女人種種好衣如是二事何者為善」諸比丘白佛言「大德寧受彼種種好衣何以故熱鐵衣燒身受大苦痛故」佛告諸比丘「我今語汝寧以熱鐵為衣燒身何以故不以此因墮三惡道餘如上句說

「比丘汝等寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出當受信樂善男子善女人飲食供養耶如是二事何者為善」諸比丘言「寧受彼飲食供養何以故吞熱鐵丸受大苦痛故」佛告諸比丘「我今告汝寧吞熱鐵丸何以故不以此因墮三惡道餘如上句說受種種粥亦如是

「汝等比丘寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶如是二事何者為善」諸比丘白佛言「寧受彼種種好床臥具何以故熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故」佛告諸比丘「我今語汝寧受熱鐵床上坐臥燒身何以故不以此因墮三惡道餘如上句說

「汝等比丘寧在熱鐵屋中住燒身當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶如是二事何者為善」諸比丘白佛「寧受彼房舍止宿何以故在彼熱鐵房中受大苦痛故」「我今告汝寧在彼熱鐵房中燒身爛盡何以故不以此因緣墮三惡道餘如上句說」爾時世尊說此語時六十比丘沸血從面孔出六十比丘捨戒休道六十比丘得無漏心解脫有眾多比丘遠塵離垢得法眼淨

「白衣家有九法未作檀越不應作若至其家不應坐何等九見比丘不憙起立不憙作禮不憙請比丘坐不憙比丘坐設有所說而不受若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與若多有而少與若有精細而與麁惡或不恭敬與是為九法不應往白衣家復有九法未作檀越應為檀越已作應往坐反上句是

「有九不如法遮說戒遮無根破戒作遮不作遮不作破見破威儀亦如是是為九有九如法遮說戒反上句是

「有九語捨戒捨佛捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸梵行捨戒是為九如是九九為句乃至非沙門釋種子亦如是

「如來出世見有過失故以九利義為諸比丘制戒攝取於僧乃至斷未來有漏是為九如來出世見有過失故以九利義為諸比丘制呵責羯磨從攝取於僧乃至斷未來有漏是為九乃至七滅諍亦如是

「有十種衣拘奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍㝹衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣是十種衣應染作袈裟色

「衣持有十種糞掃衣牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣初產衣神廟衣塚間衣願衣立王衣往還衣是為十

「有十非法遮說戒非波羅夷不入波羅夷說中非捨戒不入捨戒說中隨如法僧要如法僧要不呵不隨如法僧要呵說中不見不聞不疑破戒不見不聞不疑破見不見不聞不疑破威儀是為十有十如法遮說戒反上句是復有十非法遮說戒不犯邊罪不入邊罪說中不犯比丘尼不入犯比丘尼說中不賊心受戒不入賊心受戒說中不破二道不入破二道說中非黃門不入黃門說中是為十有十如法遮說戒反上句是

「有十法應差教授比丘尼具持二百五十戒多聞廣誦二部戒毘尼善巧語言辯說了了大姓出家剎利婆羅門居士形貌端政比丘尼恭敬堪任為比丘尼說法令得歡喜不為佛故出家著袈裟而犯重罪若二十臘若過二十臘是為十

爾時佛告優波離「汝等莫數舉他比丘罪何以故若身威儀不清淨舉他比丘罪即生彼語言『長老先自淨身威儀』優波離若比丘身威儀清淨不生他語若言不清淨命不清淨不多聞不廣誦二部毘尼亦如是如上五五法中說復次優波離舉他比丘復應修習五法以時不以非時以實不以不實利益不以損減柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚優波離舉他比丘有此十法然後應舉

「有十非法受籌不解事受籌不與共如法者受籌欲令非法者多受籌知有多非法者而受籌欲令僧破受籌知僧欲破受籌以小罪受籌不如所見受籌非法受籌別眾受籌是為十有十如法受籌反上句是

「如來出世見有過失故以十義為諸比丘制戒從攝取於僧乃至正法久住是為十

「有十種人不應禮自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血是為十

「比丘有十種威儀不應禮大行時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝若洗口若飲若食若噉菓是為十

「飲酒有十過失令色惡少力眼不明喜現瞋失財增病起鬪諍有惡名流布無智慧死墮地獄是為十

「出家人入王宮至婇女間有十過失若王與夫人和合時比丘入宮至婇女間夫人見比丘笑比丘見夫人亦笑王作是意言『比丘若已作是事若當作此』是出家人入王宮婇女間初過失復次若王醉時與夫人和合不憶後夫人有娠王作是意言『比丘來入宮是比丘所為』是為第二過失復次王太子欲反殺王王作是意『比丘來入我宮內是其所教』是第三過失復次王在內祕密之言以聞於外王作是念『比丘來入我宮內是其所傳』是第四過失復次王若失寶若似寶王作是意『比丘來入我宮內是其取去』是第五過失復次王或以賤人在高位處外不喜者作是言『比丘入宮是其所作』是為第六過失復次王或以高位者處在下職外不喜者作是言『比丘入宮是其所作』是第七過失復次無事因緣非時王集四部兵其不喜者作是言『比丘入宮是其所作』是為第八過失復次王或集兵中路而還其不喜者作是言『比丘入宮是其所作』是為第九過失復次若王在宮婇女間出好象馬端政女人見則心生愛著非比丘法是為第十過失

「有十法不應授人大戒不能教弟子增戒增心增慧學增威儀增淨行增波羅提木叉學不能教捨惡見令住善見弟子不樂住處不能移至樂處若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷若不滿十臘是為十有十法應授人大戒反上句是有十法不應授人大戒不具持二百五十戒不多聞不能教弟子阿毘曇毘尼不能教捨惡見住善見不知波羅提木叉不知波羅提木叉說不知布薩不知布薩羯磨若不滿十臘是為十有十法應授人大戒反上句是

「有十法不應差別處斷事不具持二百五十戒不多聞不廣誦二部戒不善巧語言令人開解不能問答教呵如法滅擯令得歡喜設有諍起不善能滅不知波羅提木叉不知波羅提木叉說不知布薩不知布薩羯磨是為十有十法應差別處斷事反上句是有十法不應差別處斷事六句如上不解斷了鬪諍事不知諍起不知諍滅不知趣滅諍道是為十有十法應差別處斷事反上句是有十法不應差別處斷事六句如上有愛有恚有怖有癡是為十有十法應差別處斷事反上句是

時阿難從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德以何因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍事而不除滅」佛告阿難「舉他比丘不犯言犯犯言不犯輕言重重言輕非法說法法說非法非毘尼說毘尼是毘尼說非毘尼非制而制是制而斷以此因緣令僧未生諍事而生諍事已有諍事而不除滅」阿難復問佛言「大德以何因緣令僧未有諍事而不生諍已有諍事而得除滅」佛答阿難反上句是佛告阿難「有十種諍根應當知之善作方便令得除滅何等十反上句是

時優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德說言破僧者齊幾名為破僧誰破和合僧」佛答「十事如上句以此十事求索伴黨若教他求別部說戒布薩羯磨齊是為破僧名為破和合僧」優波離問和合僧反上句是

「有十一語捨戒捨佛捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅提木叉捨毘尼捨學事是為十一如是十一為句乃至非沙門釋子亦如是

爾時世尊在不尸城林中告諸比丘言「若比丘所在之處莫鬪諍共相罵詈口出刀劍互求長短憶之不樂況能住彼汝等決定應知三法疾滅應知三法增長何等三念出離念無瞋恚念無嫉妬此三事疾斷滅何等三法遂增長貪欲念瞋恚念嫉妬念此三法增長是故所在之處若鬪諍共相罵詈口出刀劍互求長短憶之不樂況能住彼是故汝等決定應知三法損減三法增長若比丘所在之處不共鬪諍反上句是其有鬪諍二俱不忍心懷垢穢互相憎害增長瞋恚不善調伏不相受教亦失恭敬當知此諍轉增堅固不得如法如律如佛所教而滅若比丘鬪諍彼此俱忍心不懷垢穢不相憎害不增長瞋恚而善調伏更相受教不失恭敬當知此諍而不堅固得如法如律如佛所教而滅若比丘共諍二俱不忍心懷垢穢互相憎害增長瞋恚而不善調伏不相受教亦失恭敬若諍事起時不以七滅諍一一法而滅諍事者當知此諍轉復增長堅固不得如法如律如佛所教而滅若諍如法得滅者反上句是若比丘鬪諍不與上中下座平宜其事則不入修妬路毘尼法律不與相應若諍事起時不以七滅諍法一一滅者當知此諍而致增長堅固不得如法如律如佛所教而滅若諍事如法得滅反上句是若不與持法持律持摩夷者共平宜諍事諍事增長亦如上句說若諍事如法滅亦如上句是

爾時世尊告優波離「汝等莫數舉他比丘罪何以故若舉他罪身不清淨口不清淨即生他語『長老先自淨身口威儀』優波離若比丘身口清淨不生他語復次優波離舉他比丘命不清淨寡聞不誦修多羅若舉他罪即生他語『長老先自清淨其命誦修多羅』若優波離舉他比丘命清淨多聞誦修多羅不生他語復次優波離舉他比丘不多聞不知毘尼言不辯了喻若白羊若舉他罪則生他語『長老先學毘尼學語』若優波離舉他比丘多聞誦毘尼語言了了則不生他語是故優波離比丘應作是知若此比丘有愛恭敬於我者則應舉罪無愛有恭敬應舉無恭敬有愛應舉若無愛無恭敬能令捨惡就善應舉若無愛無恭敬亦不能令捨惡行善而彼有所重比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應舉若無愛無恭敬不能令捨惡行善復無有所重比丘尊敬信樂者不能令捨惡行善優波離僧即應都捨置驅棄語言『長老隨汝所去處彼當為汝作舉作憶念作自言遮阿㝹婆陀遮說戒遮自恣』譬如調馬師惡馬難調即合韁杙驅棄此比丘亦復如是如是人不應先從其求聽此即是聽」佛說如是優波離聞歡喜信樂受持

優波離問佛言「大德為比丘起事以幾法」佛答言「為比丘起事以三事破戒破見破威儀」優波離復問「以此三事起事復以幾法為作舉」佛言「以三事舉」優波離復問「以三事起事以三法作舉應內有幾法然後舉」佛言「內有五法應作舉如上說以時不以非時如是五法

爾時世尊在跋闍國池水邊告諸比丘「汝等謂我為衣服飲食疾病醫藥床臥具而說法耶」諸比丘白佛言「大德我等不敢生如是意謂世尊為衣服乃至臥具故而說法」佛言「若不以是為作何心」諸比丘答言「我等作如是意『世尊慈念眾生故而為說法』」佛言「汝等若實有如是心者我所覺悟證知之法四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺意八聖道應歡喜和合修學若歡喜和合修學有餘比丘犯戒不應疾疾舉應自觀察不令自惱亦不令害人彼犯罪者若不喜瞋恚不結怨嫌不難覺悟自能除罪能捨不善住於善法若作如是復應量宜若自惱已然不害彼人彼有罪者不喜瞋恚難悟疾能除罪能捨不善住於善法彼比丘應作是念『我得少惱於彼無害有愛利益能令捨不善住於善法』則應舉罪比丘作是念『我舉他罪當得自惱然不害彼彼有罪者喜瞋恚易得解悟能疾捨罪』餘如上說比丘復作是念『若舉他罪於我得惱害彼有罪者喜瞋恚難可解悟不疾捨罪若我舉罪為作憶念當以餘外語答我而生瞋恚』如是人便應捨置不須復舉如是比丘和合歡喜於阿毘曇中種種諍語應語言『諸長老所說文義相應不應共諍』有餘比丘人所信用其言者應語言『長老所說文義相應不應共諍』復更有餘比丘人所信用言者亦應語如是語復作是言『長老所說文異義同此是小事耳莫共鬪諍』若有多人所信信用其言者應語如是言復更有多人信用言者亦應語如是言復作是言『長老所說文同義異亦如是』復作如是語『長老所說文義俱異莫共鬪諍』有多人信用言者應語如是言復更有信用言者亦應語如是言若作如是和合眾僧有諍事起應和合共集共集已應作如是觀察若共鬪諍於沙門法作留難不汝謂云何餘比丘見正理者應作是言『鬪諍法於沙門法即是留難』復問言『若有見者是可呵不』彼言『我意謂於沙門法作留難即是可呵』復問言『若於沙門法作留難是可呵法能進善根得沙門果不』有見正理比丘言『我意謂可呵不能進善根不能得沙門果』若作如是諍事滅者應語彼比丘言『汝為我等滅此諍事』彼比丘應答言『我不知他心但於佛所有信樂世尊以時為我說法最上勝妙開示善惡如我從世尊所聞如是法今為汝說』若彼比丘聞已便捨諍事比丘作如是說時不自高己亦不下人如是餘比丘無有能呵者」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

「有十三種人未受大戒不應受若受應作滅擯自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根是為十三種人未受大戒不應受若受應滅擯

爾時佛告優波離「汝等莫數舉他比丘罪何以故若比丘數舉他罪身不清淨則生他語『長老先自淨身』若舉他比丘身清淨不生他語如是口不清淨命不清淨不多聞不誦毘尼不觀修多羅言不辯了喻若白羊於善比丘身業無慈亦如是復次優波離若比丘欲出他罪不令有罪有犯便舉不犯不舉取彼比丘自言與作自言善能言說辯了有利益復次優波離舉他比丘復應有五法以時不以非時如是五法如上說

「優波離若比丘有此十七法應舉他罪有二十二法不應授人大戒不知法不知非法乃至不知說不說不知可懺罪不知不可懺罪不知懺悔不知懺悔清淨有是二十二法不應授人大戒有二十二法應授人大戒反上句是

爾時佛告諸比丘「以二十二種行知是平斷事人具持二百五十戒多聞善解阿毘曇毘尼不與人諍亦不堅住此事應呵者呵然後住應教教然後住應滅擯滅擯然後住不愛不恚不怖不癡不受此部飲食亦不受彼部飲食不受此部衣鉢坐具針筒亦不受彼部衣鉢坐具針筒不供給此部亦不供給彼部不共此部入村亦不共彼部入村不與作期要亦不至彼後來後坐有此二十二種知是平斷事人」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持毘尼增一具足竟

四分律卷第六十

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