四分律

四分律卷第四十六三分之十

覆藏揵度第十三

爾時世尊在舍衛國時六群比丘自行覆藏更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨諸比丘白佛佛言「不應自行覆藏與他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪

彼行本日治比丘更互作覆藏本日治摩那埵出罪佛言「不應自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出罪

彼自行摩那埵比丘更互作覆藏佛言「不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨乃至出罪

彼自出罪更互作覆藏羯磨乃至出罪佛言「不應自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪

彼行覆藏更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足滿二十人出罪佛言「不應爾自行覆藏本日治亦如是自行摩那埵亦如是自行出罪亦如是

彼行覆藏者與他受大戒與他依止畜沙彌受僧差差已教授比丘尼佛言「行覆藏者不應爾

彼行覆藏者知有餘比丘能說戒者而為他說戒於僧中或問毘尼義或答在眾僧作羯磨人數中受僧羯磨差平斷事受眾僧差使佛言「行覆藏者不應爾

彼行覆藏者或早入聚落逼暮還或不親附沙門親近外道不隨順比丘說異教佛言「不應爾

彼行覆藏者若犯此罪若相似若從此生若重於此呵他羯磨及作羯磨者佛言「不應爾

彼行覆藏者受清淨比丘敷座洗脚拭革屣揩摩身佛言「不應爾

彼行覆藏者受清淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊為持衣鉢佛言「不應爾

彼行覆藏者舉清淨比丘作憶念作自言為他作證遮說戒遮自恣與清淨比丘共鬪佛言「不應爾

彼行覆藏者共清淨比丘行入白衣家或隨他比丘行或將他比丘行或受他供養或受清淨比丘剃髮或受清淨比丘作使佛言「不應爾

彼行覆藏比丘共清淨比丘行至前食後食上在前行或竝語竝行或反抄衣或通肩披衣或裹頭或覆兩肩或著革屣佛言「不應爾自今已去聽偏露右肩脫革屣隨從後行

彼行覆藏者作如是意「不往食上恐餘比丘知我行覆藏」佛言「不應爾

彼行覆藏者作如是意「至食上不坐恐餘比丘知我行覆藏」彼行覆藏比丘作如是意「請取食食恐餘比丘知我行覆藏」佛言「不應爾

彼行覆藏者與清淨比丘隨次坐佛言「不應爾聽在末行坐」世尊有如是教犯罪人應在下行坐彼在白衣下坐佛言「不應爾」彼在沙彌下坐佛言「不應爾應在大比丘末行坐

彼行覆藏者與清淨比丘共經行處行彼在下經行處己在高經行處或在前行或竝語或共行反抄衣通肩披衣或裹頭覆兩肩著革屣佛言「不應爾」佛言「聽偏露右肩脫革屣在後行

彼行覆藏者道路行作如是意「不在正道行恐餘比丘知我行覆藏」佛言「不應爾

彼行覆藏者在道行作如是意「在後行恐餘比丘知我行覆藏」佛言「不應爾

彼行覆藏者共清淨比丘共一座一床一板佛言「不應爾」若長床板佛言「聽作隔斷然後坐若取餘床在後坐彼行覆藏者若在小食大食上應掃灑敷坐具水瓶洗瓶具盛殘食器應為清淨比丘敷坐具乃至洗足器物拭足巾盛水器清淨比丘來應出遠迎為持衣鉢若有鉢床鉢支應安置上若僧伽梨在頭上肩上應取看之無垢穢污不若有塵垢穢污應却便却應浣當浣浣已曬著繩床上木床上應與清淨比丘具洗足器拭足巾水器拭革屣已著左面看之不令泥水污不若有泥水污者當移避之為清淨比丘洗足已除去石水器安置本處彼應淨洗手與清淨比丘過食清淨比丘食時應供給所須若酪漿若蔓㝹苦酒鹽菜應與若熱當扇須水應與水若恐時過當俱食清淨比丘食已當為取鉢與洗手若自食已有殘食應與人若非人若著無蟲水中若無草處洗食器還復本處應掃灑食堂除去糞土

彼比丘便用已常食鉢盛糞掃棄餘比丘見惡之佛言「不應用鉢棄糞掃聽以瓫若澡盤若掃鉢應淨潔畜

「彼行覆藏比丘若僧洗浴應至清淨比丘所問言『大德洗不』若彼答言『當洗』此比丘便應先看浴室無塵穢不若有塵穢應掃便掃應水灑便灑應取薪便取應破便破應然火便然火應著薪便著應與清淨比丘具洗浴瓶若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細末藥若泥應問上座已燃火若清淨比丘病若老羸應扶將至浴室所若不能行者以繩床木床若衣舁至浴室所應取清淨比丘衣安著衣架上若龍牙杙上若有油應為塗身彼油器無安處不堅牢」佛言「安著龍牙杙上若懸著壁上若清淨比丘病老羸應扶將入浴室中與繩床木床浴瓶刮汗刀水器泥器與樹皮細末藥泥若烟來熏眼當為安障若頭熱背熱應為覆若欲洗浴入浴室應白清淨比丘若作如是意『欲白清淨比丘恐煩亂共相逼迮』者直爾入浴室在清淨比丘後揩摩身彼即入浴室至清淨比丘後住應為餘比丘揩摩身不應受他揩摩身為清淨比丘洗浴已然後自浴若清淨比丘老應扶將出若病以繩床若木床舁出浴室應與清淨比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革屣應取清淨比丘衣舒看抖擻勿令有蛇蝎諸毒蟲然後授與若有眼藥丸香應與若有甜蒱桃漿石蜜淨洗手受授與清淨比丘若清淨比丘老病乏氣力者應扶若以繩床木床若衣舁還房應先入清淨比丘房內敷臥具若氈手捫摸看扶清淨比丘臥以襯體衣著內被覆上若出房應閉戶至浴室中看若有繩床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥還復本處應洗浴室便洗有不淨水應出便出有火應滅便滅應覆便覆若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉應日三時見清淨比丘彼應作者一切應如法作若清淨比丘有所作不應違逆若違逆應如法治

「彼行覆藏者至布薩日應掃灑布薩處敷坐具水瓶洗脚瓶然燈具舍羅彼行覆藏者布薩竟應還復床座水瓶洗脚瓶舍羅著本處

彼行覆藏比丘在上好房中住餘客比丘無住處諸比丘白佛佛言「行覆藏比丘不應在上好房中住聽在小房中住

客比丘來遣行覆藏者出佛言「不應遣亦不應去聽作如是語『大德我曹不得二三人共宿』」

行覆藏比丘作如是念「眾僧衣物為隨次取應坐處取耶」佛言「應隨次取已在下行坐

彼行覆藏比丘作如是念「我曹得更互作使不」佛言「聽

「我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不」佛言「聽

彼如是念「我曹得使僧伽藍人沙彌不」佛言「聽

「我曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊不」佛言「得受

彼行覆藏者不白清淨比丘佛言「聽白應如是白布薩日彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地作如是白『大德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我某甲已行若干日餘有若干日在白大德令知我行覆藏』若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至清淨比丘所白言『大德上座我今日捨教勅不作』若欲作時應至清淨比丘所白言『我今日隨所教勅當作』」

彼行覆藏者至餘處見餘比丘不白佛言「應白不白失一夜得突吉羅

世尊既聽白餘比丘便從此至餘處白從此至餘處疲極佛言「不應從此處至餘處白聽若有因緣往應白若復不白失一夜得突吉羅罪

彼行覆藏者有客比丘來不白佛言「應白若不白失一夜得突吉羅罪

世尊既聽彼白客比丘便至道路白諸疾行比丘遂疲極佛言「不應往道路白疾行比丘應在僧伽藍內徐行者白若不白失一夜得突吉羅罪

彼行覆藏者病不遣信白佛言「應白若不白失一夜得突吉羅罪

彼行覆藏者三人共一屋宿佛言「不應爾若二三人共一屋宿失一夜得突吉羅罪

彼行覆藏者在無比丘處住佛言「不應爾若住失一夜得突吉羅罪

彼行覆藏者不半月半月說戒時白佛言「聽白若不白失一夜得突吉羅罪有八事失夜往餘寺不白有客比丘來不白有緣事自出外不白寺內徐行者不白病不遣信白二三人共一屋宿在無比丘處住不半月半月說戒時白是為八事失夜佛聽半月半月說戒時白應如是白彼行覆藏者應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言『大德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪覆藏我某甲比丘隨覆藏日從僧乞覆藏日羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我某甲比丘已行若干日未行若干日白大德令知我行覆藏』」

佛言「聽行摩那埵比丘亦行如上諸事行摩那埵者應常在僧中宿日日白應如是白偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白『大德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏從僧乞六夜摩那埵僧已與我六夜摩那埵我某甲比丘已行若干日未行若干日白諸大德僧令知我行摩那埵』」覆藏揵度具足竟

遮揵度第十四

爾時世尊在舍衛國時六群比丘作如是念「世尊無數方便教諸比丘展轉相教更相受語」便舉清淨無罪比丘佛言「不應舉清淨無罪比丘」佛言「聽先求聽」六群比丘聞佛教先求聽彼即清淨比丘先從六群比丘求聽者求聽佛言「不應爾自今已去聽內有五法應求聽知時不以非時真實不以不實利益不以損減柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚

時六群比丘內無五法餘比丘內有五法從六群比丘求聽而不與聽諸比丘白佛佛言「若內有五法求聽者應與

時六群比丘他求聽便去許他聽已亦去佛言「不應爾聽作自言

時六群比丘許他求自言已便去自作自言已復去佛言「不應爾」佛言「聽布薩說戒時應遮說戒

時六群比丘聞佛聽遮說戒便遮清淨比丘說戒佛言「不應爾」佛言「汝曹善聽有如法遮說戒有不如法遮說戒一非法一如法二非法二如法三非法三如法四非法四如法五非法五如法六非法六如法七非法七如法八非法八如法九非法九如法十非法十如法何等一非法若遮無根作是為一非法何等一如法遮有根作是為一如法何等二非法遮無根作不作是為二非法何等二如法遮有根作不作是為二如法何等三非法遮無根破戒破見破威儀是為三非法何等三如法遮有根破戒破見破威儀是為三如法何等四非法遮無根破戒破見破威儀無根邪命是為四非法何等四如法遮有根破戒破見破威儀有根邪命是為四如法何等五非法遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無根突吉羅是為五非法何等五如法遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突吉羅是為五如法何等六非法遮無根破戒作不作破見作不作破威儀作不作是為六非法何等六如法遮有根破戒作不作破見作不作破威儀作不作是為六如法何等七非法遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說是為七非法何等七如法遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說是為七如法何等八非法遮無根破戒作不作破見破威儀無根邪命作不作是為八非法何等八如法遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪命是為八如法何等九非法遮無根破戒若作若不作若作不作破見若作若不作若作不作破威儀若作若不作若作不作是為九非法何等九如法遮有根破戒若作若不作若作不作破見破威儀若作若不作若作不作是為九如法何等十非法非波羅夷不入波羅夷說中非捨戒不入捨戒說中隨如法僧要隨如法僧要不違逆如法僧要不入違逆說中破戒不見不聞不疑破見破威儀不見不聞不疑是為十非法何等十如法波羅夷入波羅夷說中捨戒入捨戒說中如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說入如法僧要呵說中破戒見聞疑破見破威儀見聞疑是為十如法云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷比丘見此相貌知犯波羅夷若不見此比丘犯波羅夷聞彼比丘犯波羅夷比丘若欲以此見聞疑於彼比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言『此某甲比丘犯波羅夷眾僧不應在此比丘前說戒今遮此比丘說戒』成遮說戒遮說戒時眾僧八難事一一難事起王難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難此比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處說戒時於彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘入波羅夷說中此事未決定今應決定不應在此比丘前說戒今遮此比丘說戒』成遮說戒

「云何捨戒如因緣相貌知是捨戒比丘見是相貌知此比丘捨戒若不見此比丘捨戒聞彼某甲比丘捨戒比丘若欲以此見聞疑於布薩時在比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘捨戒不應在此比丘前說戒我今遮此比丘說戒』成遮遮說戒時有八難事起王難乃至惡蟲難彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處彼住處在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘入捨戒說中此事未決定今應決定此事不應在此比丘前說戒我今遮此比丘說戒』成遮

「云何如法僧要不隨如因緣相貌如法僧要不隨比丘見此相貌知此比丘如法僧要不隨若不見此比丘如法僧要不隨聞彼某甲比丘如法僧要不隨比丘若欲以此見聞疑布薩時在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘如法僧要不隨不應在此比丘前說戒我今遮此比丘說戒』成遮

「云何如法僧要違逆如因緣相貌如法僧要違逆比丘見此相貌知此比丘如法僧要違逆若不見此比丘如法僧要違逆聞彼某甲比丘如法僧要違逆比丘若欲以此見聞疑布薩時在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘如法僧要違逆不應在此比丘前說戒我今遮此比丘說戒』成遮遮說戒時八難事中有一一事起從王難乃至惡蟲難彼比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩時在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘入如法僧要違逆說中此事未決定今應決定不應在此比丘前說戒我今遮此比丘說戒』成遮

「云何破戒如因緣相貌是破戒比丘見此相貌知彼比丘破戒若不見此比丘破戒聞彼某甲比丘破戒此比丘若欲以此見聞疑布薩時在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言『某甲比丘破戒不應在此比丘前說戒我今遮此比丘說戒』成遮破見破威儀亦如是是為十如法

「若比丘欲舉他者內有五法應舉他何等五以時不以非時真實不以不實有益不以損減柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚比丘有此五法應得舉他何以故我見比丘舉他以非時不以時不實不以實或以損減不以利益或以麁獷不以柔軟或以瞋恚不以慈心彼餘比丘應語此比丘言『舉汝非時不以時莫起瞋恨以不真實不以實以損減不以利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈心莫以此語瞋恚』若比丘被他不實舉者應以此五事解喻『舉汝非時不真實損減麁獷瞋恚莫以是愁憂』被不實舉者應以此五事解喻彼不實舉他者應與五事呵責『汝舉他非時不以時以不實不以實以損減不以利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈心可慚愧』以不實舉他者應以此五事呵責何以故令後不復以不實舉清淨比丘呵責已應如法治

「被真實舉比丘應以五事呵責『舉汝得時不以非時莫生瞋恨真實不以不實利益不以損減柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨』被真實舉比丘應以此五事呵責呵責已如法治

「彼真實舉他者應以五事讚美『舉他得時不以非時莫生悔恨真實不以不實利益不以損減柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚莫生悔恨』真實舉他者應以此五事讚美何以故後若復舉他者當以真實舉

「遮說戒比丘至上座前作如是語『我欲遮某甲比丘說戒願見聽』上座應問『汝內有五法不』若言『無』教令莫遮若言『有』當問何等五若不能說應語令莫遮若能說應問言『汝已問中座未』若言『未問』應教令問彼應至中座比丘前語言『我欲遮某甲比丘說戒願長老聽』中座應問『汝內有五法不』若言『無』應語令莫遮若言『有』應問言『何等五』若不能說應語令莫遮若能說應問言『汝已問上座未』若言『未』應語令問若言『已問』應問言『汝復問下座未』若言『未』應教令問彼應至下座比丘前作如是言『我遮某甲比丘說戒願見聽』彼應問『汝內有五法不』若言『無』應語令莫遮若言『有』應問言『何等五』若不能說應教令莫遮若能說應問言『汝問上座未』若言『未』應教令問若言『已問』應問言『汝問中座未』若言『未』應教令問若言『已問』應問『汝已問彼比丘未』若言『未問』應教令問此比丘應往彼比丘所語言『我欲遮長老說戒願見聽』彼應問言『汝內有五法不』若言『無』應教令莫遮若言『有』應問言『何等五』若不能說應教令莫遮若能說應問言『汝問上座未』若未問應教令問中下座亦如是彼比丘應自觀察我此事得比丘伴不若不得伴應語彼比丘言『莫遮』得比丘伴應語言『便可隨時』」

爾時有異住處布薩時有比丘犯僧殘作如是念「我當云何」即白諸比丘諸比丘白佛佛言「若有異住處有比丘犯僧殘罪眾僧應與波利婆沙與波利婆沙應與本日治便與應與摩那埵便與應與出罪便與出罪

爾時有異住處有比丘犯波逸提是中有比丘或言犯波逸提或言犯波羅提提舍尼彼比丘作是念「我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「若有異住處比丘犯波逸提或言犯波逸提或言犯波羅提提舍尼是中有見犯波逸提比丘者將彼比丘至眼見不聞處教如法懺悔懺悔已至彼比丘所語言『此比丘已如法懺悔』應作如是已說戒

時有異住處有比丘犯偷蘭遮是中比丘或言犯偷蘭遮或言犯波羅夷是中言犯偷蘭遮者皆是多聞學阿含持法持律持摩夷得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種外道沙門婆羅門是中言犯波羅夷者皆多聞學阿含持法持律持摩夷得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種外道沙門婆羅門彼作如是念「若今日說戒令僧鬪諍共相誹謗令僧破壞令僧塵垢令僧別異住我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「若有異住處比丘犯偷蘭遮是中或言犯偷蘭遮或言犯波羅夷言犯偷蘭遮者皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨乃至沙門外道婆羅門言犯波羅夷者皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨乃至沙門外道婆羅門彼作如是念『若今日說戒令僧鬪諍共相誹謗令僧破壞令僧塵垢令僧別異住』若比丘重此破僧事者不應此日說戒」佛言「聽遮說戒

時六群比丘聞佛聽遮說戒便遮清淨比丘說戒佛言「不應遮清淨比丘說戒汝曹善聽雖遮說戒不成遮遮無根作不成遮遮有根作成遮遮無根不作不成遮遮有根不作成遮遮無根作不作不成遮遮有根作不作成遮遮無根有餘作不作亦如是遮無根無餘作不作亦如是若五種說戒未說戒遮說戒不成遮若說戒竟遮說戒不成遮若說戒時遮說戒成遮若遮說戒比丘身行不清淨口行不清淨邪命癡不能言不知方便不解問答餘比丘應語言『長老止不須作此鬪諍』應作如是已說戒遮說戒比丘身行清淨口行不清淨邪命癡不能言不知方便不解問答餘比丘應語言『長老止不須作此鬪諍』應如是已說戒若遮說戒比丘身行清淨口行清淨邪命癡不能言不知方便不解問答餘比丘應語言『長老止不須作此鬪諍』應作如是已說戒遮說戒比丘身行清淨口行清淨不邪命有智慧能言知方便能問答餘比丘應問言『長老遮此比丘說戒為以何事故為破戒耶為破見破威儀耶』若言『破戒』應問言『破何等戒』若言『波羅夷』若言『僧殘若偷蘭遮』是為破戒若言『不破戒破見故遮』應問言『破何等見』若言『六十二見』此是破見若言『不破見破威儀故遮』應問言『破何等威儀』若言『破波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說』是為破威儀應問言『以何故遮此比丘說戒以見故耶以聞疑故耶』若言『見』應問言『見何事云何見汝在何處彼在何處見何等為是波羅夷為是僧殘為是波逸提為是波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶』若言『不見』言『聞』應問言『聞何事從誰聞為是比丘為是比丘尼耶為是優婆塞優婆夷耶何所聞此比丘為犯波羅夷為僧殘為波逸提為波羅提提舍尼為偷蘭遮為突吉羅為惡說耶』若言『不聞為疑故遮』應問言『疑何事云何疑從誰許聞疑耶為比丘比丘尼優婆塞優婆私為疑犯何事為波羅夷為僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶』遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者若遮波羅夷應與作僧殘已便說戒若遮僧殘應與波逸提已便說戒若遮波逸提應以餘罪懺悔已便說戒若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者若以波羅夷遮應與滅擯已便說戒若遮僧殘應與覆藏已說戒若應與本日治與本日治已說戒若應與摩那埵與摩那埵已便說戒應與出罪羯磨與出罪已說戒若以波逸提遮者應如法懺悔已說戒若以餘事遮應如法懺悔已說戒

爾時異住處說戒病比丘遮病比丘說戒病比丘作如是念「我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「若病比丘遮病比丘說戒餘比丘應語言『世尊有如是教不應遮病比丘須長老病差彼比丘病亦差長老如法說彼比丘亦當如法說』應作如是已說戒

時有異處說戒時病比丘遮不病比丘說戒「餘比丘應語言『世尊有如是教病人不應遮他說戒須病差當如法說彼亦當如法說』應作如是已說戒

時有異處說戒時有無病比丘遮病比丘說戒「餘比丘應語言『長老世尊有如是教不應遮病比丘須病差如法問彼比丘如法說』應作如是已說戒

時有異處眾多比丘說戒日聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共相誹謗口出刀劍欲來此說戒「我曹當云何」諸比丘白佛佛言「若有如此事起應作二三種布薩若應十五日說十四日作若應十四日說十三日作若聞今日來即應疾疾集一處布薩若聞已至界內應出外布薩若言已入僧伽藍便應掃除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥問上座已與然火彼客比丘入浴室浴時應一一從浴室中出界外說戒若客比丘喚舊比丘共說戒應答言『我曹已說戒』若舊比丘說戒已客比丘遮說戒者不成遮若客比丘說戒時舊比丘遮說戒成遮若能如是者善若不能應作白却說戒日應作如是白『大德僧聽僧今不說戒至黑月當說戒白如是』應作如是白却說戒若客比丘便待不去彼比丘應作白第二却說戒應作如是白『大德僧聽僧今不說戒至白月當說戒』應如是白第二却說戒若客比丘不去至白月舊比丘應如法強與客比丘問答遮揵度具足竟

破僧揵度第十五

爾時世尊在王舍城有因緣眾僧集會時提婆達多從坐起行舍羅「誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌」時有五百新學無智比丘捉籌爾時阿難從坐起以欝多羅僧著一面作如是言「誰諸長老忍此五事非法非毘尼非佛教者以欝多羅僧著一面」是中有六十長老比丘以欝多羅僧著一面時提婆達多語諸比丘言「長老我曹不須佛及眾僧自共作羯磨說戒」即往至伽耶山中爾時提婆達多至伽耶山中離佛及僧自作羯磨說戒爾時眾多比丘往世尊所禮足已却坐一面白世尊言「王舍城中有因緣事眾僧集會時提婆達多從坐起行籌言『誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌』中有五百新學無智比丘即捉籌時長老阿難即從坐起以欝多羅僧著一面言『誰諸長老忍此五法非法非毘尼非是佛教者捨欝多羅僧著一面』時有六十長老比丘捨欝多羅僧著一面時提婆達多語諸比丘『我等可捨佛及僧自作羯磨說戒』即往伽耶山中捨佛及僧作羯磨說戒」佛言「此癡人破僧有八非正法纏縛覆障消滅善心提婆達多趣於非道在泥犁中一劫不救何等八利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心提婆達多趣於非道在泥犁中一劫不救我若見提婆達多有如毛髮善法者終不記言『在泥犁中一劫不救』以不見提婆達多有如毛髮善法故記言『在泥犁中一劫不救』譬如有人沒在屎中有人欲出都不見有如毛髮處淨可以手捉出之今觀提婆達多亦復如是不見有如毛髮許白法是故我言『提婆達多在泥犁中一劫不救』」

爾時舍利弗目連往伽耶山中有比丘見涕泣流淚往世尊所頭面禮足却坐一面白世尊言「世尊第一弟子亦往伽耶山中」佛告比丘「汝莫恐怖舍利弗目連往伽耶山中求利益故」爾時提婆達多在伽耶山中與無數眾圍遶說法遙見舍利弗目連來即言「善來汝大弟子雖先不忍而今忍者雖後而善」舍利弗目連到已敷座而坐爾時提婆達多於大眾前如佛常法告舍利弗「為眾僧說法我今背痛小自停息」時提婆達多法像世尊自襞疊僧伽梨為四重以右脇著地猶如師子不覺左脇著地猶如野干偃臥鼾眠時舍利弗語目連言「今可為此大眾示生厭離心」目連聞舍利弗語已即以神通上昇虛空或現形說法或不現形而說法或現半形而說法或不現半形而說法或時出烟或時出火或時身下出火身上出水流或時身上出火身下水流或時通身火然毛孔出水時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已即為說四諦法苦集盡道時諸比丘即於座上遠塵離垢得法眼淨爾時舍利弗目連告諸比丘「其有是世尊弟子者便隨我來」時舍利弗目連與五百比丘即從坐起而去

舍利弗目連出外未久三聞達多觸提婆達多脚指言「提婆達多可起舍利弗目連將五百比丘從坐而去」彼即驚怖而起熱血從面孔出

諸比丘見舍利弗目連將五百比丘來歡喜往詣佛所頭面禮足却坐一面白佛言「舍利弗目連將五百比丘來」佛告比丘「舍利弗非直今者破提婆達多此是第二舍利弗破提婆達多乃往過去世時有年少婆羅門字散若往詣射師所白言『師我欲學射術』即答言『可學』時散若於七年中學射過七年已便作如是念『我今學射何時可已』即往師所白言『我今故可幾時學射』師即教令牽弓著箭語言『我有因緣入村須我還乃可放箭』時師勅已便入村時散若作是念『師何故教我牽弓著箭待還而放耶我今可放箭知有何事』散若前有大娑羅樹即放箭著樹箭過入地不現時師入村事訖便還至散若所問言『汝未放箭耶』答言『已放』師言『汝作不善若汝不放箭者於閻浮提最為大師今我為閻浮提第一大師若我死者次當有汝』時師即莊嚴其女以五百枚箭并一馬車與之時散若受已當度曠野散若即安其婦著車上持五百枚箭度曠野時有五百群賊於曠野中食時散若即語婦言『汝往賊所乞食』時婦即往語賊言『散若從汝乞食』時賊帥言『今觀其所使非是常人宜可與食』時有一賊便起作是言『我曹猶活此人將婦乘車而去耶』時散若即放箭應箭而死餘者復起作如是言『我曹猶活此人將婦乘車而去耶』散若復放一箭應箭而死如是其有一一起者應箭而死時散若餘有一箭唯有賊帥在未得其便而不放箭即語婦言『汝脫衣置地』婦即脫衣即得賊便放箭應箭而死

佛告諸比丘「汝欲知不昔五百賊者即今五百比丘是賊帥者提婆達多是散若婆羅門者豈異人乎即舍利弗是是為舍利弗昔日破今第二破

爾時舍利弗目連將五百比丘往至佛所頭面禮足却坐一面白佛言「此五百比丘隨順提婆達多作別眾今應更受大戒」佛告舍利弗目連「隨順提婆達多比丘先戒即是但應教令作偷蘭遮懺悔」目連白佛言「世尊在無數眾中告舍利弗『汝可說法我今背痛小自停息』提婆達多亦復如是法像世尊自疊僧伽梨為四重以右脇著地猶如師子不覺左脇著地猶若野干偃臥鼾眠

佛告目連「提婆達多非但今日法像我得此苦惱此是第二苦惱目連乃往過去世雪山王右面有大池水有一大象在邊止住時彼大象入池水中洗浴飲水以鼻拔取藕根洗令淨而食之氣力充足形體光澤復有一小象常相隨逐彼小象法學大象入池水洗浴拔取藕根不洗合泥而食彼食藕根氣力不足形無光澤遂便致病」而說偈言

「我曹大無欲
食藕甚清淨
小象雜泥食
學我而致病
死屍臭有息
食消噫自止
人行非法者
長夜氣不滅
貪欲瞋恚癡
丈夫有惡心
癡人自毀傷
如果繁枝折
芭蕉以實死
竹籚亦復然
儜人傷利養
駏驉懷妊死

佛告目連「時大象者即我身是小象者提婆達多是」佛告目連「此是提婆達多第二學我致此苦惱

時諸比丘作如是念「未曾有提婆達多是世尊弟子乃作如是背恩作非法以邪教破壞五百弟子

爾時世尊知諸比丘心之所念即告諸比丘「提婆達多非但今日破壞我弟子乃往過去世有二閻浮提王一名月二名月益十四日生故名為月十五日生故名為月益彼此同意無有嫌隙閻浮提中有一河水名修羅吒其水兩邊各有四萬二千城國土平博嚴好人民財富熾盛飲食豐饒時月益王修羅吒河水邊有城亦名修羅吒東西十二由旬南北七由旬二王作要『若我生男當取汝女若汝生男當取我女』時王月益不生男女為求兒故祠祀水神禮事種種諸天滿善天寶善天日月釋梵地火風神摩醯首羅天園神林神空野神市神鬼子母神城郭神為天作福希望有兒時修羅吒河邊有二五通仙人住時河水神白王言『修羅吒河邊有二五通仙人住若彼求願生王家者王當有兒』時王月益即至河邊漸行求覓至仙人所語仙人言『知不我家無兒若汝等能求願生我家者命終便得生若生我家者五欲自恣快樂無乏』仙人答言『可爾』時王月益歡喜還歸時一仙人於後七日命終即處彼第一夫人胎中女人有三種智知有娠時知所從得知男子有欲意看時夫人白王言『王今知不我今有娠』王言『善快當重供養』即勅一切供具增益一倍時第二仙人七日復命終即處第二夫人胎中夫人白王『王今知不我今有娠』王即增供具如上時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人使即往看見二仙人已死即還白王言『仙人已死』王自念言『彼二仙人命終生我二夫人胎中』彼九月滿生一男兒顏貌端正王第一夫人生男兒時眾善自至有五百賈客來至五百賈客從海取寶而還有五百伏藏悉自發出有五百死囚從獄得出時王月益自思惟言『當為此兒作何等字』彼國法若初生男兒或父母若沙門婆羅門作字時王自念『何須沙門婆羅門作字為此兒生日多有善事現即字為善行』時王即與四種母一者治身二者洗浴浣濯三者與乳四者當為娛樂象馬車乘作眾伎樂種種戲笑又持孔雀尾在後如是嚴飾娛樂善行王子年至八九教種種技藝書數印畫戲笑歌舞伎樂又學騎象馬車乘射御鬪戰之事時彼王子一切皆學時王第二夫人生子時多有眾惡事起野干鳴阿修羅捉日五百應死者來至彼國法若初生兒當令沙門婆羅門作字王自念言『何須沙門婆羅門作字為此兒生日多眾惡事出即字之為惡行』王亦復與四母一者治身二者洗浴浣濯三者與乳四者當為娛樂象馬車乘作眾伎樂種種戲笑乃至教學鬪戰之事時善行王子王甚愛念及諸餘小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不愛念而惡行王子王不愛念諸餘一切亦不愛念時惡行王子作如是念『善行王子王及一切人民甚愛念之而我獨爾王不愛念及餘一切亦不愛念我伺求方便當斷其命

「爾時隣國王月第一夫人生女即遣使來至月益王所語言『我第一夫人生女當與汝兒善行作婦』於異時善行王子作如是念『閻浮提眾生皆多貧苦我當入海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者』時即至王所白言『閻浮提眾生皆多貧苦我欲入海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者』王即答言『我大有金銀七寶無數庫藏盈滿可隨意所與』即答王言『不能必欲入大海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者』王言『隨汝意』時惡行王子即作是念『今正是時可得其便而斷其命』即至王所白王言『善行是我所敬重今欲入海若我不見將恐喪命今欲與相隨入海』王言『隨意』時王子與王及夫人眷屬辭別已往詣修婆羅城中搖鈴唱言『誰能捨離父母妻子兄弟姊妹及諸親屬欲須金銀珍寶無價寶珠者隨我入海一切所須飲食莊嚴之具我當供給』時即有五百賈客來集其所時善行與五百賈客俱至須波羅城於彼城中買船并求船師船師知海中諸難涌浪難洄澓難大魚難莊嚴船已復重唱令如上即放船入海以善行福德故風吹其船詣七寶所告諸賈人言『今已至寶渚好牢堅莊船自恣取寶滿船勿令沈沒』時諸賈人受教取寶善行教授眾賈人已更詣餘處惡行王子以惡言向眾賈人說之『善行王子若安隱還至當奪汝等寶曼今未還可推船置海而去』時惡行說五百賈人賈人已受其說推船入海而去彼薄福果報風破其船五百賈人沒海而死惡行王子得一船板風吹展轉得還趣岸彼於海邊在貧賤聚落家家乞食自活時善行還至故處不見眾賈人亦不見船即便椎胸啼泣懊惱恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害時寶渚神語善行言『五百賈人非惡鬼羅剎等所害是惡行王子惡言破壞五百賈人使推船入海而去薄福果報風破其船五百賈人沒海而死惡行王子得一船板風吹至岸彼於海邊乞食自活』善行自念『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠』即便引道而去到羅剎渚時五百羅剎女出迎遙見慰問『善來童子欲至何所』答曰『閻浮提眾生皆多貧苦欲往海龍王宮乞如意寶珠令閻浮提眾生無貧苦者』即復問言『欲取何乘』答言『欲取大乘』羅剎女言『善哉若汝成最正覺我當出家作汝弟子』報言『可爾』彼遙見金城中有一金床龍坐其上時善行王子即往金城至彼龍所時龍王遙見慰問『善來童子欲何所至』答言『龍王知不閻浮提眾生皆多貧苦我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦』彼即答言『海龍王宮難可得至七日中行水常至膝復七日中行水至臍七日中行水至腋七日中浮而過七日中行蓮華上七日中行毒蛇頭上然後乃至海龍王宮汝今可止我有寶珠能雨東方二千由旬七寶今當與汝』答言『不取要當至海龍王宮』即復問言『欲取何乘』答言『欲取大乘』復言『若汝成最正覺者我當出家為汝作第一智慧弟子』即捨金城遙見銀城中有龍王在銀床上坐時善行王子往詣銀城至龍王所龍王遙見慰問『善來童子欲何所至』答言『龍王知不閻浮提眾生皆多貧苦我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦』答言『海龍王宮難可得至七日中行水常至膝七日中至臍七日中至腋七日中浮過七日中行蓮華上七日中行毒蛇頭上然後乃至海龍王宮汝今可止我有寶珠能雨南方四千由旬七寶今當與汝』答言『不取我要當至海龍王宮』即復問言『欲取何乘』答言『欲取大乘』復言『汝若成最正覺者我當出家為汝作第一神足弟子』即捨銀城去復見有琉璃城有龍王坐如上即與如意珠能雨西方六千由旬寶答言『不取我要當至海龍王宮』復問言『欲取何乘』答言『欲取大乘』『若汝成最正覺時我當出家為汝作第一多聞弟子』時善行即復前行七日中水至於膝乃至行蓮花上乃至毒蛇處作如是念『以何行報生毒蛇中豈非前世瞋毒報耶當以何法而降伏之唯有慈心』即思惟慈心三昧時諸毒蛇皆悉垂頭行上而過至海龍王宮時海龍王遙見慰問言『善來童子何所須欲』答言『我今欲得汝髻中如意寶珠』答言『汝等短壽此珠價大非不相與今當與汝但汝命欲終時還送珠來』即解珠與之并遣二龍後持珠還時善行捉珠求願言『若是如意珠者便當忽然還至修波羅城』如意念頃即還修波羅城

「時惡行王子聞善行從海安隱而還即往善行所語言『汝知不我今在貧窮聚落家家乞食以自生活汝從大海安隱而還為何所得耶』即答言『得此如意寶珠來』時善行語言『我今疲極欲小眠息』即枕惡行膝上而眠時惡行即以佉陀羅木刺刺其兩眼持珠而去彼傷兩眼血流污身東西慞惶行不見道遂至月王園中時守園老母有二小兒遙見其來血流污身行不見道即愍傷之問言『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而不見道』即具為說因緣老母語言『我有二兒可共汝戲汝今可在此住當相看視猶如二兒』時惡行即還修羅吒城至王月益所白王言『王今知不我海中遇大風破船五百賈人沒在海中唯我安隱而還』王言『汝從海安隱而還為得何等』答言『得此如意寶珠』王即問言『此珠何所能作耶』答言『不知』時王即取珠付藏賞之時惡行即遣使語隣國王月『善行與五百賈人入海取寶水所漂沒汝今可與我女』王即報言『須我語女』王即喚女告之『善行與五百賈人入海取寶為水所漂惡行安隱而還今欲索汝為婦』答言『不能我欲自出求夫』時王即令國中皆令聚集莊嚴其女出外東西求覓夫時善行即調其琴而彈之出美音聲在園中住時王女見之即往白王言『王今知不我欲得此人為夫』王言『此是盲人』女答王言『無苦』時王月即喚善行問言『童子汝是何人』答言『王今知不我是王月益第一太子善行』王言『何故傷眼耶』即以上因緣具白王王言『汝若是王月益子者今當發願令眼平復』善行即發善願『若我為閻浮提眾生貧窮苦厄故入海求如意寶珠欲令閻浮提眾生無有窮乏并及惡行王子以惡言破壞五百賈人捨我而還復以佉陀羅木刺破我兩眼持我如意珠而還我於彼人無有惡心若我真誠無虛者眼當平復如故』時發願亦竟眼尋平復時王即極好莊嚴其女以適之王即遣使語王月益言『汝今知不王子善行安隱從海而還今極好莊嚴我女以適之今當往修羅吒城』時王月益即勅國內種種莊嚴於是王子善行往修羅吒城頭面禮王足已具以因緣白王王即勅人殺惡行善行白王言『願不須殺』時王月益遣惡行令出國善行問王言『惡行持珠來今為所在』王言『今在庫中』白王言『可出珠』王即出珠善行即淨洗浴身著新白淨衣取珠安置幢頭著高好殿上發願言『若審是如意寶珠者當雨滿閻浮提七寶其有病者皆令除愈』發願頃間即雨滿閻浮提七寶

「後於異時王月益喪即以善行為王時王子惡行來至善行所白言『我今在外家家乞食以自存活』王答言『汝可守護我頭當以我所食與汝』答王言『爾』後於異時王小眠睡惡行念言『今可斷命』即拔刀斫之時惡行臂尋自墮即自稱禍王便覺問言『童子何故稱禍』答王言『天自造其業』王言『何故耶』以此因緣白王王言『實是汝自造其業』」

佛告諸比丘「王月益者豈異人乎今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是爾時月王者今執杖釋種是時月王女者今瞿夷是時守園老母者今摩訶波闍波提比丘尼是二兒者今難陀阿難是時善行者我身是時惡行者今提婆達多是五百賈人者今五百比丘是昔以惡教破此諸人今亦復以惡教破之

爾時優波離即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「云何破僧齊幾人名為破僧誰破和合僧」佛言「優波離有二事破僧妄語相似語以此二事故破僧優波離復有二事破僧作羯磨取舍羅優波離一比丘不能破僧雖求方便亦不能破僧亦非比丘尼非式叉摩那沙彌沙彌尼破僧雖求方便破僧亦不能破僧優波離此眾一比丘彼眾一比丘彼行破僧舍羅作羯磨如是不能破僧但令僧塵垢二人三人亦如是優波離若此眾四人若過彼眾四人若過行破僧舍羅作羯磨優波離齊是名為破僧是為破和合僧

優波離復問「破和合僧為得何等」佛言「破和合僧者泥犁中受罪一劫不療」「僧破已能和合者得何等」佛言「得梵天福一劫受樂」而說偈言

「眾僧和合樂
和合不諍競
和合則有法
常得勤修道
能和合眾僧
一劫受天樂

優波離復問「一切破僧者皆墮地獄一劫受苦不」佛語「優波離一切破僧人不必盡墮地獄受苦一劫優波離若比丘非法言法堅持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想說如是言『此是法此是毘尼是佛所教』異見異忍行破僧舍羅優波離如此破僧者一劫泥犁中受苦不療若比丘非法說法堅持此事方便破僧非法想破法想說『此是法是毘尼是佛所教』行破僧舍羅作羯磨優波離如是破僧人一劫泥犁中受苦不療法想破非法想說亦如是優波離若比丘非法說法堅持此事破和合僧彼法想破法想說『此是法是毘尼是佛所教』不異見不異忍行破僧舍羅作羯磨如是優波離此人不墮地獄一劫受苦疑不疑四句亦如是非法想疑四句亦如是如是乃至說不說亦如是破僧揵度具足竟

四分律卷第四十六

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