[6]安居揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘，於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天暴雨水大[7]漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，蹈殺生草木。[8]外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？於一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安居；此諸釋子，而於一切時春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣[9]鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止住處。沙門釋子！一切時春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。」時諸比丘聞，其中有少欲知[10]足、行頭陀、樂學戒、[11]知[12]慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想，令居士譏嫌故得罪[13]耶？」時諸比丘往世尊所，[14]頭面禮佛[15]足，在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！於一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。居士於草木有命根想，譏嫌故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝不應於一切時春、夏、冬人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安居。白所依人言：『我於此處夏安居，長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽藍，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治[16]故。』如是第二、第三說。後三月夏安居法亦如是。」

時諸比丘住處，無所依人，不知何所白。諸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：「發意為安居故，便得成[17]安居。從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」

爾時比丘，於住處欲安居，無所依人無白處，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安居。」

時諸比丘，往安居處，欲安居入界內，便明相出，彼有疑，為成安居不？即白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安居。」

爾時比丘，往安居處欲安居，入僧園內明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若為安居故來，便成安居。」

爾時比丘，往住處欲安居，一脚入界內、一脚在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若為[18]安居故來，便成安居。」

時諸比丘，往住處欲安居，一脚入僧園內、一脚在僧園外明相出，有疑，不知成安居不？[19]即白世尊。世尊[20]言：「若為安居故來，便成安居。」

若安居竟，客比丘來，移舊比丘。佛言：「不應移，亦不應去。」

時諸比丘，於住處不看房舍臥具便[1]受房，得不好房惡臥具，便瞋舊住比丘言：「汝心不平等，所喜者便與好房好臥具，不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故，與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「若比丘於住處欲安居，應先自往看房舍臥具然[2]後受房。從今已去聽分房分臥具，應差分房分臥具人白二羯磨。有五法者不應差分房[3]舍臥具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可分。有如是五法，不應差分臥具房舍。有五法應差分房舍分臥具：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知可分不可分。有如是五法，應差分房舍分臥具。應如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。堪能[4]作羯磨者，應如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然，[5]誰不忍者說。』『僧已忍[6]僧差某甲比丘分房舍臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。』差分房舍臥具人竟，應數比丘、數房舍、數臥具。彼應問：幾房有人住？幾房空？幾房有臥具？幾房無臥具。幾房有被？幾房無被？幾房有利養？幾房無利養？幾房有器物？幾房無器物。幾房有檀越施衣？幾房無檀越施衣？幾房有福饒？幾房無福饒？誰是經營房主？若有經營者，應問長老欲住何處房？不住何處房？彼盡數房舍臥具竟，至上座前[7]作如是言：『大德上座！如是房舍臥具隨意所樂便取。』先與上座房竟，次與第二上座。第二上座竟，次與第三上座。第三上座竟，次與第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍臥具[A1]在，應從上座更分。若復有餘房舍，復應更從上座分。若餘故多，應開客比丘住處。若有客比丘來應與，若惡比丘來不應與，善比丘來應與。若有餘應留，若留房不應遮，若遮應如法治。」

時有比丘，得缺壞房，[8]心念：「我不受是房，恐使我修治。」諸比丘即白世尊，世尊言：「應受隨力當治。」

時諸比丘分僧集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，客比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣具白世尊，世尊言：「不應分僧都集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，若[9]閣下堂是眾集處，閣上應分。若閣上眾[10]集處，閣下堂應分。」

時諸比丘遍看房舍，見阿練若窟，彼自念言：「我當於此處安居。」後更有餘比丘，見阿練若窟，彼如是言：「我當於此處安居。」初十六日，眾多比丘共集在窟內，住處迮狹多諸疾病。諸比丘即白世尊，世尊言：「若比丘欲在如是處安居，[11]先[12]往作相，若作手迹、若作輪、若[13]作摩醯陀羅像、若[14]滕像、若作[15]葡萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某甲欲於[16]此安居。佛聽先作相者住。」此比丘若於此住處[17]去，不滅名字便去，餘比丘見先已有[18]占者不敢住。諸比丘以此白佛，佛言：「不應不滅名便去，應滅名而去。」

爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往討。諸比丘往邊國，彼[19]間房舍[20]迮狹，不相容受。諸比丘作如是言：「佛勅我等應分臥具。」諸比丘白佛，佛言：「聽齊床分，若[21]不容受，應等繩床分。若故不容受，應等臥處分。若故不容受，[22]應共分坐處。」彼比丘移此定床褥、臥具置餘房中，諸比丘往白佛，佛言：「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥具。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「聽諸比丘語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月安居得房者，問如是人等，然後得移轉臥具。」諸比丘不還復臥具著本處便去，後比丘來，謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「不應不還復臥具便去，應還復臥具而去，若不者應如法治。」

時有房舍缺壞，諸比丘有畏慎，佛不聽移轉臥具從此房至彼房，諸比丘以此因緣白佛。佛言：「若房舍破壞，聽移此房臥具[23]置餘房。」彼移臥具不用而虫爛壞，諸比丘白佛，佛言：「應用。」佛既聽用，彼不洗脚、不拭脚用，作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「不應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏[24]慎以[25]此白佛，佛言：「不應用作襯體衣。」故不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛，佛言：「膝已上、腋已下，不得襯體，手脚觸無苦。」時諸檀越[26]有布施諸比丘襯體衣，諸比丘畏慎不敢受，佛不聽用襯體[27]衣。諸比丘白佛，佛言：「聽隨檀越施意。」

若治房舍竟，先此房臥具，不還移來本處。諸比丘以此事白佛，佛言：「若治房舍竟，應還移臥具著本處，不者應如法治。」

彼比丘移此寺定臥具著餘寺，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪，住處亦壞，諸比丘畏慎，佛不聽移此寺定臥具著彼寺。諸比丘以此事白佛，佛言：「若有恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處亦壞，聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏慎，佛教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「隨宜覆藏應移。若有餘比丘來索，不應索亦不應與，除可信後必還得者應與。」後國邑還靜，人民還復，寺舍還成，不還臥具。比丘以此事白佛，佛言：「若國邑已靜，人民還復、寺舍已成，應還臥具，若不還者應如法治。」

爾時有住處，四方眾僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細褥枕[1]㲩𣰆𣰽毺地敷、澡瓶、杖扇，諸比丘，不知[2]云何處分？以此事白佛，佛言：「聽房中無臥具者付與，若有餘從上座付爾。」

時舍利弗、目連，欲共世尊安居，十五日從所住處往，十七日乃至，不知當云何？即白諸比丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽後安居。有二種安居：有前安居、有後安居。若在前安居應住前三月，若後安居應住後三月。」前安居者欲自恣，後安居者不知得自恣不？諸比丘以此事白佛，佛言：「聽受自恣，住待日足。」前安居人自恣已數歲，後安居人不知得數歲不？諸比丘以此事白佛，佛言：「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣竟，驅遣後安居者，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分夏所得物，後安居者畏慎不敢受分，佛不聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽比丘受，餘日應足令滿。」前安居者自恣竟分臥具，後安居者畏慎不敢受，以[3]夏三月日未滿故。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽為未來故受。」

爾時諸比丘，露處安居，得風飄日[4]曝，形體黑瘦[5]皮膚剝裂，往詣佛所，頭面禮足却坐一面。世尊知而故問：「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶？」諸比丘白佛言：「在露地安居故爾。」[6]佛言：「不應在露地安居。自今已去，聽諸比丘作覆障處安居。」

爾時諸比丘樹上安居，即在樹上大小便利。時樹神瞋嫌，伺其便欲斷[7]命根。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不聽比丘在樹上安居，亦不應上樹。除齊人頭，不應遶樹左右大小便利澆灒污樹。」

爾時諸比丘，在拘薩羅國人間遊行，道有惡獸。時諸比丘，上樹過人，畏慎還下，佛不聽我等上樹過人，遂為惡[8]獸所害。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，聽為命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、聽作[A2]梯取、若繩羂取。」後諸比丘畏慎，不敢上乾樹[9]上，佛言：「若樹通身乾，聽上。」

爾時諸比丘，欲於樹下安居，往白佛。佛言：「自今已去，聽在樹下安居，若樹高過人頭者，枝葉足覆蔭一坐。」

時六群比丘，用蠟蜜塗帳坐中安居，彼作如是心：「我等夜在中宿，朝則藏[10]舉，其有見者，當謂我等得神通人。」諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不聽以蠟蜜塗帳在中安居，亦不得諂曲為身故改常威儀。」

爾時比丘欲在小屋內安居，諸比丘白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘在小屋內安居，起不[11]礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

爾時比丘，欲在山窟中安居，即往白佛，佛言：「自今已去聽[12]在山窟中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

爾時比丘，欲於自然山窟中安居，時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘在自然山窟中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

爾時比丘，欲於樹空中安居，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘在樹空中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」爾時比丘，欲依牧牛者安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依牧牛者安居，安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」

爾時諸比丘欲依[13]客[14]壓麻油人安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依壓油人安居，安居中移徙隨壓油人所去處應去。」

爾時比丘，欲於船上安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘在船上安居，安居中移徙隨船所去處應去。」

爾時比丘，欲依斫材人安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘依斫材人安居，安居中移徙隨斫材人所去處應去。」

爾時比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依聚落安居。安居中若聚落分為二分，隨所供給所須具足處住，安居中移徙隨所去處應去。」

爾時有檀越，請比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼處遠不得即日還，佛未聽有如是因緣得[1]去。」諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽受七日去，不應專為飲食故受七日去，除餘因緣，若為衣鉢、坐具、針筒乃至藥草，至第七日應還。」

爾時諸比丘，請餘比丘長老來：「我等得僧殘，為我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠不得即日還，佛未聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛，佛言：「聽有如是事受七日去及七日還。」

爾時比丘尼，請比丘長老來：「我等得僧殘，為我作摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽[2]有如是事，受七日去及七日還。」

爾時有式叉摩那，請比丘言：「長老來！我等犯戒，為我等懺悔更受戒若受大戒。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽[3]有如是事受七日去及七日還。」

爾時有沙彌請比丘：「長老來！我欲受戒。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

爾時有沙彌尼，請比丘：「大德來！我欲受六法。」比丘自念：「彼處遠不得及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽如是事受七日去及七日還。」

爾時有不信樂大臣，請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去，若有益無益及七日還。」

爾時有信樂大臣，請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去。此信樂優婆塞，若病、若有諸憂惱事、若為利養故，及七日應還。」

爾時有[4]不信樂父母，請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，若不信樂教令信樂，若惡戒教令持戒，若慳貪教令布施，若[5]無智教令有智，及七日應還。」

爾時有信樂父母，遣信請比丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母，若病、若有諸憂惱事、若有利益事，及七日還。」

爾時有母請比丘：「大德來，我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，及七日應還。」

爾時有父，請比丘亦如是；兄弟、姊妹，及諸親里知識，亦如是。

爾時有比丘，誦六十種經，如《梵動經》，為求同誦人故，欲人間遊行。比丘自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

爾時經[6]勞比丘，有作事須往林樹間，自念：「彼處遠不及即日還。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

爾時波斯匿王邊國人民反叛，王自領軍往討。王所供養佛及眾僧，衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪不與。諸比丘欲往白王，自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。」

爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往討。爾時有不信樂大臣，懷嫉妬惡心，欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：「彼處遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去及七日還。」

爾時有檀越，遣信請比丘：「大德來！我欲布施及房舍。」比丘自念：「彼處遠不及七日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受過七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。如[7]是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。[8]能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居。[9]白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居，誰諸長老忍。僧聽某甲比丘受過七日法、若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法，若十五日、若一月，出界外，為某甲事故，還此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

比丘遣信請比丘，受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比丘受，過七日羯磨亦如是。式叉摩那請比丘，羯磨亦如是。沙彌請比丘受戒，亦如是。沙彌尼請比丘，受過七日羯磨亦如是。不信大臣請比丘，受過七日法羯磨亦如是。[1]識信大臣，羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、諸親[2]里知識、誦六十種經比丘、經營事比丘、不信樂大臣，奪供養、通渠亦如是。一切受過七日羯磨法盡同上。

爾時世尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪，往詣佛所以信捨家為道。時[3]憂填王語言：「汝何不休道？當與汝婦、資生田宅財寶。」比丘自念：「我在此安居，必與我淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此難事便應去。」

爾時有比丘於住處安居，時有大童女來誘調比丘：「汝何不休道？我當為汝作婦。」彼比丘自念：「我在此安居，必為淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此難事應去。」

爾時有比丘，在住處安居。時有婬女來誘調比丘：「汝可休道，我當為汝作婦，或嫁女與汝。」彼比丘自念：「我在此安居，必為淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此難應去。」

爾時有比丘在住處安居，有黃門貪愛比丘故，數喚比丘共行不淨。比丘自念：「我在此安居，必為我淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，時有鬼神語比丘言：「此中有伏藏。」比丘自念：「我在此安居，必為[4]我淨行作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，時有鬼神伺比丘便欲斷其命根。比丘自念：「我在此安居，必為命作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，有賊伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必斷我[5]命。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必有斷命留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，諸惡[6]獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必有斷命留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，不得如意飲食，不得隨意醫藥，不得隨意使人。彼自念言：「我當云何？」即白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊言：「若比丘於安居處，若不得隨意飲食，不得隨意醫藥，不得隨意使人，即應以此事去。」

爾時有比丘在住處安居，經行處多諸毒蟲，此比丘[7]狎習經行，經行體安，不經行不安。彼比丘自念：「我在此住，必為我命作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，見有比丘作方便欲破僧。時彼自念言：「破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。我當云何？」即白諸比丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「若比丘於住處安居，見有比丘勤方便欲破僧，時彼作如是念：『破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。』彼比丘即應以此事去。」

爾時有比丘在住處安居，見有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重，甚為醜惡，莫為我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住處，[8]安居時聞有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住處安居。聞有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：「破僧事重甚為醜惡，莫為我故破僧。」彼即應以此事去。

爾時[9]有比丘於住處安居，聞彼有比丘欲方便破僧。彼自念言：「我若往呵諫責數，必用我言止不破僧。」復作是念：「若我自往，或不用[10]我語，不能止其破僧事。我有親友能止彼破僧事，我若語彼必用我言，為我止彼[11]破僧事。我當云何？」即語諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「若比丘於住處安居，聞有比丘欲方便破僧，比丘自念：『我若自往彼呵諫責數，[12]必用我言令其止不破僧。』復作是念：『我或不能止彼諍事，我有親友能止彼諍事，我當語彼令止破僧事。』彼即應以此事去。」

若比丘住處安居，聞彼有比丘尼勤方便欲破僧，彼比丘自念：「[A3]我若往彼呵諫責數，必用我言止破僧事。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍。若我語彼，必能為我止破僧事。」彼即應以此事去。若比丘是中安居，聞彼僧破，比丘自念：「我若往彼呵諫責數，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，我若語彼必用我言，[1]和合彼僧。」比丘即應以此事去。若比丘是中安居，聞彼比丘尼[2]僧破，「我若往彼呵諫責數，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，若我語彼，必用我言和合彼僧。」彼即應以此事去。

爾時有比丘受七日出界外，為[3]其母所留，至意欲還，而遂不及七日。彼自念言：「為失歲？為不失歲？」即白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「不失歲，父母、兄弟、姊妹、本二、[4]若本私通者、若夜叉、鬼神難，亦如是。」

爾時比丘受七日出界外住，水陸道不通、若賊難、虎狼、師子諸難，作如是念：「我為失歲？為不失歲？」即白諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「不失歲。」

爾時佛在拘睒彌國[5]瞿師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友，請跋難陀夏安居。跋難陀拘睒彌國結安居，聞餘住處大得利養大得衣物，即便往彼住處。小住彼已，復還拘睒彌。[6]時王憂陀延聞已，嫌言：「云何跋難陀釋子受我請在此住[7]夏安居，聞彼住處大得利[8]養[9]大得衣物，便往至彼。在彼住已，復還來此？」諸比丘聞，[10]中有少欲知足、行頭陀、知[11]慚愧、樂學戒者，呵責跋難陀釋子：「云何汝在彼夏安居，聞異住處大得利[12]養大[13]得衣物，便往彼住。住既不久而還此？」即往佛所，頭面禮足，各坐一面，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀[14]言：「汝無知，非威儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀！汝於拘睒彌夏安居，聞彼異處大得利養大得衣物，便往彼住，而復還拘睒彌？」呵責已告諸比丘：「若比丘在前安居處，聞彼處大得利[15]養大得衣物，即便往彼。彼比丘不得前歲，違本要得罪。若比丘，於此受他前安居請，至界外布薩已便往餘處。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，在界外布薩已來至請處即日還[16]去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，界外布薩已來至請處，受房舍臥具無事便去，彼[17]便破前安居違本要得罪。若[18]比丘受他前安居請，界外布薩已來至住處，受七日出界外，意欲來過七日。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，在界外[19]布薩已來至住處，受七日出界外及七日還。彼比丘，成前安居不違本要無罪。若比丘，受他前安居請，在界外布薩已，來至住處，末後受七日出界外。彼比丘，若來若不來住處。彼比丘，成前安居不違本要無罪。若比丘，受他前安居請，來至界內布薩已到住處即日還去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居請，來至界內布薩已到住處，受房舍臥具，無事便去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請，來至界內布薩已到住處，受七日出界外，意欲還不及七日。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居請，來至界內布薩已到住處，受七日出界外及七日還。彼比丘，不破前安居不違本要無罪。若比丘，受他前安居請，界內布薩已到住處，末後受七日出界外。若還若不還住處，不破前安居不違本要無罪。後安居亦如是。」

爾時有比丘，受他前安居請，在[20]彼見有命難若淨行難。彼作如是念：「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若比丘在住處，若受前安居、後安居，見有命難若淨行難。彼比丘，若自往、若遣[21]信使往白檀越求移去。若聽者善，若不聽便應去。」[22](安居揵度竟)

[23]自恣揵[24]度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，在拘薩羅國，於異住處夏安居。彼作如是念：「我曹當云何得安樂住，不以飲食為疲苦？」彼作如是語：「我等當共作制結安居，不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者，先還掃除食處，敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器，各自持食來置食處。若得食多者，先應減留。若足便食，食訖默然還房。若次有入聚落乞者，得食便還，持食至食處。若得食多者，[25]應先減留。若足便食，若不足者，取先所留食足食，食訖默然還房。若末後入聚落乞者，得食便還，持食至食處。若得食多者，先應減留。若足食便食，若不[26]足者，取先所留者足食之。有餘殘食，若與乞人若非人，若無與處，應置淨地無草處，若置無蟲水中，洗治食器還復本處，臥具、水器、洗足器，及座具還復本處，掃除食處。若見水器、洗足器空。若能勝者，即應持還。若不能勝，以手招伴，共持器還復本處，默然還房，不應以此因緣有所說，如是我等可得安樂住，不以食飲為苦，作如是制。」結安居自恣竟，詣舍衛國祇[1]桓中，至佛所，頭面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘：「汝曹安樂不？飲食足不？住止和合不？不以飲食為疲苦耶？」諸比丘白佛言：「住止安樂，飲食不乏，彼此和合，不以飲食為苦。」佛問諸比丘：「汝等以何方便住止安樂，彼此和合，不以飲食為苦？」諸比丘以向因緣事具白佛。佛告諸比丘：「汝曹癡人！自以為樂，其實是苦。汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法。不應如是行瘂法，若行瘂法突吉羅。」

時六群比丘[2]作如是言：「佛教諸比丘，彼此相教共相受語展轉覺悟。」便舉他清淨比丘罪。諸比丘往白世尊，世尊言：「不應舉他無罪比丘事，若欲舉有事比丘，應先當語令知求聽，然後應舉。」時六群比丘，聞佛教應先當語令知求聽然後舉，先清淨比丘曾從六群比丘求聽，六群比丘[3]以嫌故[4]覆，復從清淨比丘求聽。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應先清淨比丘曾從六群比丘求聽，六群比丘不應以嫌故復從清淨比丘求聽。自今已去，聽具五法得求聽。何等五？知時不以非時，如實[5]不以虛妄，有利益不以無利益，柔軟不以麁[6]獷，慈心不以瞋恚。」

彼六群比丘內無五法，餘清淨比丘具足五法者，從六群比丘求聽，六群比丘不聽。諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「聽比丘具足五法者，若求聽應聽。」

時六群比丘，從他求聽已去，或與他聽已便離住處[7]去。諸比丘以此事白佛，佛言：「不應求他聽既聽已便去，亦不應與他聽已便去。自今已去，[8]聽言要莫去。」

六群比丘便要他已而自去，或與他言要而復自去，諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應要他已而自去，不應與他言要已而復[9]去。自今已去，聽安居竟自恣，聽遮自恣不應求聽。何以故？自恣即是聽。」

諸比丘作是念：「佛聽諸比丘自恣。」諸比丘一時自恣鬧亂，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應一時自恣。自今已去，聽一一自恣。」

諸比丘不求次第隨意自恣，上座疲極，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應隨意自恣，應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。若有五法者，不應差作[10]受自恣人：若愛、若瞋、若怖、若癡、不知自恣未自恣。具如是五法者，不應差受自恣。有五法者，應差作受自恣人：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知自恣未自恣。具如是五法者，應差受自恣。應如是差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。堪能羯磨者白二羯磨，當作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者說。』『僧[11]已忍差某甲比丘作受自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時諸比丘在座上自恣，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應在座上自恣，聽離座[12]胡跪自恣。」時上座離座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：「[13]若上座離座胡跪，一切僧亦應離座胡跪。」時上座自恣竟胡跪，[14]乃至一切僧自恣竟，上座疲極，諸比丘以此事白佛，佛言：「聽[15]隨自恣竟復坐。」

時六群比丘念言：「我曹竊語自恣，彼比丘或能為我作羯磨若遮我自恣。」諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應作如是念：『竊語自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣。』應了了自恣，足使他聞。」彼六群比丘[16]復作是念：「我當疾疾自恣，恐餘比丘為我作羯磨或遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我當疾疾自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮[17]我自恣。』自今已去聽安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念：「我當一說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作是念：『我當一說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」彼六群比丘自念：「我當再說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作[18]如是念：『我當再說自恣，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』自今已去，聽諸比丘三說自恣。」

時[19]六群比丘，反抄衣自恣、衣纏頸自恣、裹頭自恣、通肩[20]披衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣，諸比丘往白佛，佛言：「不應反抄衣、纏頸、裹頭、通肩、披衣、著革屣、若地坐、若床[A4]上坐自恣。[A5]自今已去，聽諸比丘偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是語：『大德眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。』如是第二、第三說。」時有病比丘，偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌時[1]頃久病即更增。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽病比丘隨身所安受自恣。」爾時有異住處比丘自恣，有比丘在說戒堂外，諸比丘自恣竟，[2]起出去外。比丘問言：「長老何處去，不自恣耶？」彼答言：「我已自恣竟。」「汝從何來？」答言：「我在說戒堂外。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去，自恣時不應在說戒堂外，聽比坐應知若來若不來，聽先白已然後自恣。如是白：『大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自恣。[3]白如是。』如是白已自恣。」

六群比丘非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣。諸比丘白佛，佛言：「不應非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣。有四種自恣：若比丘非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣、法和合自恣。若比丘作非法別眾自恣、非法和合自恣、法別眾自恣，如是不應自恣。法和合自恣，應如是自恣，是我所聽自恣。」

爾時自恣時，異住處前安居、後安居人雜住，不知云何？隨前安居、為隨後安居自[4]恣？諸比丘白佛，佛言：「隨上座所在處自恣，上座或前安居、或後安居，應隨舊住者自恣。舊住者亦有前安居、有後安居，隨多者應自恣。」

時諸比丘，欲十四日十五日自恣，佛言：「聽如是自恣，若王改日時應隨時。」

諸比丘不知，今日自恣、明日自恣？諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱令：『今日眾僧自恣。』」復不知用何時。佛言：「聽作時相，若打揵稚、若吹[5]唄、打鼓、若起烟、若量影、若唱言：『今自恣時到。』」

六群比丘聞佛聽自恣，便於別房中，共同[6]和尚、[7]阿闍梨、親厚同學、得意者別部作自恣。諸比丘白佛，佛言：「不應於別房共同和尚、阿闍梨、親厚同學、得意者別部作自恣。自今已去，一處和合自恣。」

諸比丘復不知在何處自恣？白佛，佛言：「聽在說戒處自恣。」

爾時有眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道路行。諸比丘自念：「佛教我等和合自恣，我等當云何？」諸比丘白佛，佛言：「若眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道路行。諸比丘，若和合得自恣者善。若不得和合者，隨所同和尚、阿闍梨、隨親厚同意移異處，結小界作自恣。白二羯磨，[8]應如是結小界。差堪能者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能羯磨者如是白：『大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。白如是。』『大德僧聽！齊如是比丘座處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘座處僧於中結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比丘座處結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時比丘不捨界便去，諸比丘不喜，即往白佛。佛言：「不應不捨界而去，應捨界[9]竟然後去。應如是捨，白二羯磨差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！齊如是比丘座處，若僧時到僧忍聽，僧解此處小界。白如是。』『大德僧聽！齊如是比丘座處，僧於中解小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘座處解小界者默然，誰不忍者說。』『僧[10]已忍[A6]齊如是比丘座處解小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」[11]