四分律

四分律卷第三十七二分之十六

安居揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘於一切時春冬人間遊行時夏月天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木時諸居士見皆共譏嫌「沙門釋子不知慚愧蹈殺生草木外自稱言『我知正法』如是何有正法於一切時春冬人間遊行夏天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木斷他命根諸外道法尚三月安居此諸釋子而於一切時春冬人間遊行天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木斷他命根至於蟲鳥尚有巢窟止住處沙門釋子一切時春冬人間遊行天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木斷他命根」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘言「汝云何於一切時春冬人間遊行夏天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木諸居士於草木中有命根想令居士譏嫌故得罪耶」時諸比丘往世尊所頭面禮佛足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧以無數方便呵責六群比丘「汝所為非非威儀非淨行非沙門法非隨順行所不應為云何六群比丘於一切時春冬人間遊行夏天暴雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木居士於草木有命根想譏嫌故令居士得罪」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「汝不應於一切時春冬人間遊行從今已去聽諸比丘三月夏安居白所依人言『我於此處夏安居長老一心念我比丘某甲依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房前三月夏安居房舍破修治故』如是第二第三說後三月夏安居法亦如是

時諸比丘住處無所依人不知何所白諸比丘有疑不知成安居不即白世尊世尊言「發意為安居故便得成安居從今日聽諸比丘若無所依人心念安居

爾時比丘於住處欲安居無所依人無白處忘不心念安居有疑不知成安居不往白世尊世尊言「若為安居故來便成安居

時諸比丘往安居處欲安居入界內便明相出彼有疑為成安居不即白世尊世尊言「若為安居故來便成安居

爾時比丘往安居處欲安居入僧園內明相出彼有疑不知成安居不即白世尊世尊言「若為安居故來便成安居

爾時比丘往住處欲安居一脚入界內一脚在界外明相出有疑不知成安居不即白世尊世尊言「若為安居故來便成安居

時諸比丘往住處欲安居一脚入僧園內一脚在僧園外明相出有疑不知成安居不即白世尊世尊言「若為安居故來便成安居

若安居竟客比丘來移舊比丘佛言「不應移亦不應去

時諸比丘於住處不看房舍臥具便受房得不好房惡臥具便瞋舊住比丘言「汝心不平等所喜者便與好房好臥具不喜者便與惡房惡臥具不喜我故與我惡房惡臥具」時諸比丘以此因緣具白世尊世尊告諸比丘「若比丘於住處欲安居應先自往看房舍臥具然後受房從今已去聽分房分臥具應差分房分臥具人白二羯磨有五法者不應差分房舍臥具若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可分有如是五法不應差分臥具房舍有五法應差分房舍分臥具若不愛不瞋不怖不癡知可分不可分有如是五法應差分房舍分臥具應如是差堪能羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者應如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽差某甲比丘分臥具房舍白如是』『大德僧聽僧差某甲比丘分臥具房舍誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然誰不忍者說』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍臥具竟僧忍默然故是事如是持』差分房舍臥具人竟應數比丘數房舍數臥具彼應問幾房有人住幾房空幾房有臥具幾房無臥具幾房有被幾房無被幾房有利養幾房無利養幾房有器物幾房無器物幾房有檀越施衣幾房無檀越施衣幾房有福饒幾房無福饒誰是經營房主若有經營者應問長老欲住何處房不住何處房彼盡數房舍臥具竟至上座前作如是言『大德上座如是房舍臥具隨意所樂便取』先與上座房竟次與第二上座第二上座竟次與第三上座第三上座竟次與第四上座如是展轉乃至下座若有餘房舍臥具在應從上座更分若復有餘房舍復應更從上座分若餘故多應開客比丘住處若有客比丘來應與若惡比丘來不應與善比丘來應與若有餘應留若留房不應遮若遮應如法治

時有比丘得缺壞房心念「我不受是房恐使我修治」諸比丘即白世尊世尊言「應受隨力當治

時諸比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂客比丘來不得房無住處諸比丘以此因緣具白世尊世尊言「不應分僧都集處若溫室若夏堂若經行堂若閣下堂是眾集處閣上應分若閣上眾集處閣下堂應分

時諸比丘遍看房舍見阿練若窟彼自念言「我當於此處安居」後更有餘比丘見阿練若窟彼如是言「我當於此處安居」初十六日眾多比丘共集在窟內住處迮狹多諸疾病諸比丘即白世尊世尊言「若比丘欲在如是處安居先往作相若作手迹若作輪若作摩醯陀羅像若滕像若作葡萄蔓像若作華若作五色若書作名字某甲欲於此安居佛聽先作相者住」此比丘若於此住處去不滅名字便去餘比丘見先已有占者不敢住諸比丘以此白佛佛言「不應不滅名便去應滅名而去

爾時波斯匿王邊國人民反叛時王自領軍往討諸比丘往邊國彼間房舍迮狹不相容受諸比丘作如是言「佛勅我等應分臥具」諸比丘白佛佛言「聽齊床分若不容受應等繩床分若故不容受應等臥處分若故不容受應共分坐處」彼比丘移此定床褥臥具置餘房中諸比丘往白佛佛言「不應移轉」或有房多臥具或有房少臥具諸比丘以此因緣白佛佛言「聽諸比丘語舊住人若佛圖主若經營人若有三月安居得房者問如是人等然後得移轉臥具」諸比丘不還復臥具著本處便去後比丘來謂是此房臥具便用諸比丘以此因緣往白佛佛言「不應不還復臥具便去應還復臥具而去若不者應如法治

時有房舍缺壞諸比丘有畏慎佛不聽移轉臥具從此房至彼房諸比丘以此因緣白佛佛言「若房舍破壞聽移此房臥具置餘房」彼移臥具不用而虫爛壞諸比丘白佛佛言「應用」佛既聽用彼不洗脚不拭脚用作襯體衣諸比丘以此因緣白佛佛言「不應不洗脚不拭脚及作襯體衣」諸比丘畏慎以此白佛佛言「不應用作襯體衣」故不敢手脚觸諸比丘以此事白佛佛言「膝已上腋已下不得襯體手脚觸無苦」時諸檀越有布施諸比丘襯體衣諸比丘畏慎不敢受佛不聽用襯體衣諸比丘白佛佛言「聽隨檀越施意

若治房舍竟先此房臥具不還移來本處諸比丘以此事白佛佛言「若治房舍竟應還移臥具著本處不者應如法治

彼比丘移此寺定臥具著餘寺諸比丘以此事白佛佛言「不應移此寺定臥具著餘寺」若有恐怖若有怨家若人民反叛若國邑荒壞人民破喪住處亦壞諸比丘畏慎佛不聽移此寺定臥具著彼寺諸比丘以此事白佛佛言「若有恐怖怨家若反叛國邑荒壞人民破喪住處亦壞聽移餘處移臥具」時諸比丘畏慎佛教不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏諸比丘以此因緣白佛佛言「隨宜覆藏應移若有餘比丘來索不應索亦不應與除可信後必還得者應與」後國邑還靜人民還復寺舍還成不還臥具比丘以此事白佛佛言「若國邑已靜人民還復寺舍已成應還臥具若不還者應如法治

爾時有住處四方眾僧大得不定臥具繩床木床麁細褥枕㲩𣰆𣰽毺地敷澡瓶杖扇諸比丘不知云何處分以此事白佛佛言「聽房中無臥具者付與若有餘從上座付爾

時舍利弗目連欲共世尊安居十五日從所住處往十七日乃至不知當云何即白諸比丘諸比丘以此事白佛佛言「聽後安居有二種安居有前安居有後安居若在前安居應住前三月若後安居應住後三月」前安居者欲自恣後安居者不知得自恣不諸比丘以此事白佛佛言「聽受自恣住待日足」前安居人自恣已數歲後安居人不知得數歲不諸比丘以此事白佛佛言「不應三月未足便數歲」前安居者自恣竟驅遣後安居者諸比丘以此事白佛佛言「不應遣亦不應去」前安居人自恣竟分夏所得物後安居者畏慎不敢受分佛不聽我等三月未竟乞求受物諸比丘以此事白佛佛言「聽比丘受餘日應足令滿」前安居者自恣竟分臥具後安居者畏慎不敢受以夏三月日未滿故諸比丘以此事白佛佛言「聽為未來故受

爾時諸比丘露處安居得風飄日曝形體黑瘦皮膚剝裂往詣佛所頭面禮足却坐一面世尊知而故問「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶」諸比丘白佛言「在露地安居故爾」佛言「不應在露地安居自今已去聽諸比丘作覆障處安居

爾時諸比丘樹上安居即在樹上大小便利時樹神瞋嫌伺其便欲斷命根諸比丘以此事白佛佛言「自今已去不聽比丘在樹上安居亦不應上樹除齊人頭不應遶樹左右大小便利澆灒污樹

爾時諸比丘在拘薩羅國人間遊行道有惡獸時諸比丘上樹過人畏慎還下佛不聽我等上樹過人遂為惡獸所害諸比丘以此事白佛佛言「自今已去聽為命難淨行難故得上樹過人頭諸比丘欲取樹上乾薪聽作鉤鉤取聽作梯取若繩羂取」後諸比丘畏慎不敢上乾樹上佛言「若樹通身乾聽上

爾時諸比丘欲於樹下安居往白佛佛言「自今已去聽在樹下安居若樹高過人頭者枝葉足覆蔭一坐

時六群比丘用蠟蜜塗帳坐中安居彼作如是心「我等夜在中宿朝則藏舉其有見者當謂我等得神通人」諸比丘以此事白佛佛言「自今已去不聽以蠟蜜塗帳在中安居亦不得諂曲為身故改常威儀

爾時比丘欲在小屋內安居諸比丘白佛佛言「自今已去聽諸比丘在小屋內安居起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨

爾時比丘欲在山窟中安居即往白佛佛言「自今已去聽在山窟中安居起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨

爾時比丘欲於自然山窟中安居時諸比丘往白佛佛言「自今已去聽比丘在自然山窟中安居起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨

爾時比丘欲於樹空中安居諸比丘往白佛佛言「自今已去聽諸比丘在樹空中安居起不礙頭坐趣容膝亦足障水雨」爾時比丘欲依牧牛者安居往白佛佛言「自今已去聽依牧牛者安居安居中移徙隨牧牛者所去處應去

爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白佛佛言「自今已去聽依壓油人安居安居中移徙隨壓油人所去處應去

爾時比丘欲於船上安居往白佛佛言「自今已去聽諸比丘在船上安居安居中移徙隨船所去處應去

爾時比丘欲依斫材人安居往白佛佛言「自今已去聽諸比丘依斫材人安居安居中移徙隨斫材人所去處應去

爾時比丘欲依聚落安居往白佛佛言「自今已去聽依聚落安居安居中若聚落分為二分隨所供給所須具足處住安居中移徙隨所去處應去

爾時有檀越請比丘言「我欲布施及房舍」彼比丘自念「彼處遠不得即日還佛未聽有如是因緣得去」諸比丘往白佛佛言「自今已去聽受七日去不應專為飲食故受七日去除餘因緣若為衣鉢坐具針筒乃至藥草至第七日應還

爾時諸比丘請餘比丘長老來「我等得僧殘為我治覆藏法本日治摩那埵出罪」比丘自念「彼處遠不得即日還佛未聽有如是因緣去」諸比丘以此事白佛佛言「聽有如是事受七日去及七日還

爾時比丘尼請比丘長老來「我等得僧殘為我作摩那埵出罪」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽我等有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去及七日還

爾時有式叉摩那請比丘言「長老來我等犯戒為我等懺悔更受戒若受大戒」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去及七日還

爾時有沙彌請比丘「長老來我欲受戒」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去及七日還

爾時有沙彌尼請比丘「大德來我欲受六法」比丘自念「彼處遠不得及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽如是事受七日去及七日還

爾時有不信樂大臣請比丘「大德來我欲相見」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去若有益無益及七日還

爾時有信樂大臣請比丘「大德來我欲相見」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去此信樂優婆塞若病若有諸憂惱事若為利養故及七日應還

爾時有不信樂父母請比丘「大德來我欲相見」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去有如是事聽受七日去若不信樂教令信樂若惡戒教令持戒若慳貪教令布施若無智教令有智及七日應還

爾時有信樂父母遣信請比丘「大德來我欲相見」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去若信樂父母若病若有諸憂惱事若有利益事及七日還

爾時有母請比丘「大德來我欲相見」比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去往白佛」佛言「自今已去有如是事聽受七日去及七日應還

爾時有父請比丘亦如是兄弟姊妹及諸親里知識亦如是

爾時有比丘誦六十種經如《梵動經》為求同誦人故欲人間遊行比丘自念「彼處遠不及即日還佛未聽我等有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去及七日還

爾時經勞比丘有作事須往林樹間自念「彼處遠不及即日還」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受七日去及七日還

爾時波斯匿王邊國人民反叛王自領軍往討王所供養佛及眾僧衣被飲食所須之物不信樂大臣便奪不與諸比丘欲往白王自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去有如是事聽受七日去及七日還

爾時波斯匿王邊國人民反叛時王自領軍往討爾時有不信樂大臣懷嫉妬惡心欲鑿祇桓通渠比丘欲往白王自念「彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去往白佛」佛言「自今已去有如是事聽受七日去及七日還

爾時有檀越遣信請比丘「大德來我欲布施及房舍」比丘自念「彼處遠不及七日還佛未聽有如是事去」往白佛佛言「自今已去聽有如是事受過七日法若十五日若一月白二羯磨如是差堪能羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律能作羯磨者應作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居白如是』『大德僧聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居者默然誰不忍者說』『僧已忍某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居竟僧忍默然故是事如是持』」

比丘遣信請比丘受過七日羯磨亦如是比丘尼請比丘受過七日羯磨亦如是式叉摩那請比丘羯磨亦如是沙彌請比丘受戒亦如是沙彌尼請比丘受過七日羯磨亦如是不信大臣請比丘受過七日法羯磨亦如是識信大臣羯磨亦如是不信父母信父母兄弟姊妹諸親里知識誦六十種經比丘經營事比丘不信樂大臣奪供養通渠亦如是一切受過七日羯磨法盡同上

爾時世尊在拘睒彌國時有大臣勇健能鬪往詣佛所以信捨家為道時憂填王語言「汝何不休道當與汝婦資生田宅財寶」比丘自念「我在此安居必與我淨行作留難」作此念已往白佛佛言「若有此難事便應去

爾時有比丘於住處安居時有大童女來誘調比丘「汝何不休道我當為汝作婦」彼比丘自念「我在此安居必為淨行作留難」作此念已往白佛佛言「若有此難事應去

爾時有比丘在住處安居時有婬女來誘調比丘「汝可休道我當為汝作婦或嫁女與汝」彼比丘自念「我在此安居必為淨行作留難」作此念已往白佛佛言「若有此難應去

爾時有比丘在住處安居有黃門貪愛比丘故數喚比丘共行不淨比丘自念「我在此安居必為我淨行作留難」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居時有鬼神語比丘言「此中有伏藏」比丘自念「我在此安居必為我淨行作留難」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居時有鬼神伺比丘便欲斷其命根比丘自念「我在此安居必為命作留難」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居有賊伺比丘便欲斷命根比丘自念「我在此安居必斷我命」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根比丘自念「我在此安居必有斷命留難」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根比丘自念「我在此安居必有斷命留難」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居不得如意飲食不得隨意醫藥不得隨意使人彼自念言「我當云何」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊言「若比丘於安居處若不得隨意飲食不得隨意醫藥不得隨意使人即應以此事去

爾時有比丘在住處安居經行處多諸毒蟲此比丘狎習經行經行體安不經行不安彼比丘自念「我在此住必為我命作留難」作此念已往白佛佛言「若有此事應去

爾時有比丘在住處安居見有比丘作方便欲破僧時彼自念言「破僧事重甚為醜惡莫為我故破僧我當云何」即白諸比丘諸比丘以此事白佛佛言「若比丘於住處安居見有比丘勤方便欲破僧時彼作如是念『破僧事重甚為醜惡莫為我故破僧』彼比丘即應以此事去

爾時有比丘在住處安居見有比丘尼勤方便欲破僧彼如是念「破僧事重甚為醜惡莫為我故破僧」彼即應以此事去若比丘於住處安居時聞有比丘勤方便欲破僧彼如是念「破僧事重甚為醜惡莫為我故破僧」彼即應以此事去若比丘於住處安居聞有比丘尼欲方便破僧彼如是念「破僧事重甚為醜惡莫為我故破僧」彼即應以此事去

爾時有比丘於住處安居聞彼有比丘欲方便破僧彼自念言「我若往呵諫責數必用我言止不破僧」復作是念「若我自往或不用我語不能止其破僧事我有親友能止彼破僧事我若語彼必用我言為我止彼破僧事我當云何」即語諸比丘諸比丘往白佛佛言「若比丘於住處安居聞有比丘欲方便破僧比丘自念『我若自往彼呵諫責數必用我言令其止不破僧』復作是念『我或不能止彼諍事我有親友能止彼諍事我當語彼令止破僧事』彼即應以此事去

若比丘住處安居聞彼有比丘尼勤方便欲破僧彼比丘自念「我若往彼呵諫責數必用我言止破僧事」復作是念「我或不能我有親友能止彼諍若我語彼必能為我止破僧事」彼即應以此事去若比丘是中安居聞彼僧破比丘自念「我若往彼呵諫責數必用我言令僧和合」復作是念「我或不能我有親友能止彼諍我若語彼必用我言和合彼僧」比丘即應以此事去若比丘是中安居聞彼比丘尼僧破「我若往彼呵諫責數必用我言令僧和合」復作是念「我或不能我有親友能止彼諍若我語彼必用我言和合彼僧」彼即應以此事去

爾時有比丘受七日出界外為其母所留至意欲還而遂不及七日彼自念言「為失歲為不失歲」即白諸比丘諸比丘往白佛佛言「不失歲父母兄弟姊妹本二若本私通者若夜叉鬼神難亦如是

爾時比丘受七日出界外住水陸道不通若賊難虎狼師子諸難作如是念「我為失歲為不失歲」即白諸比丘諸比丘往白佛佛言「不失歲

爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親友請跋難陀夏安居跋難陀拘睒彌國結安居聞餘住處大得利養大得衣物即便往彼住處小住彼已復還拘睒彌時王憂陀延聞已嫌言「云何跋難陀釋子受我請在此住夏安居聞彼住處大得利養大得衣物便往至彼在彼住已復還來此」諸比丘聞中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者呵責跋難陀釋子「云何汝在彼夏安居聞異住處大得利養大得衣物便往彼住住既不久而還此」即往佛所頭面禮足各坐一面以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧以無數方便呵責跋難陀言「汝無知非威儀非淨行非沙門法非隨順行所不應為云何跋難陀汝於拘睒彌夏安居聞彼異處大得利養大得衣物便往彼住而復還拘睒彌」呵責已告諸比丘「若比丘在前安居處聞彼處大得利養大得衣物即便往彼彼比丘不得前歲違本要得罪若比丘於此受他前安居請至界外布薩已便往餘處彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請在界外布薩已來至請處即日還去彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請界外布薩已來至請處受房舍臥具無事便去彼便破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請界外布薩已來至住處受七日出界外意欲來過七日彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請在界外布薩已來至住處受七日出界外及七日還彼比丘成前安居不違本要無罪若比丘受他前安居請在界外布薩已來至住處末後受七日出界外彼比丘若來若不來住處彼比丘成前安居不違本要無罪若比丘受他前安居請來至界內布薩已到住處即日還去彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請來至界內布薩已到住處受房舍臥具無事便去彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請來至界內布薩已到住處受七日出界外意欲還不及七日彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安居請來至界內布薩已到住處受七日出界外及七日還彼比丘不破前安居不違本要無罪若比丘受他前安居請界內布薩已到住處末後受七日出界外若還若不還住處不破前安居不違本要無罪後安居亦如是

爾時有比丘受他前安居請在彼見有命難若淨行難彼作如是念「我當云何」即告諸比丘諸比丘往白佛佛言「若比丘在住處若受前安居後安居見有命難若淨行難彼比丘若自往若遣信使往白檀越求移去若聽者善若不聽便應去安居揵度竟

自恣揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘在拘薩羅國於異住處夏安居彼作如是念「我曹當云何得安樂住不以飲食為疲苦」彼作如是語「我等當共作制結安居不得共語禮拜問訊若先入聚落乞者先還掃除食處敷座具具水器具洗足器具盛食器各自持食來置食處若得食多者先應減留若足便食食訖默然還房若次有入聚落乞者得食便還持食至食處若得食多者應先減留若足便食若不足者取先所留食足食食訖默然還房若末後入聚落乞者得食便還持食至食處若得食多者先應減留若足食便食若不足者取先所留者足食之有餘殘食若與乞人若非人若無與處應置淨地無草處若置無蟲水中洗治食器還復本處臥具水器洗足器及座具還復本處掃除食處若見水器洗足器空若能勝者即應持還若不能勝以手招伴共持器還復本處默然還房不應以此因緣有所說如是我等可得安樂住不以食飲為苦作如是制」結安居自恣竟詣舍衛國祇桓中至佛所頭面禮足各坐一面時世尊慰勞諸比丘「汝曹安樂不飲食足不住止和合不不以飲食為疲苦耶」諸比丘白佛言「住止安樂飲食不乏彼此和合不以飲食為苦」佛問諸比丘「汝等以何方便住止安樂彼此和合不以飲食為苦」諸比丘以向因緣事具白佛佛告諸比丘「汝曹癡人自以為樂其實是苦汝曹癡人自以無患其實是患汝曹癡人共住如似怨家猶如白羊何以故我無數方便教諸比丘彼此相教共相受語展轉覺悟汝曹癡人同於外道共受瘂法不應如是行瘂法若行瘂法突吉羅

時六群比丘作如是言「佛教諸比丘彼此相教共相受語展轉覺悟」便舉他清淨比丘罪諸比丘往白世尊世尊言「不應舉他無罪比丘事若欲舉有事比丘應先當語令知求聽然後應舉」時六群比丘聞佛教應先當語令知求聽然後舉先清淨比丘曾從六群比丘求聽六群比丘以嫌故覆復從清淨比丘求聽諸比丘以此事往白佛佛言「不應先清淨比丘曾從六群比丘求聽六群比丘不應以嫌故復從清淨比丘求聽自今已去聽具五法得求聽何等五知時不以非時如實不以虛妄有利益不以無利益柔軟不以麁獷慈心不以瞋恚

彼六群比丘內無五法餘清淨比丘具足五法者從六群比丘求聽六群比丘不聽諸比丘以此因緣往白佛佛言「聽比丘具足五法者若求聽應聽

時六群比丘從他求聽已去或與他聽已便離住處去諸比丘以此事白佛佛言「不應求他聽既聽已便去亦不應與他聽已便去自今已去聽言要莫去

六群比丘便要他已而自去或與他言要而復自去諸比丘以此事往白佛佛言「不應要他已而自去不應與他言要已而復去自今已去聽安居竟自恣聽遮自恣不應求聽何以故自恣即是聽

諸比丘作是念「佛聽諸比丘自恣」諸比丘一時自恣鬧亂諸比丘以此事白佛佛言「不應一時自恣自今已去聽一一自恣

諸比丘不求次第隨意自恣上座疲極諸比丘以此事白佛佛言「不應隨意自恣應從上座自恣聽差授自恣人白二羯磨若有五法者不應差作受自恣人若愛若瞋若怖若癡不知自恣未自恣具如是五法者不應差受自恣有五法者應差作受自恣人若不愛不瞋不怖不癡知自恣未自恣具如是五法者應差受自恣應如是差堪能人若上座若次座若誦律若不誦律堪能羯磨者白二羯磨當作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作受自恣人白如是』『大德僧聽僧差某甲比丘作受自恣人誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然誰不忍者說』『僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘在座上自恣諸比丘以此事白佛佛言「不應在座上自恣聽離座胡跪自恣」時上座離座自恣一切僧故在座自恣佛言「若上座離座胡跪一切僧亦應離座胡跪」時上座自恣竟胡跪乃至一切僧自恣竟上座疲極諸比丘以此事白佛佛言「聽隨自恣竟復坐

時六群比丘念言「我曹竊語自恣彼比丘或能為我作羯磨若遮我自恣」諸比丘以此事往白佛佛言「不應作如是念『竊語自恣恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣』應了了自恣足使他聞」彼六群比丘復作是念「我當疾疾自恣恐餘比丘為我作羯磨或遮自恣」諸比丘白佛佛言「不應作如是念『我當疾疾自恣恐餘比丘為我作羯磨若遮我自恣』自今已去聽安居已徐徐自恣」彼六群比丘作是念「我當一說自恣恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣」諸比丘白佛佛言「不應作是念『我當一說自恣恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣』」彼六群比丘自念「我當再說自恣恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣」諸比丘白佛佛言「不應作如是念『我當再說自恣恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣』自今已去聽諸比丘三說自恣

時六群比丘反抄衣自恣衣纏頸自恣裹頭自恣通肩披衣自恣著革屣自恣若地坐自恣若床上坐自恣諸比丘往白佛佛言「不應反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣若地坐若床上坐自恣自今已去聽諸比丘偏露右肩脫革屣胡跪合掌作如是語『大德眾僧今日自恣我某甲比丘亦自恣若見聞疑罪大德長老哀愍故語我我若見罪當如法懺悔』如是第二第三說」時有病比丘偏露右肩脫革屣胡跪合掌時頃久病即更增諸比丘白佛佛言「自今已去聽病比丘隨身所安受自恣」爾時有異住處比丘自恣有比丘在說戒堂外諸比丘自恣竟起出去外比丘問言「長老何處去不自恣耶」彼答言「我已自恣竟」「汝從何來」答言「我在說戒堂外」諸比丘白佛佛言「自今已去自恣時不應在說戒堂外聽比坐應知若來若不來聽先白已然後自恣如是白『大德僧聽今日眾僧自恣若僧時到僧忍聽僧和合自恣白如是』如是白已自恣

六群比丘非法別眾自恣非法和合自恣法別眾自恣諸比丘白佛佛言「不應非法別眾自恣非法和合自恣法別眾自恣有四種自恣若比丘非法別眾自恣非法和合自恣法別眾自恣法和合自恣若比丘作非法別眾自恣非法和合自恣法別眾自恣如是不應自恣法和合自恣應如是自恣是我所聽自恣

爾時自恣時異住處前安居後安居人雜住不知云何隨前安居為隨後安居自恣諸比丘白佛佛言「隨上座所在處自恣上座或前安居或後安居應隨舊住者自恣舊住者亦有前安居有後安居隨多者應自恣

時諸比丘欲十四日十五日自恣佛言「聽如是自恣若王改日時應隨時

諸比丘不知今日自恣明日自恣諸比丘往白佛佛言「自今已去聽若小食上中食上上座唱令『今日眾僧自恣』」復不知用何時佛言「聽作時相若打揵稚若吹唄打鼓若起烟若量影若唱言『今自恣時到』」

六群比丘聞佛聽自恣便於別房中共同和尚阿闍梨親厚同學得意者別部作自恣諸比丘白佛佛言「不應於別房共同和尚阿闍梨親厚同學得意者別部作自恣自今已去一處和合自恣

諸比丘復不知在何處自恣白佛佛言「聽在說戒處自恣

爾時有眾多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道路行諸比丘自念「佛教我等和合自恣我等當云何」諸比丘白佛佛言「若眾多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道路行諸比丘若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處結小界作自恣白二羯磨應如是結小界差堪能者若上座若次座若誦律若不誦律堪能羯磨者如是白『大德僧聽諸比丘坐處已滿齊如是比丘坐處若僧時到僧忍聽僧於此處結小界白如是』『大德僧聽齊如是比丘座處僧於此處結小界誰諸長老忍齊如是比丘座處僧於中結小界者默然誰不忍者說』『僧已忍齊如是比丘座處結小界竟僧忍默然故是事如是持』」

時比丘不捨界便去諸比丘不喜即往白佛佛言「不應不捨界而去應捨界竟然後去應如是捨白二羯磨差堪能人若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者應作如是白『大德僧聽齊如是比丘座處若僧時到僧忍聽僧解此處小界白如是』『大德僧聽齊如是比丘座處僧於中解小界誰諸長老忍僧齊如是比丘座處解小界者默然誰不忍者說』『僧已忍齊如是比丘座處解小界竟僧忍默然故是事如是持』」

四分律卷第三十七

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