四分律

四分律卷第二十一初分之二十一

百眾學法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘欲供設種種飲食即其夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往其家就座而坐居士手自斟酌飲食時有六群比丘頰食居士見已嫌言「此沙門釋子不知慚愧食如似獼猴」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得頰食食尸叉罽賴尼

是中頰食者令兩頰鼓起如似獼猴狀耶

若故作大滿口鼓起頰食者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是為犯

不犯者或時有如是病或日時欲過或命難梵行難疾疾食者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘供設種種好美食即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往其家就座而坐居士手自斟酌飯食六群比丘嚼飯作聲食居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上食如似猪狗駱駝牛驢烏鳥」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何嚼飯作聲食」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上訶責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘言「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得嚼飯作聲食尸叉罽賴尼

若比丘故嚼飯作聲食者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病嚼乾餅及燋飯肉苷𧀹苽果菴婆羅果閻蔔果葡萄胡桃椑桃風梨無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十二竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐居士手自斟酌飲食六群比丘大噏飯食居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上食如似猪狗駱駝牛驢烏鳥」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得大噏飯食尸叉罽賴尼

是中噏飯者張口遙呼噏食

若比丘故噏飯食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若口痛若食羹若食酪酪漿酥毘羅漿若苦酒無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘供設種種好食即其夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐居士手自斟酌飲食六群比丘吐舌舐食時居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上食如似猪狗駱駝牛驢烏鳥」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘言「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得舌舐食尸叉罽賴尼

舌舐者以舌舐飯摶食

若比丘故作舌舐食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時被縛或手有泥及垢膩污手舌舐取無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐居士手自斟酌飲食時有六群比丘振手而食居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上食如似王若王大臣」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得振手食尸叉罽賴尼」若比丘故作振手食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或食中有草有蟲或時手有不淨欲振去之或有未受食手觸而污手振去之無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐居士手自斟酌飲食時有六群比丘手把散飯食居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上食如似鷄鳥耶」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得手把散飯食尸叉罽賴尼

把散飯者散棄飯也

若比丘故作手把散飯食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時食中有草有蟲或有不淨污或有未受食捨棄無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐居士手自斟酌飲食時有六群比丘以不淨膩手捉飲器食居士見已嫌言「沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上以不淨手捉飲器如似王王大臣」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得污手捉飲器尸叉罽賴尼

是中污手者有膩飯著手

若比丘故作不淨膩手捉飲器者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或草上受葉上受洗手受無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六群比丘在居士家食已洗鉢棄洗鉢水及餘食狼藉在地居士見已譏嫌言「沙門釋子無有慚愧乃至何有正法如上多受飲食如飢餓之人而捐棄狼藉如王大臣」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得洗鉢水棄白衣舍內尸叉罽賴尼

是中洗鉢水者雜飯水

若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時以器若澡槃承取水持棄外無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘大小便涕唾生草菜上時有居士見已嫌言「沙門釋子無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法大小便及涕唾生草菜上如猪狗駱駝牛驢」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得大小便涕唾生草菜上尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒已

病比丘不堪避生草菜疲極佛言「病比丘無犯自今已去當如是說戒不得生草菜上大小便涕唾除病尸叉罽賴尼

若比丘不病故生草菜上大小便者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若在無草菜處大小便流墮生草菜上或時為風吹或時為烏所銜而墮生草菜中者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘水中大小便涕唾居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法水中大小便如似猪駱駝」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得水中大小便涕唾尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

時病比丘避有水處疲極佛言「病者無犯自今已去當如是說戒不得淨水中大小便涕唾除病尸叉罽賴尼

若比丘故於水中大小便涕唾犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時於岸上大小便流墮水中或時為風吹烏銜墮水中無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘立大小便居士見已嫌言「此沙門釋子無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法立大小便如似牛駱駝」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上訶責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得立大小便尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

時諸病比丘疲極不堪蹲佛言「病者無犯自今已去當如是說戒不得立大小便除病尸叉罽賴尼

若比丘故作立大小便者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病被繫縛或時脚𨄔有垢膩若泥污無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六群比丘與不恭敬反抄衣人說法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上訶責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得與反抄衣不恭敬人說法尸叉罽賴尼」爾時諸比丘疑病反抄衣者不敢為說法佛言「病者無犯自今已去不得與反抄衣不恭敬人說法除病尸叉罽賴尼」若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若為王王大臣無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五十二竟

不得為衣纏頸者說法除病尸叉罽賴尼如上

不得為覆頭者說法除病尸叉罽賴尼如上

不得為裹頭者說法除病尸叉罽賴尼如上

不得為叉腰者說法除病尸叉罽賴尼如上

不得為著革屣者說法除病尸叉罽賴尼如上

不得為著木屐者說法除病尸叉罽賴尼如上

不得為騎乘者說法除病尸叉罽賴尼如上

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘止宿佛塔中時有諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何止宿佛塔中」往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群乃至最初犯戒「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得在佛塔中止宿尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

時有比丘疑不敢為守護故止宿佛塔中佛言「為守護故無犯自今已去應如是說戒不得在佛塔中止宿除為守護故尸叉罽賴尼

若比丘故為佛塔中止宿犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若為守護故止宿或為強力者所執或命難梵行難止宿無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六群比丘藏財物置佛塔中諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面禮足却坐一面以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得藏財物置佛塔中尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

時比丘有疑不敢為堅牢故藏財物著佛塔中佛言「若為堅牢無犯自今已去應如是說戒不得藏財物置佛塔中除為堅牢尸叉罽賴尼

若比丘故為持財物置佛塔中除為堅牢犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病為堅牢故藏著佛塔中或為強力者所執或命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘著革屣入佛塔中諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「云何汝等著革屣入佛塔中」諸比丘呵責已往詣世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒「自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得著革屣入佛塔中尸叉罽賴尼

若比丘故為著革屣入佛塔中者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力者所執將入塔中無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟

不得手捉革屣入佛塔中尸叉罽賴尼如上

不得著革屣遶塔行尸叉罽賴尼如上

不得著富羅入佛塔中尸叉罽賴尼如上

不得手捉富羅入佛塔中尸叉罽賴尼如上

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘在塔下坐食已留殘食及草污地而去諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘如上乃至最初犯戒「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得塔下坐食尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘作塔已施食作房已施食若施池井若眾集坐處迮狹疑佛未聽我等塔下坐食往白佛佛言「聽坐食不應留草及食污地」時有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若有病比丘不敢留殘食草污地佛言「聽聚著脚邊出時持棄之自今已去當如是說戒不得塔下坐食留草及食污地尸叉罽賴尼

若比丘故為在塔下食已留草及殘食污地者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時聚一處出時持棄無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘擔死屍從塔下過護塔神瞋諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等於佛塔下擔死屍過」呵責已往詣佛所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得擔死屍從塔下過尸叉罽賴尼

若比丘故擔死屍從塔下過者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時須此道行或為強力者所將去無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟

不得塔中埋死屍尸叉罽賴尼如上

不得在塔下燒死屍尸叉罽賴尼如上七十

不得向塔燒死屍尸叉罽賴尼如上七十一

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入尸叉罽賴尼如上

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六群比丘持死人衣及床從塔下過彼所住處神瞋諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往至佛所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得持死人衣及床從塔下過尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

爾時諸糞掃衣比丘疑不敢持如是衣從塔下過比丘白佛佛言「聽浣染香熏已持來入自今已去應如是說戒不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏尸叉罽賴尼

若比丘故持死人糞掃衣不浣不染不熏從塔下過犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若浣染香熏者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

不得佛塔下大小便尸叉罽賴尼如上

不得向佛塔大小便尸叉罽賴尼如上

不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入尸叉罽賴尼如上

不得持佛像至大小便處尸叉罽賴尼如上

有三事不犯或時有如是病或時道由中而過或為強力者所持將去無犯

不得在佛塔下嚼楊枝尸叉罽賴尼如上

不得向佛塔嚼楊枝尸叉罽賴尼如上

不得佛塔四邊嚼楊枝尸叉罽賴尼如上八十

不得在佛塔下涕唾尸叉罽賴尼如上八十一

不得向佛塔涕唾尸叉罽賴尼如上

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘佛塔四邊涕唾時諸比丘見已嫌責言「汝等云何塔四邊涕唾耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧訶責六群比丘乃至最初犯戒如上告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得塔四邊涕唾尸叉罽賴尼

若比丘故為塔四邊涕唾者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為大鳥銜置塔邊或為風吹去無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時佛在舍衛國時六群比丘向塔舒脚諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往詣佛所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘乃至最初犯戒如上已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得向塔舒脚坐尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

彼比丘疑不敢向塔間舒脚佛言「中間有隔自今已去當如是說戒不得向塔舒脚坐尸叉罽賴尼

若比丘故作向塔舒脚者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若中間隔障或為強力者所持無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時佛在拘薩羅國遊行向都子婆羅門村爾時六群比丘安佛塔在下房已在上房住諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘乃至最初犯戒「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得安佛塔在下房已在上房住尸叉罽賴尼

若比丘故為安佛塔在下房已在上房住犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病持佛塔在下房已在上房住或命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

人坐己立不得為說法尸叉罽賴尼如上彼疑不敢為病人說法佛言「聽自今已去應如是說戒人坐己立不得為說法除病尸叉罽賴尼

若比丘人坐己立故為說法者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若王王大臣捉立無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

人臥己坐不得為說法除病尸叉罽賴尼如上

人在座己在非座不得為說法除病尸叉罽賴尼如上

人在高坐己在下坐不得為說法除病尸叉罽賴尼如上

人在前行己在後不得為說法除病尸叉罽賴尼如上九十

人在高經行處己在下經行處不應為說法除病尸叉罽賴尼如上九十一

人在道己在非道不應為說法除病尸叉罽賴尼如上

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘携手在道行或遮他男女諸居士見已皆譏嫌言「沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法携手在道行如似王王大臣豪貴長者」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘已往世尊所頭面作禮在一面住以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘乃至最初犯戒「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得携手在道行尸叉罽賴尼

若比丘故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時有比丘患眼闇須扶接無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一比丘在大樹上受夏安居於樹上大小便下爾時樹神瞋伺其便欲斷其命根爾時諸比丘聞嫌責已往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責此一比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃於樹上大小便」呵責已告諸比丘「自今已去不得樹上安居不得遶樹大小便若先有大小便處大小便無犯」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得上樹過人尸叉罽賴尼」如是世尊與比丘結戒

爾時諸比丘向拘薩羅國遊行於道中值惡獸恐怖上樹齊人自念言「世尊制戒不得上樹過人」不敢過上即為惡獸所害爾時諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去聽諸比丘若命難梵行難得上樹過人自今已去當如是說戒不得上樹過人除時因緣尸叉罽賴尼

若比丘故作上樹過人犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或命難梵行難上樹過人無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時跋難陀絡囊中盛鉢貫著杖頭肩上擔爾時諸居士見已謂是官人皆下道避於屏處看之乃知是跋難陀時諸居士皆嫌言「此沙門釋子不知慚愧云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行如似官人令我下道避之」時有比丘聞呵責已往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行使諸居士下道避之」以無數方便呵責已告諸比丘「是癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行尸叉罽賴尼

若比丘故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力者所逼若被繫縛若命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六群比丘為執杖不恭敬者說法時諸比丘聞呵責如上往白世尊世尊爾時亦呵責如上已告諸比丘「自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說人持杖不應為說法尸叉罽賴尼」彼疑不敢為病人持杖者說法佛言「為病人無犯自今已去與諸比丘結戒人持杖不恭敬不應為說法除病尸叉罽賴尼

若比丘故為持杖者說法犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為王及大臣無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

人持劍不應為說法除病尸叉罽賴尼如上

人持鉾不應為說法除病尸叉罽賴尼如上

人持刀不應為說法除病尸叉罽賴尼如上

人持蓋不應為說法除病尸叉罽賴尼如上一百竟

七滅諍法

如是七悔過法半月半月說戒經來若有諍事起即應除滅應與現前毘尼當與現前毘尼應與憶念毘尼當與憶念毘尼應與不癡毘尼當與不癡毘尼應與自言治當與自言治應與覓罪相當與覓罪相應與多人覓罪當與多人覓罪應與如草覆地當與如草覆地

四分律卷第二十一

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