四分律

四分律卷第五十七第四分之八

調部之三

爾時世尊在舍衛國優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德迦留陀夷與女人身相觸是犯不」佛言「初未制戒不犯」「大德若與男子身相觸是犯不」佛言「突吉羅」「大德若與黃門身相觸是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若與二根人身相觸是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若與畜生不能變化者身相觸是犯不」佛言「突吉羅」「人女人女想是犯不」佛言「僧伽婆尸沙」「人女疑是犯不」佛言「偷蘭遮」「人女非人女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「非人女人女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「非人女疑是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若作女想與男身相觸是犯不」佛言「偷蘭遮」「若作男想與女人身相觸是犯不」佛言「偷蘭遮」「與此女身相觸作餘女想是犯不」佛言「僧伽婆尸沙」「與此男身相觸作餘男想是犯不」佛言「突吉羅」「與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不」佛言「偷蘭遮

時有女人捉比丘足禮覺觸受樂動身佛言「僧伽婆尸沙

時有女人捉比丘足禮覺觸受樂不動身佛言「突吉羅

時有女人捉比丘足禮覺觸受樂動足大指佛言「僧伽婆尸沙

時有女人笑捉比丘比丘疑佛問言「比丘汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「無犯比丘笑捉女人亦如是

時有比丘捉牸牛尾渡水渡水已方知是牸牛比丘疑佛言「無犯不應捉牸牛尾渡水

時有比丘欲心捉女人衣角佛言「偷蘭遮

時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具佛言「偷蘭遮

時有比丘欲心抄女人尻佛言「僧伽婆尸沙

時有母捉比丘彼覺觸受樂不動身佛言「突吉羅故二婬女亦如是

時有比丘欲心捉女人髮佛言「僧伽婆尸沙

時有大童女為水所漂比丘見已慈念即接出佛問言「比丘汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「無犯

時有磨香女人為水所漂比丘見慈念即接出佛問言「汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「無犯

時有比丘與死女人身未壞者身相觸佛言「僧伽婆尸沙若與多不壞者身相觸僧伽婆尸沙若與半壞者身相觸偷蘭遮若與身多壞者若一切壞者身相觸偷蘭遮

時有女人却倚床比丘欲心動床佛言「偷蘭遮

時有比丘欲心捉女人手佛言「僧伽婆尸沙

時有比丘欲心捉女人脚佛言「僧伽婆尸沙

時有女人捉比丘手比丘覺觸受樂動身佛問言「比丘汝覺觸受樂不」答言「爾」佛言「僧伽婆尸沙女人捉比丘脚亦如是

時有比丘戲笑捉女人手佛問言「比丘汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「不犯捉脚亦如是

時有女人戲笑捉比丘手比丘疑佛問比丘「汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「無犯捉脚亦如是

時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑佛言「偷蘭遮

時有比丘欲心共女人抖擻衣佛言「偷蘭遮

時有比丘欲心就捉女人耳環佛言「偷蘭遮捉華鬘捉釵一切偷蘭遮」時有比丘雨中與女人共行泥滑女人脚跌倒地比丘亦脚跌倒地墮女人上佛問言「汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「無犯比丘倒地女人墮上亦如是

時有比丘雨中與女人共行俱脚跌倒地相觸婉轉還相離佛問言「汝覺觸受樂不」答言「不」佛言「無犯

時有比丘手觸女人大小便道間佛言「僧伽婆尸沙若股間䐟間若曲膝間若脇邊若乳間若耳中若鼻中若瘡中一切僧伽婆尸沙

時有比丘捉小沙彌摩捫嗚佛問言「汝以何心」答言「愛故不以欲心」佛言「無犯不應爾

時有比丘與比丘尼身相觸佛言「僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌尼亦如是

時有比丘持蘇毘羅漿在道行故二喚共行不淨即示其女根彼即以蘇毘羅漿灑之言「臭物還著臭物」疑佛問言「比丘汝以何心」答言「折辱其意不以欲心」佛言「無犯不應爾持水在道行亦如是

時有婬女喚比丘行不淨以女根示比丘比丘以石打彼女根佛問言「汝以何心」答言「折辱其意不以欲心」佛言「無犯打女人突吉羅

時有女人倚木比丘欲心動木佛言「偷蘭遮若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯一切偷蘭遮

時有女人乘輿行比丘欲心動輿佛言「偷蘭遮輦若舡亦如是

時有女人捉比丘背彼還顧見是女人覺觸受樂佛言「僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德迦留陀夷與女人麁惡語是犯不」佛言「初未制戒無犯」「大德若與男子麁惡語是犯不」佛言「突吉羅」「若與黃門麁惡語是犯不」佛言「偷蘭遮」「若與二根人麁惡語是犯不」佛言「偷蘭遮」「若與畜生不能變化者麁惡語是犯不」佛言「突吉羅」「大德人女人女想麁惡語是犯不」佛言「僧伽婆尸沙」「人女疑是犯不」佛言「偷蘭遮」「人女非人女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「非人女人女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「非人女疑」佛言「偷蘭遮」「大德若女想與男子麁惡語是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德男想與女人麁惡語是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若作此女想與彼女麁惡語」佛言「若說而了了者僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮手印信書相了了知者僧伽婆尸沙不了了知者偷蘭遮」「大德若作此男想與彼男麁惡語是犯不」佛言「突吉羅」「大德若與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女麁惡語是犯不」佛言「說而了了者偷蘭遮不了了者突吉羅手印信書相說了了知者偷蘭遮不了了知者突吉羅

時有比丘向女人麁惡語佛言「說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮欲向此說錯向彼說一切僧伽婆尸沙

時有婬女喚比丘共行不淨示其女根比丘言「令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮與驢作如是事」疑佛問言「汝以何心」答言「折辱彼不以欲心」佛言「無犯以惡言突吉羅

迦留陀夷為性好麁惡語佛言「性好麁惡語突吉羅

六群比丘性好麁惡語佛言「突吉羅

時有乞食比丘晨朝著衣持鉢往白衣家語檀越婦言「可得不」彼即言「大德問何等可得不」比丘默然不答佛言「說不了了偷蘭遮

時有乞食比丘晨朝著衣持鉢往白衣家語檀越婦言「與我來」彼即問言「大德與何等」比丘默然佛言「說不了了者偷蘭遮若言『當與我不』若言『看』若言『似何等』說不了了一切偷蘭遮

時比丘有檀越檀越語婦言「某甲比丘有所須便與」婦答言「可爾」於是檀越即往比丘所語言「我已勅婦言『若某甲比丘有所須者便與』大德有所須可往索」比丘言「可爾」後比丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐檀越婦語比丘言「夫勅我『某甲比丘有所須便與』大德今有所須便說」比丘言「汝俱不能一切與我」婦答言「大德不能何等一切與」比丘默然佛言「說不了了者偷蘭遮

時比丘有檀越檀越勅婦言「某甲比丘有所須便與」檀越即往比丘所語言「我已勅婦言『大德有所須便與』大德若有所須往索」比丘言「可爾」比丘後時著衣持鉢往檀越家敷座而坐檀越婦言「我夫已勅我言『某甲比丘有所須便與』大德今有所須便說」比丘言「汝一切能與唯有此事不能與」彼即知其心答言「一切能與此亦能與」比丘疑佛言「僧伽婆尸沙

時比丘有檀越檀越語其婦言「某甲比丘一切有所須便與」檀越往比丘所語言「我已勅婦『某甲比丘一切有所須便與』大德若有所須往索」比丘言「可爾」後於異時著衣持鉢往其家敷座而坐檀越婦語言「我夫已勅我言『某甲比丘一切有所須便與』大德今有所須便說」比丘言「汝不應一切與」彼問言「大德何等不應一切與」比丘默然佛言「說不了了者偷蘭遮次句與此句同正以言「汝一切應與此事不應與」彼言「此事亦能與」比丘疑佛言「僧伽婆尸沙

時有乞食比丘晨朝著衣持鉢至檀越家男根起語檀越婦言「增益」彼問言「大德何等增益」默然佛言「說不了了偷蘭遮

時有比丘式叉摩那為檀越彼數犯戒於比丘前懺悔比丘言「汝無慚愧犯不淨行」比丘疑佛問言「汝以何心」答言「為教授故不以欲心」佛言「無犯

時有比丘有童女為檀越數犯戒語比丘比丘言「汝無慚愧犯持戒者」比丘疑佛問言「汝以何心」答言「以教授故不以欲心」佛言「無犯

時有比丘晨朝著衣持鉢往白衣家有女人消酥形露比丘見已語言「汝消酥」彼言「大德我消酥」比丘默然佛言「說不了了偷蘭遮

時有乞食比丘晨朝著衣持鉢往白衣家時有著赤衣女人形露比丘見已語言「汝著赤衣」彼答言「大德我著赤衣」彼默然佛言「偷蘭遮

爾時世尊在波羅㮈時有比丘婬女為檀越語比丘言「大德若須此事便說」彼默然婬女言「大德今者須耶何故默然」彼疑佛言「無犯

爾時世尊在舍衛國有外道女人形貌端正比丘見已繫意在彼後異時此女人去祇桓不遠行比丘言「汝多作」彼答言「實爾多作」比丘疑佛言「僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國優波離從坐起偏露右肩右膝著地白世尊言「大德迦留陀夷於女人前自讚歎身是犯不」佛言「初未制戒不犯」「大德若於男子前自讚歎身是犯不」佛言「突吉羅」「大德若於黃門前自讚歎身是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若於二根人前自讚歎身是犯不」佛言「偷蘭遮」「若於畜生不能變化者前自讚歎身是犯不」佛言「突吉羅」「人女人女想是犯不」佛言「僧伽婆尸沙」「人女疑是犯不」佛言「偷蘭遮」「人女非人女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「非人女人女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「非人女疑是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若作女想於男子前自讚歎身是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若於男子前作女想是犯不」佛言「偷蘭遮」「大德若作此女想於彼女前自讚歎是犯不」佛言「說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮手印信書相了了知者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮」「大德若於此男前作彼男想是犯不」佛言「突吉羅」「大德若於天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女前自讚歎是犯不」佛言「說而了了者偷蘭遮不了了者突吉羅手印信書相說令了了知偷蘭遮不了了者突吉羅

時有比丘有檀越檀越語婦言「若某甲比丘有所說隨其所說汝當供養」婦言「可爾」語婦已往比丘所語言「我已勅婦言『某甲比丘若有所說隨比丘語供養』大德若有所須可往索」比丘言「可爾」後於異時比丘晨朝著衣持鉢往其家就座而坐檀越婦語言「我夫已勅我言『某甲比丘有所說隨所說供養』大德今若有說者便說」比丘語言「汝俱不能一切供養」彼問言「大德云何不能一切供養」比丘默然佛言「說不了了者偷蘭遮此中四句如上麁惡語中同上以麁惡語此以供養為異耳今略出一句不復須煩文故不出也

時有比丘女人為檀越至其家語言「姊此事最上第一身慈口慈心慈供養持戒行善法比丘」彼疑佛言「無犯

爾時世尊在王舍城時優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德迦羅比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男若為婦事若為私通事是犯不」佛言「初未制戒不犯」「若受語往說而持彼語還是犯不」佛言「僧伽婆尸沙」「若受語向彼說不持語還是犯不」佛言「偷蘭遮若聞向彼說不持語還偷蘭遮若不受語往向彼說持彼語還偷蘭遮若受語不向彼說不持彼語還突吉羅若聞不向彼說不持語還突吉羅若不受語向彼說不持語還突吉羅

時有比丘有檀越家其婦喪未久比丘往問訊檀越有二兒比丘語言「汝何不更取婦」檀越言「恐令我小兒辛苦若得某甲童女者我當取」時比丘即往彼童女所語言「我從某甲居士聞言『我若得某甲童女者當取為婦』」童女言「若須我為婦者我亦須彼為夫」比丘即還檀越所語言「我聞彼女言『若須我為婦者我亦須彼為夫』」比丘更不持語還佛言「若聞而向彼說不持語還偷蘭遮磨香女人亦如是

時有居士往僧伽藍中語諸比丘言「大德為我語」諸比丘言「居士欲說何語」彼言「為我語某甲居士與我女作婦」比丘言「居士當為汝語」即差一比丘作白二羯磨使往彼居士所語言「居士我為汝說眾僧語」彼言「大德僧何所見勅」比丘言「眾僧言『以汝女與某甲居士作婦』」彼言「大德奉僧勅當與」時使比丘還僧伽藍中白僧僧即告彼居士令知比丘疑佛言「一切僧伽婆尸沙

時有檀越往僧伽藍中語諸比丘言「大德僧為我語」比丘言「居士欲說何語」彼言「為我語某甲居士以汝女為我作婦」比丘言「當為汝語」即差一比丘作白二羯磨使往彼居士所語言「居士我為汝說眾僧語」彼居士言「大德僧何所見勅」比丘言「眾僧語汝『以汝女與某甲居士作婦』」彼言「大德奉僧勅當與」使比丘作是念「我今若還白眾僧恩不在我」即自往語彼居士已佛言「眾僧偷蘭遮使比丘僧伽婆尸沙

時有檀越往常供養比丘所語比丘言「為我語某甲居士以汝女與我作婦」比丘言「居士當為汝語」比丘即往彼居士所語言「汝可以女與彼某甲居士作婦」居士言「我女已與他」若言「他已將去」若言「死」若言「賊偷去」若言「無」比丘還居士所語如是語「一切偷蘭遮

時有檀越語常供養比丘言「汝為我語某甲居士可以女與我作婦」比丘言「當為汝語」比丘即往彼居士所語言「汝可以女與彼某甲居士作婦」居士言「我女有癩病若言癰若有白癩若言乾枯病若言狂若言痔病若言常有血出病若言足下常熱病」比丘還語居士如是言已佛言「一切僧伽婆尸沙

時有居士共婦鬪驅出婦即往常供養比丘所語言「大德夫與我共鬪見驅出我今欲共懺悔」比丘即為和合令懺悔佛言「為懺悔故無犯」

時有婦人與夫共鬪已出去往常供養比丘所語言「我共夫鬪已出外今欲懺悔」比丘即往和合令懺悔佛言「為懺悔無犯

時有婦人與夫共鬪語言「汝若不須我為婦當言不須」夫言「我不須汝為婦」即驅出往常供養比丘所語言「我與夫共鬪我語夫言『若不須我為婦當言不須為婦』夫言『不須』即驅我出今欲懺悔」比丘即和合令懺悔佛言「為懺悔故無犯

時有居士取婬女為婦先常與此女人往反者見已語言「我欲與汝作如是如是事」餘人語言「此不復作婬女今已為某甲居士為婦」彼人即強將共行婬時夫聞已即驅出便往常所供養比丘所語言「大德我自為居士作婦已來未曾犯他男子唯有此賊強牽犯我我今欲共夫懺悔」比丘即往和合令共夫懺悔佛言「為懺悔故無犯

時有居士給婬女所須往常供養比丘所語言「為我語某甲婬女在某處待我」比丘言「可爾」即往婬女所語言「某甲居士語汝在某處待」比丘疑佛言「先以和合無犯為白衣使突吉羅

時有居士占護彼童女既不迎婦又不聽餘嫁時女語常供養比丘言「大德為我語某甲居士『我父母欲奪汝持我與餘人汝若當迎我若當放我』」比丘言「可爾」彼比丘即往居士所語言「某甲童女言『我父母欲奪汝更與餘人汝今當迎若當放之』」彼疑佛言「彼先已言誓無犯為白衣使突吉羅

時有居士占護彼童女既不迎婦又不聽餘嫁彼父母言「不知令誰語某甲居士迎此童女去若當聽令餘嫁」彼家常所供養比丘狂病便言「我當為語」比丘即往彼居士所捉頭語言「汝迎某甲童女若當放去」後還得心佛言「癲狂心亂痛惱所纏一切無犯

爾時世尊在王舍城優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德沓婆摩羅子清淨慈地比丘以無根謗之是犯不」佛言「初未制戒無犯」「大德若以無根法謗清淨比丘是犯不」佛言「僧伽婆尸沙

時有比丘與女人在樹下坐餘比丘語言「汝婬犯女人」彼答言「我不犯共樹下坐耳」彼謗者疑佛言「為真實語故不欲毀謗無犯

時有比丘在家與故二共通有異比丘相似餘比丘語此相似比丘言「汝犯故二」彼言「我不犯彼犯故二比丘與我相似耳」彼疑佛言「為實故不以毀謗無犯

時有比丘婬女為檀越餘比丘語言「汝犯婬女」彼言「是我檀越不犯」彼疑佛言「為實故不以毀謗無犯婦女若童女若黃門若比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是

時有比丘捉小沙彌摩捫嗚餘比丘語言「汝犯沙彌」彼言「我不犯摩捫嗚之耳」彼疑佛言「為實故不以毀謗無犯」時有比丘取比丘腰帶彼言「汝盜我帶」彼言「我不盜以親厚意取」彼疑佛言「為實語故不以毀謗無犯

時有比丘以無根僧伽婆尸沙謗他佛言「波逸提

毘尼增一之一

如是我聞

一時佛在舍衛國祇桓精舍給孤獨食園時世尊告諸比丘「汝等諦聽善思念之若比丘說相似文句遮法毘尼此比丘令多人不得利益作諸苦業以滅正法若比丘隨順文句不違法毘尼如此比丘利益多人不令作眾苦業正法久住是故諸比丘汝等當隨順文句勿令增減違法毘尼當如是學」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持佛言「若比丘非法說法法說非法如此比丘令多人不得利益作眾苦業以滅正法其有比丘非法說言非法是法說言是法如此比丘利益多人作眾善業令正法久住是故汝等當隨順此教非法當說言非法是法說言是法當作如是學」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「若比丘非毘尼說言是毘尼是毘尼說言非毘尼令多人不得利益作眾苦業以滅正法若比丘非毘尼說言非毘尼是毘尼說言是毘尼利益多人不作苦業令正法久住是故汝等當隨此教非毘尼說非毘尼是毘尼說是毘尼當作是學」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

佛告諸比丘「若比丘非制而制是制便斷如是漸漸令戒毀壞令多人不得利益作眾苦業以滅正法若比丘非制不制是制不斷如是漸漸令戒成就利益多人不作苦業令正法久住是故汝等非制不應制是制不應斷當隨所制戒而學」諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「如來出世見眾過失故以一義為諸比丘結戒攝取於僧以此一義故如來為諸比丘結戒」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持乃至正法久住句句亦如是

爾時佛告諸比丘「如來出世以一義故為諸比丘制呵責羯磨攝取於僧以是一義故如來出世為諸比丘制呵責羯磨」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持乃至正法久住句句亦如是如是擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨作不見罪舉羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨撿挍法律所制制受依止制梵罰制舉制憶念制求聽制自言制遮阿㝹婆陀制遮說戒制遮自恣制戒制說戒制布薩制布薩羯磨制自恣制自恣羯磨制白白羯磨制白二羯磨制白四羯磨制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪制四波羅夷制十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍一一句如呵責羯磨

爾時佛告諸比丘「說一語便成捨戒作如是言『我捨佛』作如是一語便為捨戒」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持捨法捨僧捨和上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸淨行比丘捨戒捨毘尼捨學事我是白衣憶我是守園人憶我是優婆塞憶我是沙彌憶我是外道是外道弟子憶我非沙門釋子法一一句亦如是

爾時佛告諸比丘「有二種犯一輕二重是為二種犯」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持復有二事一輕而有餘二輕者得作羯磨復有二事波羅夷僧伽婆尸沙復有二事波羅夷偷蘭遮復有二事波羅夷波逸提復有二事波羅夷波羅提提舍尼復有二事波羅夷突吉羅復有二事波羅夷惡說僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是偷蘭遮乃至惡說亦如是波逸提乃至惡說亦如是波羅提提舍尼乃至惡說亦如是突吉羅惡說亦如是

爾時佛告諸比丘「有二見出家人不應行非法見法法見非法復有二見毘尼言非毘尼非毘尼言毘尼復有二見非犯見犯是犯見非犯復有二見輕而見重重而見輕復有二見有餘見無餘無餘見有餘復有二見麁惡見非麁惡非麁惡見麁惡復有二見舊法見非舊法非舊法見舊法復有二見制見非制非制見制復有二見是說見非說非說見說復有二見酒見非酒非酒見酒復有二見飲見非飲非飲見飲復有二見食見非食非食見食復有二見時見非時非時見時復有二見淨見不淨不淨見淨復有二見重見非重非重見重復有二見難見非難非難見難復有二見無蟲見蟲蟲見無蟲復有二見破見不破不破見破復有二見種見非種非種見種復有二見已解義見未解未解義見已解復有二見可親見非親非親見可親復有二見怖見不怖不怖見怖復有二見道見非道非道見道復有二見可行見非行非行見可行復有二見出離見不出離不出離見出離復有二見棄見不棄不棄見棄復有二見見世間常見世間無常復有二見見世界有際見世界無際復有二見是身是命身異命異復有二見有如來滅度無如來滅度復有二見有無如來滅度非有無如來滅度於佛法內有如是二見出家人不應修行若修行如法治」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有二種毘尼有犯毘尼有諍毘尼復有二種毘尼犯毘尼結使毘尼復有二毘尼比丘毘尼比丘尼毘尼復有二毘尼方毘尼遍毘尼是為二種毘尼」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有二種人住不安樂一憙瞋二懷怨復有二法一急性二難捨復有二法一慳二嫉妬復有二法一欺詐二諂曲復有二法一自高二憙諍復有二法一好飾二放逸復有二法一慢二增上慢復有二法一貪二恚復有二法一自譽二毀他復有二法一邪見二邊見復有二法一有難教二不受訓導如是二種人住不安樂

爾時佛告諸比丘「有學比丘心未至無學常求修習增進勝法有二法得多利益未得能得未入能入未證能證何等二善犯善能除犯如是學人心未至無學常求修習增進勝法有此二法得多利益未得能得未入能入未證能證是故汝等當勤修習學如是法」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持善入定善出定亦如是

爾時佛告諸比丘「有比丘心未至無學常求修習增進勝法有二法得多利益未得能得未入能入未證能證何等二可厭處生厭已厭正憶念斷如是學人心未至無學常求修習增進勝法有此二法得多利益未得能得未入能入未證能證是故汝等可厭處生厭已厭當正憶念斷」而說偈言

「明者在厭處
能生厭離心
無畏不恐怖
能斷者得聖
比丘正念斷
得無上正道
終不復退轉
得住於涅槃

佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「破戒墮二道地獄畜生中持戒生二道生天及人中屏處造惡業生墮於二道地獄及畜生屏處造善業得生於二道生天及人中邪見生二道地獄及畜生正見生二道生天及人中佛聖弟子天人中尊貴有二法不得解脫一犯戒二不見犯有二法自得解脫一不犯二見犯有二法不得解脫犯而不見罪見犯而不如法懺悔有二法自得解脫一見犯罪二犯而能如法懺悔有二法不得解脫一見罪不如法懺悔二若如法懺而彼不受有二法自得解脫一見罪能如法懺二如法懺者彼能如法受縛不縛亦如是有二種清淨一不犯二懺悔」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有二種人謗如來一不信樂憎嫉二信樂不解受持是故我今告汝等令知此義謗如來得大重罪若謗一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其罪輕謗如來其罪最重」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持「復有二種謗如來一非法言法二法言非法有二種不謗如來一非法說非法二法說是法有二種謗如來一非毘尼說毘尼二是毘尼說非毘尼有二種不謗如來一非毘尼說非毘尼二是毘尼說毘尼有二種謗如來一非制言制二是制而斷有二種不謗如來一非制言非制二是制不斷有二法謗如來一非法言法二法言非法有二法不謗如來一非法言非法二法言是法乃至說言非說亦如是二處二事二見亦如是復有二法不受如來善教亦如是復有二法違如來亦如是復有二法堅持與如來諍亦如是復有二法不奉如來亦如是復有二法不值如來亦如是復有二法於如來所麁獷無有慈心亦如是」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有二眾一法語眾二非法語眾何等非法語眾眾中不用法毘尼不以佛所教而說應教不教而住應滅不滅而住是為非法語眾何等法語眾眾中用法毘尼隨佛所教而說應教教而住應滅滅而住是為法語眾此二眾中法語眾我讚歎為尊」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持「復有二眾如法眾不如法眾何等不如法眾眾中若非法者有力如法者無力非法者得伴如法者不得伴作非法羯磨不作法羯磨作非毘尼羯磨不作毘尼羯磨非法便行是法不行是為非法眾何等如法眾若眾中如法者有力非法者無力如法者得伴不如法者不得伴作法羯磨不作非法羯磨作毘尼羯磨不作非毘尼羯磨是法行非法滅是為如法眾此二眾中如法眾我讚歎為尊」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持有二眾等眾不等眾亦如是

爾時佛告諸比丘「若國法王力弱眾賊熾盛爾時法王不得安樂出入邊國小王不順教令國界人民亦不安樂出入生業休廢憂苦損減不得利益如是非法比丘有力是法比丘無力如法比丘不得安樂若在眾中亦不得語若在空處住是時作非法羯磨不作法羯磨作非毘尼羯磨不作毘尼羯磨非法便行是法不行彼不勤行精進未得令得未入令入未證令證則令諸天人民不得利益長夜受苦」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「若國法王力強眾賊力弱皆來歸伏或復逃竄時法王安樂出入無有憂患邊國小王順從教令境內人民亦得安樂生業自恣無諸憂苦多得利益無有損減如是如法比丘得力非法比丘無力非法比丘來至如法比丘所隨順教令不敢違逆若當逃竄不作眾惡爾時如法比丘安隱得樂若在僧中得語若在空處住作如法羯磨不作非法羯磨作毘尼羯磨不作非毘尼羯磨是法便行非法不行勤修精進未得能得未入能入未證能證則令諸天人民得大利益」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時舍利弗告諸比丘「諸長老若有鬪諍舉他比丘及有罪比丘不自觀察當知此諍遂更增長不得如法如毘尼除滅諸比丘不安樂若比丘共諍舉他比丘及有罪者各自觀過當知此諍不復增長深重得如法如毘尼除滅諸比丘便得安樂住諸比丘云何自觀過有罪比丘作是念『我已犯如是事彼見我犯非我若不犯者彼不得見我犯非以我犯故令彼見我我今應自悔過令彼不復以惡語呵我我若如是使善法增長』是為比丘能自觀其過云何舉他比丘自觀其過彼作如是念『彼比丘犯非令我得見若彼不犯非者我則不見以彼犯非故令我得見若彼自能至誠懺悔者不令我出惡言如是令善法增長』是為舉他比丘自觀其過若比丘有諍事舉他比丘有罪比丘能作如是自觀其過當知此過不復增長如法如毘尼如佛所教諸比丘得安樂住」舍利弗說如是語諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有二種癡一犯罪二不見犯是為二種癡復有二種智一不犯罪二見犯罪是為二種智復有二種癡一不見犯罪二見犯罪不如法懺悔是為二種癡復有二種智一見犯罪二見罪能如法懺悔是為二種智復有二種癡一見罪不如法懺悔二如法懺悔彼不受復有二種智一見罪如法懺悔二如法懺彼受是為二種智」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「以諸比丘有過失故世尊以二義制斷諍法一難調人令調二知慚愧者得安樂以此二義故世尊為諸比丘制斷諍法」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「舉他比丘欲舉他罪應修二法一真實二不瞋應修如是二法被舉比丘亦應修如是二法一真實二不瞋」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「比丘有二法疾滅正法非法說法法說非法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是復有二法不能生善法從法非法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是復有二法比丘自破壞犯罪數為有智者呵責多得眾罪從法非法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是復有二法比丘墮地獄猶如射箭從法非法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是

爾時佛告諸比丘「有二法令正法久住非法說非法是法說是法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是復有二法比丘能生諸善非法說非法是法說是法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是復有二法比丘不自破壞不犯罪不為智者所呵責受福無量非法說非法是法說是法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是復有二法比丘疾得生天猶如射箭非法說非法法說是法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是比丘有二法者應舉非法說法法說非法乃至說不說亦如是為作憶念作自言作遮阿㝹婆陀遮說戒遮自恣亦如是二處二事二見亦如是復有二法比丘如法舉非法說法法說非法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是作憶念作自言作遮阿㝹婆陀遮說戒遮自恣亦如是二處二事二見亦如是復有二法比丘應與作呵責羯磨非法說法法說非法乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是二處二事二見亦如是有二法增長有漏可慚不慚非慚反慚有此二法增長有漏復有二法不增長有漏可慚慚非慚不慚復有二法增長有漏不淨見淨淨見不淨有是二法增長有漏復有二法不增長有漏不淨見不淨淨見淨有是二法不增長有漏復有二法增長有漏不犯見犯犯見不犯有是二法增長有漏復有二法不增長有漏不犯見不犯犯見犯有是二事不增長有漏復有二法增長有漏輕而見重重而見輕有是二法增長有漏復有二法不增長有漏輕見輕重見重有是二法不增長有漏復有二法增長有漏無餘見有餘有餘見無餘有是二法增長有漏復有二法不增長有漏無餘見無餘有餘見有餘有是二法不增長有漏復有二法增長有漏非法見法法見非法有是二法增長有漏復有二法不增長有漏非法見非法是法見是法有是二法不增長有漏復有二法增長有漏非制而制是制便斷有是二法增長有漏復有二法不增長有漏非制不制是制不斷有是二法不增長有漏有二語捨戒我捨佛捨法乃至我非沙門釋子如上如來出世見眾過失故以二義為諸比丘制戒一攝取於僧二令僧歡喜復有二法一令不信者信二已信者令增長復有二法一難調者得調二知慚比丘得安樂住復有二法一令正法久住二攝取毘尼復有二法一斷現在世怨二斷未來世怨復有二法一滅現在有漏二滅未來有漏復有二法一斷現在恐怖二除未來恐怖復有二法一斷現在重罪二斷未來重罪復有二法一斷現在不善法二斷未來不善法為此二義故世尊為諸比丘制戒復有二法為二義故世尊制呵責羯磨一攝取於僧二令僧歡喜乃至斷現在不善法未來不善法亦如上如是一一句乃至七滅諍如呵責羯磨法」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

四分律卷第五十七

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?