爾時世尊在舍衛國。[23]優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷與女人身相觸，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若與男子身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若與黃門身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與二根人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與畜生不能變化者身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想與男身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若作男想與女人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「與此女身相觸作餘女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「與此男身相觸作餘男[24]想，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、與畜生能變化者女身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」
時有女人捉比丘足禮，覺觸受樂動身，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人捉比丘足禮，覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突吉羅。」
時有女[25]人捉比丘足禮，覺觸受樂動足大指，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人笑捉比丘，比丘疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘笑捉女人亦如是。」
時有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛，比丘疑，佛言：「[26]無犯。不應捉牸牛尾渡水。」
時有比丘欲心捉女人衣[27]角，疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具，疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有母捉比丘，彼覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突吉羅。姊、故二、婬女亦如是。」
時有比丘欲心捉女人髮，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有大童女為水所[1]漂，比丘見已慈念即接出，疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
[2]時有磨香女人為水所漂，比丘[3]見慈念即接出，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
時有比丘與死女人身未壞者身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若與多不壞者身相觸，僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸，偷蘭遮。若與身多壞者、若一切壞[4]者身相觸偷蘭遮。」
時有女人却倚床，比丘欲心動床，[5]疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人捉比丘手，比丘覺觸受樂動身，疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「爾。」佛言：「僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。」
時有比丘戲笑捉女人手，疑，佛問言：「比丘汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「不犯，捉脚亦如是。」
時有女人戲笑捉比丘手，比丘疑，佛問比丘：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。捉脚亦如是。」
時有比丘欲心捉女人衣角[6]牽，比丘疑，[7]佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心共女人[8]抖[9]擻衣，疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心就捉女人耳環，疑，佛言：「偷蘭遮。捉華鬘、捉釵，一切偷蘭遮。」時有比丘雨中與女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，墮女人上，疑，佛問言：「[10]汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。」
時有比丘雨中與女人共行，俱脚跌倒地，相觸[11]婉轉還相離，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
時有比丘手觸女人大小便道間，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若股[12]間䐟間、若曲膝間、若脇邊、若乳間、若耳中、若鼻中、若[13]瘡中，一切僧伽婆尸沙。」
時有比丘捉小沙彌摩捫嗚，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「愛故不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。」
時有比丘與比丘尼身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙[14]彌尼亦如是。」
時有比丘持蘇毘羅漿在道行，故二喚共行不淨，即示其女根，彼即以蘇毘羅漿灑之言：「臭物還著臭物。」疑，佛問言：「比丘汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。持水在道行亦如是。」
時有婬女喚比丘行不淨，以女根示比丘，比丘以石打[15]彼女根，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「無犯，打女人突吉羅。」
時有女人倚木，比丘欲心動木，疑，佛言：「偷蘭遮。若繩床、若坐床、若企床、若板、若石、若樹、若梯，一切偷蘭遮。」
時有女人乘輿行，比丘欲心動輿，疑，佛言：「偷蘭遮，輦若[16]舡亦如是。」
時有女人捉比丘背，彼還顧見是女人，覺觸受樂，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷與女人麁惡語，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若與男子麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「若與黃門麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若與二根人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若與畜生不能變化者麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！人女人女想麁惡語，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若[17]女想與男子麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！男想與女[18]人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想與彼女麁惡語，疑？」佛言：「若說而了了者，僧伽婆尸沙；不了[19]了，偷蘭遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷蘭遮。」「大德！若作此男想與彼男麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女麁惡語，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。手印信書相說了了知者，偷蘭遮；不了了知者，突吉羅。」
時有比丘向女人麁惡語，疑，佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。欲向此說錯向彼說，一切僧伽婆尸沙。」
時有婬女喚比丘共行不淨，示其女根，比丘言：「令汝女根斷破壞臭爛燒燋[20]墮，與驢作如是事。」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱彼，不以欲心。」佛言：「無犯。以惡言突吉羅。」
迦留陀夷為性好麁惡語，佛言：「性好麁惡語，突吉羅。」
六群比丘性好麁惡語，佛言：「突吉羅。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「可得不？」彼即言：「大德！問何等可得不？」比丘默然不答。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「與我來。」彼即問言：「大德！與何等？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。若言：『當與我不？』若言：『看。』若言：『似何等？』說不了了，一切偷蘭遮。」
[1]時比丘有檀越，檀越語婦言：「某甲比丘有所須便與。」婦答言：「可爾。」於是檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『若某甲比丘有所須者便與。』大德有所須可往索。」比丘言：「可爾。」後比丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越婦語比丘言：「夫勅[2]我：『某甲比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝俱不能一切與我。」婦答言：「大德！不能何等一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」
時比丘有檀越，檀越勅婦言：「某甲比丘有所須便與。」檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『大德有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘言：「可爾。」比丘後時著衣持鉢，往檀越家敷座而坐，檀越婦言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝一切能與，唯[3]有此事不能與。」彼即知其心，答言：「一切能與，此亦能與。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
[4]時比丘有檀越，檀越語[5]其婦言：「某甲比丘一切有所須便與。」檀越往比丘所語言：「我已勅婦：『某甲比丘一切有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘言：「可爾。」後[6]於異時著衣持鉢往其家敷座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘一切有所須便與。』[A1]大德！今有所須便說。」比丘言：「汝不應一切與。」彼問言：「大德！何等不應一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」(次句與此句同，正以言：「汝一切應與，此事不應與。」彼[7]言：「[8]此事亦[9]能與。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」)
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至檀越家男根起，語檀越婦言：「增益。」彼問言：「大德！何等增益？」[10]默然。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」
時有比丘，[11]式叉摩那為檀越，彼數犯戒，於比丘前懺悔，比丘言：「汝無慚[12]愧犯不淨行。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「為教授故，不以[13]欲心。」佛言：「無犯。」
時有比丘，有童女為檀越，數犯戒語比丘，比丘言：「汝無慚愧犯持戒者。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以教授故，不以欲心。」佛言：「無犯。」
時有比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有女人消[14]酥形露，比丘見已語言：「汝消酥。」彼言：「大[15]德！爾，我消酥。」比丘默然。疑，佛言：「說不了了，偷蘭遮。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。時有著赤衣女人形露，比丘見已語言：「汝著赤衣。」彼答言：「大德！我著赤衣。」彼默然。疑，佛言：「偷蘭遮。」
爾時世尊在波羅[16]㮈。時有比丘，婬女為檀越，語比丘言：「大德！若須此事便說。」彼默然，婬女言：「大德！今者須[17]耶？何故默然？」彼疑，佛言：「無犯。」
爾時世尊在舍衛國。有外道女人形[18]貌端正，比丘見已繫意在彼。後異時此女人去祇[19]桓不遠行，比丘言：「汝多作。」彼答言：「實爾多作。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，白世尊言：「大德！迦留陀夷於女人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若於黃門前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於二根人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若於畜生不能變化者前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於男子前作女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想於彼女前自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。」「大德！若於此男前作彼男，想是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！若於天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜[20]生能變化者[21]女前[22]自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。手印信書相說令了了[23]知，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。」
時有比丘有檀越，檀越語婦言：「若某甲比丘有所說，隨其所說汝當供養。」婦言：「可爾。」語婦已，往比丘所語言：「我已勅婦言：『某甲比丘若有所說，隨比丘語供養。』大德！若有所須可往[24]索。」比丘言：「可爾。」後於異時，比丘晨朝著衣持鉢往其家就座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所說，隨所說供養。』大德！今若有[1]說者便說。」比丘[2]語言：「汝俱不能一切供養。」彼問言：「大德！云何不能一切供養？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」(此中四句，如上麁惡語中同。上以麁惡語，此[3]以供養為異耳。今略出一句，不[4]復須[5]煩文故不出[6]也)
時有比丘，女人為檀越，至其家語言：「姊此事最上第一，身慈、口[7]慈、心慈，供養持戒行善法比丘。」彼疑。佛言：「無犯。」
爾時世尊在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦羅比丘媒嫁，向男歎說女、向女歎說男，若為婦事、若為私通事，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「若受語[8]往說而持彼語還，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「若受語向彼說不持語還，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。若聞向彼說不持語還，偷蘭遮。若不受語往向彼說[9]持彼語還，偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還，突吉羅。若聞不向彼說不持語還，突吉羅。若不受語向彼說不持語還，突吉羅。」
時有比丘，有檀越家其婦喪未久，比丘往問訊。檀越有二兒，比丘語言：「汝何不更取婦？」檀越言：「恐令我小兒[10]辛苦，若得某甲童女者我當取。」時比丘即往彼童女所語言：「我從某甲居士聞言：『我若得某甲童女者當取為婦。』」童女言：「若須我為婦者，我亦須彼為夫。」比丘即還檀越所語言：「我聞彼女言：『若須我為婦者，我亦須彼為夫。』」比丘更不持語還。疑，佛言：「若聞而向彼說不持語還，偷蘭遮。磨香[11]女人亦如是。」
時有居士，往僧伽藍中語諸比丘言：「大德為我語。」諸比丘言：「居士欲說何語？」彼言：「為我語某甲居士，與我女作婦。」比丘言：「居士！當為汝[12]語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我為汝說眾僧語。」彼言：「大德僧何所見勅？」比丘言：「眾僧言：『以汝女與某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」時[13]使比丘還僧伽藍中白僧，僧即告彼居士令知。比丘疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」
時有檀越，往僧伽藍中語諸比丘[14]言：「大德僧為我語。」比丘言：「居士欲說何[15]語？」彼言：「為我語某甲居士，以汝女為我作婦。」比丘言：「當為汝語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我為汝說眾僧語。」彼居士言：「大德！僧何所見勅？」比丘言：「眾僧語汝：『以[16]汝女與某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」使比丘作是念：「我今若還白眾僧，恩不在我。」即自往語彼居士已，疑，佛言：「眾僧偷蘭遮，使比丘僧伽婆尸沙。」
時有檀越，往常供養比丘所語比丘言：「為我語某甲居士，以[17]汝女與我作婦。」比丘言：「居士！當為汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女已與他。」若言：「他已將去。」若言：「死。」若言：「賊偷去。」若言：「無。」比丘還居士所語如是語。「一切偷蘭遮。」
時有檀越，語常供養比丘言：「汝為我語某甲居士，可以女與我作婦。」比丘言：「當為汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女有癩病，若[18]言癰、[19]若有白癩、若言[20]乾枯病、若言狂、若言[21]痔病、若言常有血出病、若言足下常熱病。」比丘還語居士如是言已，疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」
時有居士，共婦鬪驅出婦，即往常供養比丘所[22]語言：「大德！夫與我共鬪見驅出，我今欲共懺悔。」比丘即為[23]和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔故無犯」。
時有婦人，與夫共鬪已出去，往常供養比丘所語言：「我共夫鬪已出外，今欲懺悔。」比丘即往和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔無犯。」
時有婦人，與夫共鬪語言：「汝若不須我為婦，當言不須。」夫言：「我不須汝為婦。」即驅出。往常供養比丘所[24]語言：「我與夫共鬪，[25]我語夫言：『若不須我為婦，當言不須為婦。』夫言：『不須。』即驅我出。今欲懺悔。」比丘即和合令懺悔，疑，佛言：「為懺悔故無犯。」
時有居士取婬女為婦，先常與此女人往反者見已語言：「我欲與汝作如是如是事。」餘人語言：「此不復作婬女，今已為某甲居士為婦。」彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅出，便往常所供養比丘所語言：「大德！我自為居士作婦已來，未曾犯他男子，唯有此賊強牽犯我，[26]我今欲共夫懺悔。」比丘即[27]往和合令[28]共夫懺悔，疑，佛言：「[29]為懺悔故無犯。」
時有居士，給婬女所須，往常供養比丘所語言：「為我語某甲婬女，在某處待我。」比丘言：「可爾。」即往婬女所語言：「某甲居士語汝，在某處[30]待。」比丘疑，佛言：「先[31]以和合無犯。為白衣使，突吉羅。」
時有居士，占護彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。時女語常供養比丘言：「大德！為我語某甲居士：『我父母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我，若當放我。』」比丘言：「可爾。」彼比丘即往居士所語言：「某甲童女言：『我父母欲奪汝更與餘人，汝今[1]當迎，若當放之。』」彼疑，佛言：「彼先已言誓無犯。為白衣使，突吉羅。」
時有居士，占護彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。彼父母言：「不知令誰語某甲居士迎此童女去，若當聽令餘嫁。」彼家常所供養比丘狂病，便言：「我當為語。」比丘即往彼居士所，[2]捉頭語言：「汝迎某甲童女，若當放去。」後還得心，疑，佛言：「[3]癲狂心亂痛惱所纏，一切無犯。」
爾時世尊在王舍城。優波離[4]從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！沓婆摩羅子清淨，慈地比丘以無根謗之，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若以無根法謗清淨比丘，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有比丘，與女人在樹下坐，餘比丘語言：「汝婬犯女人。」彼答言：「我不犯，共樹下坐耳。」彼謗者疑，佛言：「為真實語故不欲毀謗，無犯。」
時有比丘，在家與故二共通。有異比丘相似，餘比丘語此相似比丘言：「汝犯故二。」彼言：「我不犯。彼犯故二比丘，與我相似耳。」彼疑，佛言：「為[5]實故不以毀謗，無犯。」
時有比丘，婬女為檀越，餘比丘語言：「汝犯婬女。」彼言：「是我檀越，不犯。」彼疑，佛言：「為實故不以毀謗，無犯。[6]婦女若童女、若黃門、若比丘尼、若式叉摩那、沙彌尼亦如是。」
時有比丘捉小沙彌摩捫嗚，餘比丘語言：「汝犯沙彌。」彼言：「我不犯，摩捫嗚之耳。」彼疑，佛言：「為實故不以毀謗，無犯。」時有比丘取比丘腰帶。彼言：「汝盜[7]我帶。」彼言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛言：「為實語故不以毀謗，無犯。」
時有比丘，以無根僧伽婆尸沙謗他，疑，佛言：「波逸[8]提。」
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增[12]減違法毘尼，當如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。佛言：「若比丘非法說法、法說非法，如此比丘令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。其有比丘，非法說言非法，是法說言是法，如[13]此比丘利益多人，作眾善業令正法久住，是故汝等當隨[14]順此教，非法當說言非法、是[15]法說言是法，當作如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡[16]喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「若比丘非毘尼說言是毘尼、是毘尼說言非毘尼，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非毘尼說言非毘尼、是毘尼說言是毘尼，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等當隨此教，非毘尼說非毘尼、是毘尼說是毘尼，當作是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
佛告諸比丘：「若比丘非制而制、是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制、是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人不作苦業，令正法久住。是故汝等非制不應制、是制不應斷，當隨所制戒而學。」諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失故，以一義為諸[17]比丘結戒攝取於僧。以此一義故，如來為諸比丘結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世以一義故，為諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧。以是一義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨。」佛[18]說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，撿挍法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮[19]阿㝹婆陀、制遮說戒、制遮自恣，制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自恣、[20]制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨，制[21]與覆藏、與本日治、與摩那埵、與出罪，制四波羅夷，制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「說一語便成捨戒，作如是言：『我捨佛。』作如是一語，便為捨戒。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。捨法、捨僧，捨[1]和上、捨同和上，捨阿闍梨、捨同阿闍梨，捨諸淨行比丘，捨戒、捨毘尼、捨學[2]事，我是白衣，憶我是守園人、憶我是優婆塞、憶我是沙彌、憶我是外道是外道弟子、憶我非沙門釋子法，一一句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「有二種犯：一輕、二重，是為二種犯。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。復有二事：一輕而有餘，二輕者得作羯磨。復有二事：波羅夷、僧伽婆尸沙。復有二事：波羅夷、偷蘭遮。復有二事：波羅夷、波逸提。復有二事：波羅夷、波羅提提舍尼。復有二事：波羅夷、突吉羅。復有二事：波羅夷、惡說，僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非法見法、法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼、非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯、是犯見非犯。復有二見：輕而見重、重而見輕。復有二見：有餘見無餘、無餘見有餘。復有二見：麁惡見非麁惡、非麁惡見麁惡。復有二見：舊法見非舊法、非舊法見舊法。復有二見：制見非制、非制見制。復有二見：是說見非說、非說見說。復有二見：酒見非酒、非酒見酒。復有二見：飲見非飲、非飲見飲。復有二見：食見非食、非食見食。復有二見：時見非時、非時見時。復有二[3]見：淨見不淨、不淨見淨。復有二見：重見非重、非重見重。復有二見：難見非難、非難見難。復有二見：[4]無蟲見蟲、蟲見無蟲。復有二見：破見不破、不破見破。復有二見：種見非種、非種見種。復有二見：已解義見未[5]解、未解義見已解。復有二[6]見：可親見非親、非親見可親。復有二見：怖見不怖、不怖見怖。復有二見：道見非道、非道見道。復有二見：可行見非行、非行見可行。復有二見：出離見不出離、不出離見出離。復有二見：棄見不棄、不棄見棄。復有二見：見世間常、見世間無常。復有二見：見世界有際、見世界無際。復有二見：是身是命、身異命異。復有二見：有如來滅度、無如來滅度。復有二見：有無如來滅度、非有無如來滅度，於佛法內有如是二見，出家人不應修行，若修行如法治。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種毘尼：有犯毘尼、有諍毘尼。復有二種毘尼：犯毘尼、結使毘尼。復有[7]二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。復有二毘尼：方毘尼、遍毘尼。是為二種毘尼。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙瞋、二懷怨。復有二法：一急性、二難捨。復有二法：一慳、二嫉妬。復有二法：一欺詐、二諂曲。復有二法：一自高、二憙諍。復有二法：一好飾、二放逸。復有二法：一慢、二增上慢。復有二法：一貪、二恚。復有二法：一自譽、二毀他。復有二法：一邪見、二邊見。復有二法：一有難教、二不受訓[8]導。如是二種人住不安樂。」
爾時佛告諸比丘：「有學比丘，心未至無學，常求修習增進勝法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？善犯善能除犯。如是學人，心未至無學，常求修習增進勝法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。善入定善出定亦如是。
爾時佛告諸比丘：「有比丘心未至無學，常求修習增進勝法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？可厭處生厭、已厭正[9]憶念斷。如是學人，心未至無學，常求修習增進勝法，有此二法得多利益，未得能得、未入[10]能入、未證能證。是故汝等，可厭處生厭、已厭當正憶念斷。」而說偈言：
佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮於二[11]道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正見生二道：生天及人中。佛聖弟子，天人中尊貴，有二法不得解脫：一犯戒、二不見犯。有二法[A2]自得解脫：一不犯、二見犯。有二法不得解脫：[1]犯而不見罪、[2]見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一見犯罪、二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔、二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一見罪能如法懺、二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨：一不犯、二懺悔。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人謗如來：一不信樂[3]憎嫉、二信樂不解受持。是故我今告汝等，令知此義，謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人，若魔、梵王、沙門、婆羅門，其罪輕，謗如來其罪最重。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。「復有二種謗如來：一非法言法、二法言非法。有二種不謗如來：一非法說非法、二法說是法。有二種謗如來：一非毘尼說毘尼、二是毘尼說非毘尼。有二種不謗如來：一非毘尼說非毘尼、二是毘尼[4]說毘尼。有二種謗如來：一非制言制、二是制而[5]斷。有二種不謗如來：一非制言非制、二是制[6]不斷。有二法謗如來：一非法言法、二法言非法。有二法不謗如來：一非法言非法、二法言是法，乃至說言非說亦如是。二處、二事、二見亦如是。復有二法，不受如來善教，亦如是。復有二法，違如來，亦如是。復有二法，堅持與如來[7]諍，亦如是。復有二法，不奉如來，亦如是。復有二法，不值如來，亦如是。復有二法，於如來所麁獷無有慈心，亦如是。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾、二非法語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是為法語眾。此二眾中，法語眾我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。「復有二眾：如法眾、不如法眾。何等不如法眾？眾中若非法者有力、如法者無力；非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨；非法[8]便行、是法不行。是為非法眾。何等如法眾？若眾中如法者有力、[9]非法者無力；如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨；是法行、非法滅。是為如法眾。此二眾中，如法眾我讚歎為尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。有二眾，等眾不等眾亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱、眾賊熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢憂[10]苦損減不得利益。如是非法比丘有力、是法比丘無力，如法比丘不得安樂，若在眾中亦不得語，若在空處住，是時作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨，非法便[11]行、是法不行。彼不勤行精進，未得令得、未入令入、未證令證，則令諸天人民不得利益長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受[12]持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱皆來歸伏或復逃竄，時法王安樂出入，無有憂患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益，無有損減。如是如法比丘得力、非法比丘無力，非法比丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當逃竄不作眾惡。[13]爾時如法比丘安隱得樂，若在僧中得語，若在空處住，作如法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修精進，未得能得、未入能入、未證能證，則令諸天人民得大利益。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時[14]舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂[15]更增長，不得如法[16]如毘尼除滅，諸比丘[17]不安樂。若比丘共諍，舉他比丘[18]及有罪者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得如法如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘！云何自觀過？有罪比丘作是念：『我[19]已犯如是事，彼見我犯非。我若不犯者，彼不得見我犯非。以我犯故，令彼見[20]我。我今應自悔過，令彼不復以惡語呵我。我若如是，使善法增長。』是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得見。若彼不犯非者，我則不見。以彼犯非故，令[1]我得見。若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言。如是令善法增長。』是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自[2]觀其過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比丘得安樂住。」舍利弗說如是[3]語，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時[4]佛告諸比丘：「有二種癡：一犯罪、二不見犯，是為二種癡。復有二種智：一不犯罪、二見犯罪，是為二種智。復有二種癡：一不見犯罪、二見犯罪不如法懺悔，是為二種癡。復有二種智：一見犯罪、二見罪能如法懺悔，是為二種智。復有二種癡：一見罪不如法懺悔、二如法懺悔彼不受。復有二種智：一見罪如法懺[5]悔、二如法懺彼受，是為二種智。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「以諸比丘有過失故，世尊以二義制斷諍法：一難調人令調、二知慚愧者得安樂。以此二義故，世尊為諸比丘制斷諍法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「舉他比丘欲舉他罪，應修二法：一真實、二不瞋，應修如是二法。被舉比丘，亦應修如是二法：一真實、二不瞋。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「比丘有二法，疾滅正法：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，不能生善法：從法非法。乃至說[6]不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘自破壞犯罪數，為有智者呵責，多得眾罪，從法非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘墮地獄猶如射箭，從法非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。」
爾時佛告諸比丘：「有二法令正法久住：非法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘能生諸善：非法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘不自破壞不犯罪，不為智者所呵責，受福無量：非法說非法、[7]是法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘[8]疾得生天猶如射箭：非法說非法、法說是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。比丘有二法者應舉：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，為作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如是。復有二法，比丘[9]如法[10]舉：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如是。復有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨亦如是，二處、二事、二見亦如是。有二法增長有漏：可慚[11]不慚、非慚反慚，有[A3]此二法增長有漏。[12]復有二法不增長有漏：可慚[13]慚、非慚不慚。復有二法增長有漏：不淨見淨、淨見不淨，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不淨見不淨、淨見淨，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：不犯見犯、犯見不犯，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不犯見不犯、犯見犯，有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏：輕而見重、重而見輕，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：輕見輕、重見重，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：無餘見有餘、有餘見無餘，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：無餘見無餘、有餘見有餘，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非法見法、法見非法，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非法見非法、是法見是法，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非制而制、是制便斷，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非制不制、是制不斷，有是二法不增長有漏。有二語捨戒：我捨佛捨法，乃至我非沙門釋子如上。如來出世，見眾過失故，以二義為[14]諸比丘制戒：一攝取於僧、二令僧歡喜。復有二法：一令不信者信、二已信者令增長。復有二法：一難調者得調、二知慚比丘得安樂住。復有二法：一令正法久住、二攝取毘尼。復有二法：一斷現在世怨、二斷未來世怨。復有二法：一滅現在有漏、二滅未來有漏。復有二法：一斷現在恐怖、二除未來恐怖。復有二法：一斷現在重罪、二斷未來重罪。復有二法：一斷現在不善法、二斷未來不善法。為此二義故，世尊為諸比丘制戒。復有二法，為二[1]義故，世尊制呵責羯磨：一攝取於僧、二令僧歡喜，乃至斷現在不善法、未來不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍，如呵責羯磨法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。[2]
校注
[0986019] 七【大】，八【聖】 [0986020] 之八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0986021] 調部之三【大】，〔－〕【聖乙】 [0986022] 之三【大】，毘尼五之餘【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】 [0986023] 優【大】下同，憂【聖乙】下同 [0986024] 想【大】，相【聖乙】 [0986025] 人【大】，〔－〕【聖】 [0986026] 無【大】，不【聖乙】 [0986027] 角【大】，觸【聖】 [0987001] 漂【大】＊，㵱【聖】【聖乙】＊ [0987002] （時有…犯）三十五字【大】，〔－〕【聖】 [0987003] 見【大】，見已【宋】【元】【明】【宮】 [0987004] 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 [0987005] 疑【大】，〔－〕【聖乙】 [0987006] 牽【大】，抾【聖】 [0987007] 佛【大】，偷【聖乙】 [0987008] 抖【大】，枡【聖】 [0987009] 擻【大】，梀【聖】【聖乙】 [0987010] 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0987011] 婉【大】，統【聖乙】 [0987012] 間【大】，間若【聖乙】 [0987013] 瘡【大】，創【聖】【聖乙】 [0987014] 彌【大】，彌沙彌【聖乙】 [0987015] 彼【大】，波【聖乙】 [0987016] 舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0987017] 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 [0987018] 人【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊【聖乙】 [0987019] 了【大】，了者【宋】【元】【明】【宮】 [0987020] 墮【大】，墮落【聖乙】 [0988001] 時【大】，時有【宋】【元】【明】【宮】 [0988002] 我【大】，我言【宋】【元】【明】【宮】 [0988003] 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0988004] 時【大】，時有【宮】，〔－〕【聖乙】 [0988005] 其【大】，某【明】 [0988006] 於【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0988007] 言【大】，問言【宮】【聖】【聖乙】 [0988008] （此事…言）十字【大】，何等不一切與比丘默然故【宮】【聖】【聖乙】 [0988009] 能【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 [0988010] 默【大】，比丘默【宋】【元】【明】【宮】 [0988011] 式【大】，語式【宋】【元】【明】【宮】 [0988012] 愧【大】，〔－〕【聖】 [0988013] 欲【大】，敬【宮】 [0988014] 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ [0988015] 德【大】，彼【聖乙】 [0988016] 㮈【大】，柰【宋】【元】【明】【宮】 [0988017] 耶【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 [0988018] 貌【大】，狠【聖】【聖乙】 [0988019] 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 [0988020] 生【大】，生女【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0988021] 女【大】，〔－〕【聖乙】 [0988022] 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0988023] 知【大】，知者【宋】【元】【明】【宮】 [0988024] 索【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 [0989001] 說【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】 [0989002] 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 [0989003] 以供養【大】，供養語【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 [0989004] 復須【大】，須復【宋】【元】【明】【宮】，須【聖乙】 [0989005] 煩【大】，〔－〕【聖乙】 [0989006] 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0989007] 慈【大】，為【宋】【元】 [0989008] 往【大】，往彼語【聖乙】，往彼【聖】 [0989009] 持【大】，不持【宋】【元】【明】【宮】 [0989010] 辛【大】，新【聖】 [0989011] 女【大】，女女【宮】 [0989012] 語【大】，說【聖】 [0989013] 使【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 [0989014] 言【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0989015] 語【大】，等【聖乙】 [0989016] 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0989017] 汝【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0989018] 言【大】，言有【聖乙】 [0989019] 若【大】，若有【聖乙】 [0989020] 乾【大】，干【宋】【元】【明】【聖】 [0989021] 痔【大】，𤵁【聖】 [0989022] 語【大】，說【聖】 [0989023] 和【大】，我【聖】 [0989024] 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0989025] 我【大】，即【聖乙】 [0989026] 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0989027] 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0989028] 共夫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0989029] 為懺悔故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0989030] 待【大】，住【宮】，徃【聖】【聖乙】 [0989031] 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0990001] 當【大】，常【元】 [0990002] 捉【大】，從【聖乙】 [0990003] 癲【大】，顛【宋】【元】【明】【宮】 [0990004] 從【大】，即從【宋】【元】【明】【宮】 [0990005] 實【大】＊，實語【宋】【元】【明】【宮】＊ [0990006] 婦女【大】，若婦【宋】【元】【明】【宮】，婦【聖】 [0990007] 我【大】，我腰【聖乙】 [0990008] 提【大】，提調部具足竟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0990009] 毘尼【大】，第四分毘尼【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0990010] 一【大】，文【宮】 [0990011] 之一【大】，六之初【宋】【元】【宮】，法之一【明】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0990012] 減【大】，滅【明】 [0990013] 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 [0990014] 順【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0990015] 法【大】，法當【聖乙】 [0990016] 喜【大】，欣【聖乙】 [0990017] 比丘【大】，聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0990018] 說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 [0990019] 阿【大】，呵【元】【明】 [0990020] 制【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0990021] 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0991001] 和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0991002] 事【大】，事憶【聖乙】 [0991003] 見【大】，〔－〕【聖乙】 [0991004] 無【大】，不【聖】 [0991005] 解【大】＊，解義【宋】【元】【明】【宮】＊ [0991006] 見【大】，種【聖乙】 [0991007] 二【大】＊，二種【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】 [0991008] 導【大】，道【聖乙】 [0991009] 憶【大】＊，意【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】＊ [0991010] 能入【大】，入能【聖】 [0991011] 道【大】，道中【宋】【元】【明】【宮】 [0992001] 犯【大】，二犯【宋】【元】，一犯【明】【宮】 [0992002] 見【大】，二見【宋】【元】【明】【宮】 [0992003] 憎【大】，增【聖】【聖乙】 [0992004] 說【大】，說言【聖乙】 [0992005] 斷【大】，不斷【宮】 [0992006] 不【大】，則【宮】 [0992007] 諍【大】，諍說【聖】 [0992008] 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0992009] 非【大】，非如【聖乙】 [0992010] 苦【大】，若【明】 [0992011] 行【大】，得【宋】 [0992012] 持【大】，持有二眾等眾不等眾亦如是【聖乙】 [0992013] 爾【大】，令【聖】 [0992014] 舍利弗【大】，佛【聖】 [0992015] 更【大】，便【聖乙】 [0992016] 如【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0992017] 不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】 [0992018] 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0992019] 已【大】，〔－〕【聖乙】 [0992020] 我【大】，我犯非【聖】 [0993001] 我得【大】，得我【聖乙】 [0993002] 觀【大】，我【宋】【元】【明】 [0993003] 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0993004] 佛【大】，弗【明】 [0993005] 悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0993006] 不【大】，非【聖乙】 [0993007] 是【大】【磧-CB】，〔－〕【聖】【聖乙】【麗-CB】 [0993008] 疾【大】，自【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0993009] 如【大】，不如【宋】【元】【明】【宮】，如不【聖】 [0993010] 舉【大】，應舉【宋】【元】【明】【宮】 [0993011] 不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0993012] 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0993013] 慚【大】，即慚【宋】【元】【明】，非慚【宮】 [0993014] 諸【大】，說【聖】 [0994001] 義【大】，法【明】 [0994002] 此下聖本有光明皇后願文 [0994003] 律【大】＊，律藏【宋】＊【元】＊【明】＊，律藏初分【聖乙】＊，律卷第五十七＝律藏卷第四【宮】 [0994004] 七【大】，七(第四分第八卷)【宋】【元】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-02-26
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