四分律

四分律卷第三初分之三

十三僧殘法之二

佛在舍衛國時迦留陀夷聞世尊所制戒不得弄陰墮精不得身相摩觸便持戶鑰在門外立伺諸婦女若居士家婦女來語言「諸妹可入我房看」將至房中已向彼以欲心麁惡語諸女樂者笑其所言不樂者瞋恚罵詈出房語諸比丘「大德當知今我所見事非善非法非宜不得時我常謂是處安隱無患無災變無怖懼處今日乃更生畏怖身毛為竪我等本謂水能滅火而今火從水生何以知之迦留陀夷見將入房婬欲意麁惡語見向我在家時夫主作麁惡語向我猶不能堪忍況今出家之人惡口如是」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責迦留陀夷廣說如上已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘於大眾中知而故問「云何迦留陀夷汝審有此事耶」答言「如是」時世尊呵責「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘婬欲意與女人麁惡婬欲語隨所說麁惡婬欲語僧伽婆尸沙

比丘義如上

婬欲意者如上

女人者亦如上

麁惡者非梵行

婬欲語者稱說二道好惡

若自求若教他求若問若答若解若說若教若罵

求者言與我二道作如是如是事若復作餘語

教他求者若天若梵水神摩醯首羅天祐助我共汝作如是如是事若復作餘語

問者問汝大小便道何似汝云何與夫主共事云何復與外人共通若復作餘語

答者汝大小便道如是汝與夫主外人共通如是若復作餘語解者說者亦如是

教者我教汝如是治二道汝可令夫主外人敬愛若復作餘語

罵者若言「汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是」若復作餘語罵

若比丘與女人一返麁惡語一僧伽婆尸沙隨麁惡語多少說而了了者一一僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若與指印書遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙不知者偷蘭遮除此大小便道說餘處好惡偷蘭遮天女阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃門二形麁惡語令彼知者偷蘭遮不知者突吉羅若指印若書若遣使若現知相令彼知者偷蘭遮不知者突吉羅畜生不能變形者向說麁惡語者突吉羅若向男子麁惡語突吉羅

若比丘欲意麁惡語麁惡語想僧伽婆尸沙麁惡語生疑者偷蘭遮非麁惡語麁惡語想偷蘭遮非麁惡語疑偷蘭遮人女人女想僧伽婆尸沙人女疑偷蘭遮人女非人女想偷蘭遮非人女作人女想偷蘭遮非人女疑偷蘭遮

比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若為女人說不淨惡露觀「大妹當知此身九瘡九孔九漏九流」九孔者二眼二耳二鼻大小便道當說此不淨時彼女人謂說麁惡語若說毘尼時言次及此彼謂麁惡語若從受經若二人同受若彼問若同誦若戲笑語若獨語若疾疾語若夢中語欲說此錯說彼一切不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三竟

佛在舍衛國時迦留陀夷已聞世尊制戒不得弄陰墮精不得與女人身相觸不得向女人麁惡語便執戶鑰在門外立伺諸婦女若居士家婦女來語言「諸妹可入我房看」將入房已自讚歎身言「諸妹知不我學中第一我是梵行持戒修善法人汝可持婬欲供養我」時喜樂者默然笑其所言不樂者罵詈而出告諸比丘言「大德當知我等向所見事非善非宜非法不得時我常信此處無患無災變無恐懼處云何今日乃更生畏怖身毛為竪我本謂水能滅火而今火從水生我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍況出家之人乃作如是言」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責迦留陀夷「汝云何聞世尊制戒不得弄陰失精不得與女人身相觸不得婬欲麁惡語」呵責廣說如上已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘知而故問迦留陀夷「汝審爾不」答言「爾」爾時世尊呵責迦留陀夷「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘婬欲意於女人前自歎身言『大妹我修梵行持戒精進修善法可持是婬欲法供養我如是供養第一最』僧伽婆尸沙

比丘義如上

婬欲意者如上

女人者如上

歎身者歎身端正好顏色我是剎帝利長者居士婆羅門種

梵行者勤修離穢濁

持戒者不缺不穿漏無染污

善法者樂閑靜處時到乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一摶食塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐持三衣唄匿多聞能說法持毘尼坐禪

作如是自歎譽已供養我來不說婬欲者偷蘭遮若說婬欲僧伽婆尸沙若在人女前一自歎譽身一僧伽婆尸沙隨自歎身多小了了者一一僧伽婆尸沙說而不了了者偷蘭遮若手印若書信若遣使若現知相令彼知者僧伽婆尸沙不知者偷蘭遮除二道更為索餘處供養偷蘭遮天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身說而了了者偷蘭遮不了了者突吉羅若指印若書信若遣使若現知相歎說身令彼知者偷蘭遮說而不知者突吉羅畜生不能變形向彼自歎譽身者突吉羅向男子自歎譽身突吉羅人女人女想僧伽婆尸沙人女疑偷蘭遮人女作非人女想偷蘭遮非人女作人女想偷蘭遮非人女疑偷蘭遮

比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若比丘語女人言「此處妙尊最上此比丘精進持戒修善法汝等應以身業慈口業慈意業慈供養彼」諸女意謂比丘為我故自讚身若為說毘尼時言說相似而彼自謂讚身若從受經誦經若二人共受誦若問若同誦若戲笑語若疾疾語若夢中語若欲說此錯說彼不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中時羅閱城中有一比丘名迦羅本是王大臣善知俗法彼作如是媒嫁向男說女向女說男時羅閱城中諸居士欲有所嫁娶盡往諮問迦羅迦羅答言「須我至彼家先當觀視」觀視已往諸居士家語言「汝欲與某甲為婚者隨意」時諸居士即如其言與作婚娶時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚歎言「令迦羅常得歡樂如我今日何以故由迦羅故使我得如此歡樂令迦羅及餘比丘亦得供養」若彼男女婚娶不得適意者便作是言「當令迦羅常受苦惱如我今日何以故由迦羅故令我嫁娶受如是苦令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養」時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言「汝等若欲得與大富多財饒寶為婚者可往沙門釋子中問之隨時供養親近恭敬可得如意何以故此沙門釋子善知媒嫁此男可娶彼女彼女可與此男」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責迦羅比丘「云何媒男與女媒女與男」呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧知而故問迦羅「汝審爾媒嫁不」答曰「實爾」世尊以無數方便呵責「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為我以無數方便與諸比丘說離欲事汝今云何乃作和合欲事」訶責已告諸比丘「此迦羅愚人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙

比丘義如上

往來者使所應可和合者是

女人有二十種母護父護父母護兄護姊護兄姊護自護法護姓護宗親護自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢不輸稅婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢母護者母所保父護者父所保父母護兄護姊護兄姊護亦如是自護者身得自在法護者修行梵行姓護者不與卑下姓宗親護者為宗親所保自樂為婢者樂為他作婢與衣者與衣為價與財者乃至與一錢為價同業者同共作業若未成夫婦禮水所漂者水中救得不輸稅者若不取輸稅若放去婢者若買得若家生客作者雇錢使作如家使人他護者受他華鬘為要邊方得者抄劫得是謂二十種男子亦有二十種亦如是

母護男母護女遣比丘為使語彼言「汝為我作婦若與我私通」若言須臾間若一念頃若比丘自受他語自往語彼受彼語還報者僧伽婆尸沙若比丘自受語自往語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙若比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙若比丘自受語自作書持往彼自持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受語自作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使持書至彼自持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙指印現相各作四句亦如是若比丘自受書持至彼自持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受書遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受書自持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受書自持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受書遣使持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙現相四句亦如是受語四句亦如是指印十六句亦如是現相十六句亦如是若比丘自受語自持書至彼自持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受語自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使持書往彼自持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受語自持書往彼自持現相還報四句亦如是若比丘自受語自持指印往彼自持現相還報四句亦如是若比丘自受書自持指印往彼自持現相還報四句亦如是若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸沙自受語往彼不還報偷蘭遮若聞語往彼說不還報偷蘭遮若與語而不受便往彼說還報偷蘭遮若受語不往彼說不還報突吉羅若聞語不往彼說不還報突吉羅若不受語往說不還報突吉羅若言已嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若言無一切偷蘭遮若言癩病若癰若白癩乾痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如是還報此語僧伽婆尸沙

若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙隨媒嫁多少說而了了一一僧伽婆尸沙若說不了了偷蘭遮若書指印若現相來往說僧伽婆尸沙若現相令彼知僧伽婆尸沙不知偷蘭遮除二道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二根媒嫁說而了了者偷蘭遮若不了了突吉羅書指印現相令彼知偷蘭遮不知者突吉羅若畜生不能變形媒嫁突吉羅媒嫁男突吉羅若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙媒嫁疑偷蘭遮媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮不媒嫁疑偷蘭遮人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙人女疑偷蘭遮人女作非人女想偷蘭遮非人女作人女想偷蘭遮非人女疑偷蘭遮若比丘持他書往不看者突吉羅若為白衣作餘使突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅此是犯

不犯者若男女先已通而後離別還和合若為父母病患若繫閉在獄看書持往若為信心精進優婆塞病若繫在獄看書持往若為佛為法為僧為塔若為病比丘看書持往如是無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中爾時世尊聽諸比丘作私房舍時有曠野國比丘聞世尊聽諸比丘作私房舍彼即私作大房舍彼作大房舍功力煩多常行求索為務言「與我工匠巧人給我車乘并將車人給我材木竹草繩索」以比丘乞求煩多故時諸居士遙見比丘迴車遠避或入諸里巷或入市肆或自入舍或低頭直去不與比丘相見何以故恐比丘有所求索故時復有一曠野比丘欲起房舍自斫樹時彼樹神多諸子孫彼作是念「我今子孫多此樹我所依止為我覆護而此比丘斫截壞我今寧可打此比丘」彼鬼復作是念「我今不先撿挍便打恐違道理今寧可至世尊所以此因緣具白世尊若世尊有所教勅我當奉行」念已即往世尊所頭面禮足在一面立以上事具白世尊世尊讚歎言「善哉乃能不打持戒比丘若打獲罪無量汝今速往恒河水邊有一大樹名曰娑羅有神始命終汝可居止」時彼神頭面禮世尊足遶三匝已即沒不現

時尊者摩訶迦葉從摩竭國將大比丘眾五百人俱來至曠野城止宿明旦至時著衣持鉢入城乞食行步端嚴視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異時城中諸居士遙見比丘便避入里巷及入市肆或自入舍或低頭直去不與比丘相見迦葉見此事已便問一人言「此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶」彼人答言「迦葉世尊聽諸比丘作私房舍乞求煩多以是故諸人逃避耳」時迦葉聞此語已悵然不樂爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百五十人詣曠野城各敷座而坐時迦葉往世尊所頭面禮足在一面立偏露右臂胡跪合掌白佛言「向者入城乞食見諸居士遙見諸比丘各自逃避不與相見」廣說如上已頭面禮足遶三匝而去出曠野城何以故恐曠野諸比丘生瞋恚心故世尊以此因緣集比丘僧告言「我憶昔日在此羅閱祇耆闍崛山中時有一神來詣我所頭面禮足已在一面立白我言『世尊聽曠野比丘作私房舍多所乞求廣說如上』我今問汝等審爾私作房舍多所乞求不」答言「審爾」世尊以無數方便呵責諸比丘「汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍多所乞求非法而乞此物難受」呵責彼比丘已告諸比丘「往昔此恒水側有一䗍髻梵志常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦時我詣彼與共相見問言『汝何以形體羸瘦顏貌憔悴』彼即報我言『此河水中有一龍王名曰摩尼揵大自出其宮來至我所以身遶我頭覆我上時我作是念「龍性暴急恐害我命」我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳』時我語彼梵志言『汝欲使此龍常在水中不出至汝所汝意住不』梵志答言『實欲使此龍不來至我所』我即問梵志『彼龍有瓔珞不』梵志答言『頸下有好珠瓔珞』佛語梵志『若此龍出水來至汝所時當起迎語言「龍王且止持汝頸下珠瓔珞與我來」并為說偈

「『「我今須如此
頸下珠瓔珞
汝以信樂心
施我嚴好珠」』

「時彼梵志受我語已後龍王從水中出至梵志所遙見即起往迎語言『止龍王願持汝頸下珠瓔與我』而說偈言

「『我今須如此
頸下珠瓔珞
汝以信樂心
施我嚴好珠

「爾時龍王復以偈報梵志言

「『我所致財寶
緣由此珠故
汝是乞求人
不復來相見
端正好淨潔
索珠以驚我
不復來相見
何為與汝珠

「於是龍王即時還宮止不復還

爾時世尊即說偈言

「多求人不愛
過求致怨憎
梵志求龍珠
便不復相見

「汝等比丘當知乃至畜生尚不憙人乞而況於人多求無厭而不憎惡云何曠野比丘癡人私作大房舍多所乞索」廣說如上已

世尊復告諸比丘「吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園時有一比丘來至我所頭面禮足在一面坐我慰勞問訊『汝曹住止安樂不不以乞食為苦耶』答我言『我等住止安樂不以乞食為苦我所住林間正患眾鳥於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此為患』佛告諸比丘言『欲令此鳥不復還林止宿不耶』比丘白佛言『大德我等實不欲令此鳥還林止宿』佛告諸比丘『汝伺彼鳥還林宿時語鳥言「與我兩翅來我今急須用」』比丘報言『爾』時彼比丘受我教已便伺彼鳥還林宿時夜欲過半至彼鳥所語言『我今急須汝兩翅與我來』時諸鳥心自念言『此比丘從我乃乞如是』即出林去更不復還

佛告諸比丘「汝等當知乃至鳥獸猶尚不憙乞索況復於人多所求索而不憎惡曠野比丘癡人私作大房舍多所求索」廣說如上已

復告諸比丘「昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道乃至父母家終不乞求時父語賴吒婆羅言『汝知不我自省察希有人不從我乞者汝親是我子何不從我乞耶』時賴吒婆羅為父說偈言

「『多求人不愛
不得懷怨恨
是故我不乞
恐生增減故

「比丘當知賴吒婆羅自於父母家尚不從乞況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘非時乞求不耎乞求不正乞求世尊無數方便稱讚知時乞求柔軟乞求正乞求已告諸比丘「曠野比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘自求作屋無主自為己當應量作是中量者長佛十二搩手內廣七搩手當將餘比丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆尸沙

比丘義如上

自乞者彼處處乞索

屋者房也

無主者彼無有人若一若兩若眾多

自為己者自求索自為作也

應量者長佛十二搩手內廣七搩手

難處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子比丘若不為此諸虫獸所惱應修治平地若有石樹株荊棘當使人掘出若有埳溝坑陂池處當使人填滿若畏水淹漬當預設隄防若地為人所認當共斷當無使他有語是謂難處

妨處者不通草車迴轉往來是謂妨處

彼比丘看無難處無妨處已到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘自乞作屋無主自為己我今從眾僧乞知無難無妨處」如是再三說爾時眾僧當觀察此比丘為可信不若可信即當聽使作若不可信一切眾僧應到彼處看若眾僧不去遣僧中可信者到彼處看若彼處有難有妨處不應與處分若無難有妨處不應與處分若有難處無妨處不應與處分若無難無妨處應與處分應如是與眾中應差堪能作羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律應作白「大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自為己今從眾僧乞處分無難無妨處若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無妨無難處白如是」「大德僧聽此某甲比丘自求作屋無主自為己從僧乞處分無難無妨處僧今與某甲比丘處分無難無妨處誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然誰不忍者說」「僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟僧忍默然故是事如是持

彼作房應知初安若石若土墼泥團乃至最後泥治訖是若不被僧處分過量有難有妨處二僧伽婆尸沙二突吉羅僧不處分過量有難無妨處二僧伽婆尸沙一突吉羅僧不處分過量無難有妨處二僧伽婆尸沙一突吉羅僧不處分不過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅僧不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧不處分不過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅僧處分過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分不過量有難有妨處二突吉羅僧處分不過量有難無妨處一突吉羅僧處分不過量無難有妨處一突吉羅僧不處分過量無難無妨處二僧伽婆尸沙僧不處分不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙僧處分過量無難無妨處一僧伽婆尸沙

若比丘僧不處分過量有難有妨處自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉羅作而不成二偷蘭遮二突吉羅若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅作而不成二偷蘭遮二突吉羅若為他作屋成二偷蘭遮二突吉羅作而不成四突吉羅若作屋以繩拼地應量彼作者過量作者犯若比丘教人按繩墨作彼受教者言如法作而過量彼受教者犯彼教人案繩墨作即如法作不還報作者犯若教人案繩墨作即如法作教者不問「如法作不」教者犯若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮僧處分作不處分想偷蘭遮僧處分有疑偷蘭遮過量亦如是若有難有難想突吉羅有難疑突吉羅若有難無難想突吉羅若無難有難想突吉羅若無難疑突吉羅妨處亦如是

比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者如量作減量作僧處分作無難處無妨處作如法拼作若為僧作為佛圖講堂草菴葉菴若作小容身屋若作多人住屋如是者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中時優填王與尊者闡陀親友知識語言「欲為汝作屋隨意所好何處有好地堪起房舍亦任意作」報言「大佳」爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹多人往反象馬車乘止息其下時尊者闡陀往伐此樹作大屋時諸居士見皆譏嫌言「沙門釋子無有慚愧斷眾生命外自稱言『我知正法』如是何有正法有如是好樹多人往反象馬車乘止息其下而斫伐作大屋」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責闡陀言「有如是好樹多人往反象馬車乘止息其下云何斫伐作大屋」爾時諸比丘呵已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘知而故問闡陀「汝實爾不」答曰「實爾」世尊以無數方便呵責「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為有如是好樹多人往返象馬車乘止息其下云何斫伐作大屋汝不應斫伐神樹若斫伐得突吉羅」世尊以無數方便訶責已告諸比丘「闡陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已去為諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘欲作大房有主為己作當將餘比丘往指授處所彼比丘應指授處所無難處無妨處若比丘有難處妨處作大房有主為己作不將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙

比丘義如上

大者多用財物

房者屋也

有主者若一若二若眾多人

為己者自為己身作

難處者師子虎狼熊羆下至蟻子若比丘不為彼所嬈者應平治地若有樹株若有石若有刺棘應除去若有坑坎泥水應填滿平治若畏水應設隄防若有人識認者應先斷了是謂無難處

無妨處者中間容草車迴轉是謂無妨處

彼比丘作無難無妨處竟應至僧中偏露右肩脫革屣禮上座足胡跪合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘欲作大房有主自為己今從僧乞指授無難無妨處」如是第二第三說眾僧應觀察彼人為可信不有智慧不若有信有智慧即信彼應與羯磨若無信無智慧應舉眾往若遣有信有智慧者往指授處所若彼處所有難有妨處不應指授若有難無妨處亦不應指授若無難有妨處亦不應指授若無難無妨處應與指授應作如是指授眾中應差堪能羯磨者如上應作如是白「大德僧聽此某甲比丘欲作大房有主自為己今從僧乞指授無難無妨處若僧時到僧忍聽與某甲比丘指授無難無妨處白如是」「大德僧聽此某甲比丘作大房有主自為己從僧乞指授無難無妨處今僧與某甲比丘指授無難無妨處誰諸大德忍僧與某甲比丘指授無難無妨處者默然誰不忍者說」「僧已忍與某甲比丘指授無難無妨處竟僧忍默然故是事如是持

彼作房者應知初安石安土墼泥摶是房竟者乃至泥治訖者是也

若僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅僧不處分有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧不處分無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分有難有妨處二突吉羅僧處分有難無妨處一突吉羅僧處分無難有妨處一突吉羅僧不處分無難無妨處一僧伽婆尸沙若比丘僧不處分有難有妨處起大房有主自為己作竟一僧伽婆尸沙二突吉羅作而不成者一偷蘭遮二突吉羅若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉羅作而不成者一偷蘭遮二突吉羅為他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅作而不竟者三突吉羅僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙僧不處分生疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮僧處分作不處分想偷蘭遮僧處分生疑偷蘭遮有難有難想有妨有妨想各五句亦如是

比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者僧處分無難處無妨處作為僧為佛圖講堂草菴葉菴小容身屋為多人作屋不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢在靜處思惟心自念言「此身不牢固我今當以何方便求牢固法耶」復作是念「我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食耶」時沓婆摩羅子晡時從靜處起整衣服往至世尊所頭面禮足在一面坐白世尊言「我向在靜處心作是念『是身不牢固以何方便求牢固法我今寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食耶』」世尊告諸比丘「差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食」白二羯磨眾中應差堪能羯磨者如上如是白「大德僧聽若僧時到僧忍聽差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食白如是」「大德僧聽僧今差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食誰諸長老忍僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然誰不忍者說」「僧已忍差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟僧忍默然故是事如是持

時尊者沓婆摩羅子即為僧分臥具同意者共同阿練若阿練若共同乞食乞食共同納衣納衣共同不作餘食法不作餘食法共同一坐食一坐食共同一摶食一摶食共同塚間坐塚間坐共同露坐露坐共同樹下坐樹下坐共同常坐常坐共同隨坐隨坐共同三衣三衣共同唄匿唄匿共同多聞多聞共同法師法師共同持律持律共同坐禪坐禪共同時羅閱祇有客比丘來沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與時有一長老比丘向暮上耆闍崛山時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具語言「此是房此是繩床是木床是大小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是大便處此是淨地此是不淨地」時世尊讚言「我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一

時有慈地比丘來至羅閱城中時沓婆摩羅子為客比丘分臥具隨上座次第隨應得處與時彼慈地比丘眾中下座得惡房惡臥具便生㥲恚言「沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好房好臥具不愛者與惡房惡臥具不愛我等故與我惡房惡臥具眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶」時尊者沓婆摩羅子夜過已明日差僧受請飯食時羅閱城中有檀越常為僧一年再作肥美飯食時慈地比丘被差次至其家彼檀越聞慈地比丘次來受食便於門外敷弊坐具施設惡食時慈地比丘得此惡食倍復㥲恚言「沓婆摩羅子有愛隨所憙者與好房好臥具所不憙者與惡房惡臥具不愛我等故與惡房惡臥具今日以不愛我等故復差與惡食云何眾僧乃差如是有愛比丘為僧分臥具差次受請也

時羅閱城中有一比丘尼名曰慈是慈地比丘妹聞慈地比丘來至羅閱城中即至慈地比丘所在前立問訊「遠行勞耶不疲極耶」作如是善言問訊時慈地比丘默然不答比丘尼言「大德我有何過而不見答」彼答言「何須與汝語為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我」比丘尼言「欲使我作何等方便令沓婆摩羅子不觸嬈大德」慈地比丘言「汝伺佛比丘僧會時便往眾中作如是言『大德此非善非宜非好不隨順所不應不合時我本所憑無有恐懼憂惱云何今日更生怖懼憂惱云何水中生火此沓婆摩羅子乃來犯我』眾僧即應和合為作滅擯如是便不來嬈我」比丘尼言「此有何難便可作之」時慈比丘尼往至僧中如上所說

四分律卷第三

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