四分律

四分律卷第三十八三分之二

自恣揵度之二

爾時自恣日有異住處有一比丘住彼自念言「世尊有教和合一處共自恣我當云何」即白諸比丘諸比丘白佛佛言「自恣日於異處有一比丘住彼應往說戒處掃灑敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍羅為客比丘若客比丘來五人若過五人應作白羯磨差受自恣人若有四人更互為自恣言『今日眾僧自恣我某甲比丘亦自恣清淨』第二第三亦如是說若有三人二人亦如是自恣若一人心念口言自恣『今日眾僧自恣我某甲比丘自恣清淨』第二第三亦如是說若有五人一人受欲不得白差受自恣人若有四人不得受第五人欲更互自恣若有三人不得受第四人欲更互自恣若有二人不得受第三人欲更互自恣若有一人不得受第二人欲心念自恣

爾時自恣日眾僧集聚欲自恣佛告諸比丘「寂靜今日眾僧自恣」餘比丘白佛言「有病比丘不來」佛言「聽與自恣聽囑授自恣應如是與病人言『與汝自恣』若言『我語汝自恣』若言『為我說自恣』若動身與自恣若廣說自恣如是名為與自恣若不動身若不口言不成與自恣應更與自恣囑授比丘若到病人所便命過若出界去若休道若至外道所住處若入破僧伴黨若至戒場上若明相出若自言犯邊罪若犯比丘尼若賊心入道若從外道中還若黃門若殺父母若殺阿羅漢若破僧若惡心出佛身血若是非人若是畜生若二根人若為他所舉若滅擯若應與滅擯者若與如是人等不成囑授自恣應更與餘人若在道中若至僧中有如是事起若僧為作不見罪羯磨若作不懺悔罪羯磨若作不捨惡見羯磨如是不成囑授自恣應更與餘人若眠不說若入定若忘誤若不故作至自恣處是為囑授自恣若故不說突吉羅若能如是作者善若不能爾者彼應扶將病比丘去若以繩床木床若合衣舁去至自恣處彼比丘作如是念『我曹扶將病比丘或能增病或能死』眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣若有多比丘病集在一處者善若不能者諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別眾自恣

爾時有比丘受囑授自恣便命過若休道若至戒場上若至明相出諸比丘自念「為失囑授自恣不」佛言「失

爾時有比丘囑授自恣二道斷賊虎狼師子難水大漲界內道斷不得往出界外持囑授自恣來諸比丘作如是念「不失囑授自恣不」佛言「不失自今已去受囑授自恣比丘若有命難淨行難界內無道聽從界外持囑授自恣來我說不失囑授自恣

諸比丘受一人囑授自恣畏慎不敢復受即白佛佛言「聽受」時比丘受二人囑授自恣畏慎不敢復受即白佛佛言「聽受」時比丘受三人囑授自恣畏慎不敢受四人囑授自恣即白佛佛言「聽受乃至隨能憶字多少應受若憶字盡應說字若不憶字應說姓若說相貌若言我受眾多比丘囑授自恣

彼如法僧事與欲說自恣年少比丘不知自恣告諸比丘諸比丘白佛佛言「自今已去應和尚阿闍梨教詔若教憙忘不憶應使授自恣者教詔若故復忘應共句句說

若比丘受囑授自恣已有事起諸比丘白佛佛言「自今已去聽更轉與餘人應如是與『我為眾多比丘受囑授自恣我今有事為彼與欲并復自與欲如法僧事與欲說自恣』」彼比丘與欲竟事還息彼畏慎我已轉囑授自恣竟不知云何諸比丘往白佛佛言「事還息應往若不往應如法治

時六群比丘作是念「我不往自恣處恐為我作羯磨若遮自恣」諸比丘白佛佛言「不應作如是念『我不往自恣處恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣』若為知識親厚不往自恣處亦如是

時六群比丘作是念「我往自恣處不坐恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣」諸比丘往白佛佛言「不應作如是念『我往自恣處不坐恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣』若為知識親厚亦如是

彼作如是念「我若往彼不說自恣恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣」諸比丘白佛佛言「不應作如是念『我往彼不說自恣恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣』若為知識親厚亦如是

爾時自恣日有異住處眾僧和合欲自恣聞有賊來恐怖離座而去竟不自恣諸比丘以此事白佛佛言「聽若有八難事來聽略說自恣是中難者王難賊難火難水難病難人難非人難毒蟲難是中事者若眾僧多坐處迮若多人病應略說自恣若眾僧多若房屋少若天雨應略說自恣若布薩夜過多若鬪諍事若論阿毘曇若毘尼折喻若說法夜已久眾僧未起明相未出應羯磨自恣受他囑授自恣不得至明相出若至明相出不得羯磨自恣諸比丘作如是言『為難事略說自恣而難事尚遠我等容得廣說自恣』彼比丘應廣說自恣若不廣說者應如法治諸比丘作如是言『為難事略說自恣今難事不遠我曹不得廣說三語自恣當再說自恣』彼即應再說自恣若不再說應如法治諸比丘如是言『為難事略說自恣今難事近不容得再說自恣可得一說自恣』彼比丘即應一說自恣若不應如法治諸比丘作如是言『為難事故略說自恣難事近不得一說自恣我等可容各各共三語自恣』諸比丘即應作白各各共三語自恣應如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各共三語自恣白如是』如是白已各各共三語自恣再說一說亦如是諸比丘作如是言『為難事故各各共三語自恣難事近不得各各共三語自恣亦不得白』彼比丘即應以此難事去

爾時有異住處比丘犯僧殘彼不知云何告諸比丘諸比丘往白佛佛言「若比丘於異住處犯僧殘彼比丘若應與覆藏當與覆藏與覆藏羯磨竟應自恣應與本日治當與本日治與本日治羯磨竟應自恣應與摩那埵當與摩那埵與摩那埵羯磨竟應自恣應與出罪當與出罪與出罪羯磨竟應自恣

爾時自恣日異住處有比丘犯波逸提或言犯波逸提或言犯波羅提提舍尼彼作如是言「我等當云何」即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若自恣日異住處有比丘犯波逸提是中比丘或言犯波逸提或言犯波羅提提舍尼若知犯波逸提者即應將此人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者眼見耳不聞處教令懺悔已到彼言犯波羅提提舍尼比丘所語言『彼犯罪比丘我教懺悔已』應作如是方便已自恣

爾時自恣日異住處有比丘犯偷蘭遮諸比丘或言犯偷蘭遮或言犯波羅夷言犯偷蘭遮者皆是多聞通《阿含》《阿毘曇》持律多知識比丘比丘尼優婆塞優婆私若王若大臣若種種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘亦是多聞通《阿含》《阿毘曇》持律亦復多知識比丘比丘尼乃至沙門梵志諸比丘作如是言「若今日自恣眾僧必當有諍事或能破僧或生僧塵垢污染眾僧使僧別異我等當云何」即告諸比丘諸比丘往白佛佛言「若自恣日異住處有比丘犯偷蘭遮諸比丘或言犯偷蘭遮或言犯波羅夷言犯偷蘭遮者皆是多聞通《阿含》《阿毘曇》持律多知識比丘比丘尼優婆塞優婆私若王若大臣若種種外道沙門梵志言犯波羅夷者比丘亦是多聞通《阿含》《阿毘曇》持律亦復多知識比丘比丘尼乃至沙門梵志諸比丘作如是言『若今日自恣眾僧必當有諍事或能破僧或生僧塵垢污染眾僧使僧別異』者若畏破僧不應即日自恣應小停自恣

自恣時六群比丘聞佛聽遮自恣即遮清淨比丘不令自恣諸比丘往白佛佛言「不應遮清淨比丘自恣若遮猶如不遮若遮無根不作者是謂不遮自恣若遮有根有作者是謂遮自恣若遮無根有餘不作者是謂不遮自恣若遮有根有餘作者是謂遮自恣若遮無根無餘不作者是謂不遮自恣若遮有根無餘作者是謂遮自恣未說三語自恣若遮是謂不遮自恣說三語自恣竟若遮自恣是謂不遮自恣當三說自恣時若遮自恣是謂遮自恣一說再說亦如是遮自恣人若身業不清淨口業不清淨意業不清淨無智不分明不知問不能答餘比丘應語此比丘『止長老不須起此鬪諍事莫用此比丘語』便應自恣若遮自恣人身業清淨口意業不清淨無智不分明不知問不能答餘比丘語此比丘『止長老不須起此鬪諍事莫用此比丘語』便應自恣若遮自恣人身口業清淨意業不清淨無智不分明不知問不能答餘比丘語此比丘『止長老不須起此鬪諍事莫用此比丘語』便應自恣若遮自恣人身口意業清淨有智分明能問能答餘比丘語此比丘言『汝以何事故遮此比丘自恣耶為以犯戒故遮破見故遮破威儀故遮耶』若答言『以犯戒故遮』應問『犯何等戒』若言犯波羅夷若僧殘偷蘭遮是謂犯戒若言『不以破戒故遮以破見故遮』應問『云何破見』若言『六十二見諸邪見』是謂破見若言『不以破見以破威儀故遮』應問『云何破威儀』若言『犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說』是謂破威儀復應更問『以何事故遮他自恣耶為以見故聞故疑故耶』若言『見故』應問『見何事云何見汝何因故見彼比丘復以何因緣使汝見耶汝在何處住彼復在何處住見何事為犯波羅夷為僧殘為波逸提為波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶』若言『不見以聞故』應問『聞何事云何聞從誰聞為從比丘聞比丘尼優婆塞優婆夷聞耶聞犯何事為波羅夷為僧殘乃至惡說耶』若言『不聞以疑故』應問『疑何事云何疑從誰聞而生疑為比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶疑何事為疑波羅夷僧殘乃至惡說耶』若遮自恣人不能答有智人若以波羅夷遮應與僧殘罪然後僧自恣若以僧殘罪遮應與波逸提罪然後僧自恣若以波逸提罪遮應與餘罪然後僧自恣若以餘事遮應如法治然後僧自恣若遮自恣人能答有智人若以波羅夷遮應滅擯已然後僧自恣若以僧殘遮應與波利婆沙若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣若以波逸提遮懺悔已應自恣若以餘事遮應如法治然後自恣

爾時自恣日有住處病比丘遮病比丘自恣彼不知云何即告諸比丘諸比丘往白佛佛言「若有住處自恣日病比丘遮病比丘自恣彼比丘語此比丘言『佛如是語「今日病比丘不應遮」須待此病差長老應如法說』彼亦當如法說如是作已然後自恣

爾時有住處自恣日病比丘遮無病比丘自恣彼比丘語此比丘言「長老佛如是語『須待病差應如法說』」彼亦當如法說如是作已然後自恣

爾時有住處自恣日有無病比丘遮病比丘自恣彼比丘語此比丘言「佛如是語『須待病差長老應如法說』」彼亦當如法說如是作已然後自恣

爾時有異住處眾多比丘結安居精勤行道得增上果證彼作如是念「我曹若今日自恣者便當移住餘處恐不得如是樂我曹當云何」即告諸比丘諸比丘往白佛佛言「若有住處眾多比丘結安居精勤行道得增上果證諸比丘作如是念『我曹若今日自恣便當移住餘處恐不得如是樂』彼比丘即應作白增益自恣作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣四月滿當自恣白如是』應作如是白四月自恣

爾時有異住處眾多比丘共住自恣日諸比丘聞彼住處比丘鬪諍不和合欲來此自恣我曹當云何即告諸比丘諸比丘往白佛佛言「若有住處眾多比丘共住自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合欲來此自恣彼比丘應若二若三減日自恣若十五日自恣減作十四日若十四日自恣減作十三日若聞今日來便應集僧疾疾自恣若聞已至界內便應出外自恣若聞已入寺內應為具洗浴器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆藥草白上座然火請僧入浴室舊比丘應密從浴室一一出至界外自恣若客比丘喚自恣應答言『我曹已自恣竟』若舊比丘自恣竟客比丘遮自恣不得遮客比丘自恣時舊比丘遮得遮若能如是方便得作者善若不能者彼比丘應作白增上自恣作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣至黑月十五日當自恣白如是』應作如是白增上自恣若客比丘住至黑月十五日舊比丘應作白第二增上自恣作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣後白月十五日當自恣如是白』應作如是白第二增上自恣若客比丘不去舊比丘應如法如律強和合自恣

爾時自恣日有住處自恣時不識罪不識人自恣竟識罪識人彼作如是念「我曹當云何」即告諸比丘諸比丘往白佛佛言「有住處自恣時不識罪不識人自恣竟識罪識人若自恣竟不應以前聽舉他罪」爾時有住處自恣時不識罪識人自恣竟識罪識人「若自恣竟不應以前聽舉他罪」爾時有異住處自恣時有識罪不識人自恣竟識罪識人「若自恣竟不應以前聽舉他罪

爾時有異住處自恣日有客比丘來十四日舊比丘十五日諸比丘不知云何即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若有住處自恣日有客比丘來少客比丘十四日舊比丘十五日客比丘應從舊比丘若不從應如法治若有住處自恣時有客比丘來與舊比丘等客比丘十四日舊比丘十五日客比丘等應從舊比丘若不從應如法治若自恣時有住處客比丘來多客比丘十四日舊比丘十五日舊比丘少應從客比丘求和合若彼與和合者善若不與者舊比丘應出界外自恣若自恣日有異住處客比丘來少客比丘十五日舊比丘十四日客比丘少應從舊比丘求和合若與和合者善若不與客比丘應出界外自恣若自恣日有異住處客比丘來此舊比丘等客比丘十五日舊比丘十四日客比丘等應從舊比丘求和合若與和合者善若不與客比丘應出界外自恣若自恣日有異住處客比丘來多客比丘十五日舊比丘十四日舊比丘少應從客比丘若不從如法治十五日十六日亦如是

爾時自恣日有住處舊比丘集欲自恣自恣時客比丘來彼比丘作如是念「我曹當云何」即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若自恣日有住處舊比丘集欲自恣自恣時客比丘來少客比丘上座隨上座次自恣下座隨下座次自恣若說自恣竟舉眾未起若多未起若都已起若客比丘來少應與清淨若不與如法治

爾時自恣日舊比丘欲自恣客比丘來等「舊比丘應更自恣若不自恣如法治自恣竟若舉眾未起若多未起若都已起客比丘來等舊比丘應更自恣若不者如法治

爾時自恣日有住處舊比丘欲自恣有客比丘來多「舊比丘應更自恣若不自恣應如法治若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起客比丘來多舊比丘應更自恣若不者如法治

爾時有住處自恣日客比丘坐欲自恣舊比丘來少「舊比丘上座隨上座自恣處自恣下座隨下座處自恣若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起舊比丘來少應說清淨自恣若不說者如法治」爾時有住處自恣日客比丘坐欲自恣舊比丘來等「客比丘應更自恣若不如法治若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起舊比丘來等客比丘應更自恣若不如法治

爾時有住處自恣日客比丘坐欲自恣舊比丘來多「客比丘應更自恣若不自恣如法治若自恣竟舉眾未起若多不起若都已起舊比丘來多客比丘應更自恣若不如法治」舊比丘舊比丘來亦如是客比丘客比丘來亦如是

爾時有住處自恣日客比丘來客比丘知舊比丘未來「我等若有五人若過五人可作羯磨自恣」即作羯磨自恣作羯磨自恣時有舊比丘來客比丘自念「我當云何」即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若自恣日有住處客比丘來客比丘知有舊比丘未來『我等若五人若過五人可作羯磨自恣』彼比丘即作羯磨自恣作羯磨自恣時舊比丘來少舊比丘上座隨上座次自恣若下座隨下座次自恣若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起舊比丘來少舊比丘應說清淨自恣若不說如法治

爾時有住處自恣日客比丘來客比丘知舊比丘未來「我等若五人若過五人可作羯磨自恣」即作羯磨自恣「作羯磨自恣時舊比丘來等客比丘應更自恣若不如法治作自恣竟舉眾未起若多未起若都已起舊比丘來等客比丘應更自恣若不如法治

爾時有住處自恣日客比丘來客比丘知有舊比丘未來「我等若五人若過五人可共羯磨自恣」即作羯磨自恣「作羯磨自恣時有舊比丘來多客比丘應更自恣若不如法治若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起舊比丘來多客比丘應更自恣若不如法治

爾時有住處自恣日舊比丘來舊比丘知有客比丘未來「我等若五人若過五人可作羯磨自恣」「作羯磨自恣時有客比丘來少客比丘上座隨上座自恣下座隨下座自恣若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起客比丘來少應說清淨自恣若不說如法治

爾時有住處自恣日有舊比丘來舊比丘知有客比丘未來「我等若五人若過五人可作羯磨自恣」「作羯磨自恣時客比丘來等舊比丘應更作自恣若不如法治自恣竟若舉眾未起若多未起若都已起舊比丘應更自恣若不如法治

爾時有住處自恣日舊比丘來舊比丘知有客比丘未來「我等若五人若過五人可作羯磨自恣」「作羯磨自恣時客比丘來多舊比丘應更自恣若不如法治若自恣竟舉眾未起若多未起若都已起客比丘來多舊比丘應更自恣若不如法治客比丘客比丘來亦如是舊比丘舊比丘來亦如是或言『應自恣』或言『不應自恣若不來者失去滅去』欲作種種方便欲破壞他便作羯磨自恣彼若作羯磨彼比丘不成羯磨得偷蘭遮

爾時自恣日若客比丘來見有舊比丘相敷繩床木床敷具褥枕具洗脚處見有相不求覓便作羯磨自恣作羯磨自恣時舊比丘來客比丘自念「我當云何」即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若自恣日有客比丘來見有舊比丘相敷繩床木床敷具褥枕具洗脚處見有相不求覓便作羯磨自恣若作羯磨自恣不成羯磨自恣有罪見相便求求而不得即應喚若不喚而作羯磨自恣不成羯磨自恣有罪見相便求求而不得求既不得便言『失去滅去』作種種方便欲使他破壞便作羯磨自恣彼比丘不成羯磨得偷蘭遮見相便求求而不得不得便喚喚已作羯磨自恣彼比丘羯磨不成不犯罪見相便求求而得之和合羯磨自恣彼比丘成羯磨自恣不得罪見疑亦如是

爾時有住處自恣日舊比丘來見客比丘相見衣鉢座具針筒洗脚處而不求覓便作羯磨自恣「彼比丘不成羯磨自恣得罪見相便求求而不得即應喚若不喚而作羯磨自恣不成羯磨自恣有罪見相便求求而不得既求不得便言『失去滅去』種種方便欲使他破壞便作羯磨自恣彼比丘不成羯磨得偷蘭遮見相便求求而不得不得便喚喚已作羯磨自恣彼比丘不成羯磨不犯罪見相便求求而得之和合羯磨自恣彼比丘成羯磨自恣不得罪見疑亦如是

爾時自恣日有住處客比丘來聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲聞而不求便作羯磨自恣作羯磨自恣時舊比丘來彼不知云何即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若自恣日有住處客比丘來聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲聞而不求便作羯磨自恣不成羯磨自恣得罪從聞而求乃至和合自恣亦如是聞疑亦如是

爾時有住處自恣日有舊比丘來聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲抖擻衣聲聞而不求便作羯磨自恣「彼比丘不成羯磨有罪從聞而求乃至和合自恣亦如是聞疑亦如是

爾時有住處自恣日有客比丘來見舊比丘在戒場上見而不求諸比丘便作羯磨自恣諸比丘不知云何即白佛佛言「有住處自恣日有客比丘來見舊比丘在戒場上見而不求諸比丘便作羯磨自恣彼比丘成羯磨有罪若見便求求而不喚便作羯磨自恣彼比丘成羯磨自恣有罪若見而求求而喚作羯磨自恣彼比丘不破羯磨無罪見疑亦如是

爾時有住處自恣日有舊比丘來見客比丘在戒場上見而不求諸比丘便作羯磨自恣「彼比丘成羯磨自恣有罪若見便求求而不喚便作羯磨自恣彼比丘成羯磨自恣有罪若見而求求而喚作羯磨自恣彼比丘成羯磨無罪見疑亦如是客比丘聞舊比丘亦如是聞疑亦如是舊比丘聞客比丘亦如是聞疑亦如是

爾時有住處自恣日有客比丘來見有舊比丘在界內見而不求便作羯磨自恣作羯磨自恣時見有舊比丘來不知云何即告諸比丘諸比丘白佛佛言「若有住處自恣日有客比丘來見有舊比丘在界內見而不求便作羯磨自恣彼比丘不成羯磨有罪見而求求而不喚便作羯磨自恣彼比丘不成羯磨有罪見便求求已喚和合作羯磨自恣彼比丘成羯磨無罪見疑亦如是

爾時有住處自恣日有舊比丘來見客比丘在界內見而不求便作羯磨自恣「彼比丘不成羯磨自恣有罪若見便求求而不喚便作羯磨自恣彼比丘不成羯磨自恣有罪若見而求求而喚和合作羯磨自恣彼比丘成羯磨自恣無罪見疑亦如是客比丘聞舊比丘亦如是聞疑亦如是舊比丘聞客比丘亦如是聞疑亦如是

時六群比丘作如是念「從有比丘有住處至無比丘有住處恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣」諸比丘即白佛佛言「不應作如是意『從有比丘有住處至無比丘有住處恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣』」

彼比丘作如是念「從有比丘有住處至無比丘無住處恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣」佛言「不應作如是念『從有比丘有住處至無比丘無住處恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣』」

彼作如是念「從有比丘有住處至無比丘有住處無住處若往比丘戒場上恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣」佛言「不應作如是意『從有比丘有住處至無比丘有住處無住處若往比丘戒場上恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣』若無僧共去無難事去者得突吉羅從有比丘無住處至無比丘有住處亦如是從有比丘無住處至無比丘無住處亦如是從有比丘無住處至無比丘有住處無住處亦如是從有比丘有住處無住處至無比丘有住處亦如是從有比丘有住處無住處至無比丘無住處亦如是從有比丘有住處無住處至無比丘有住處無住處亦如是若為親友知識亦如是

爾時六群比丘尼作如是意「往寺內遮餘比丘莫為六群比丘作羯磨若遮自恣」諸比丘白佛佛言「比丘尼不應作如是意『往寺內遮餘比丘言「莫為六群比丘作羯磨若遮自恣」』不應在比丘尼前作羯磨若遮自恣

時諸比丘尼遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘莫為六群比丘作羯磨若遮自恣諸比丘白佛佛言「比丘尼不應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘莫為六群比丘作羯磨若遮自恣不應在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣

彼諸比丘尼復遣白衣知識往寺內遮餘比丘莫為六群比丘作羯磨若遮自恣諸比丘白佛佛言「比丘尼不應作如是念『遣白衣知識往寺內遮餘比丘莫為六群比丘作羯磨若遮自恣』不應在白衣前作羯磨若遮自恣

爾時王波斯匿遣兵衛護眾僧諸比丘語眾兵人言「小却我曹欲作羯磨自恣」彼人言「王遣我等衛護眾僧今不敢往餘處」諸比丘白佛佛言「應更語使避餘處去若去者善若不去自應去至不見不聞處作羯磨自恣不應在未受大戒人前作羯磨自恣

時諸天夜叉來聽自恣有天眼比丘見見已生畏慎心「佛不聽我曹在未受大戒人前自恣」即白佛佛言「除人未受大戒餘者聽在前羯磨自恣

彼自恣竟說戒坐久疲極諸比丘白佛佛言「不應自恣竟復說戒自恣即是說戒」佛說如是自恣揵度竟

皮革揵度

爾時世尊在王舍城時瞻婆城有大長者子字守籠那其父母唯有此一子甚愛念之生來習樂未曾躡地而行足下生毛時摩竭國王聞瞻婆城中大長者有子父母甚愛念之生來習樂未曾躡地而行足下生毛遲欲見之即勅瞻婆城主「使諸長者各將其兒來至我所」時瞻婆城主即各將其兒詣摩竭王所到已頭面禮王足在一面住即白王言「王欲見瞻婆城中大長者子此子生來習樂父母愛之未曾躡地而行足下生毛願王聽以衣敷地」王言「聽以衣敷地」時長者子守籠那即以衣敷地詣王所頭面作禮王見足下生毛心甚歡喜王即與現世利益已語言「我已與汝現世利益世尊在王舍城耆闍崛山中汝可往見禮拜問訊當與汝後世利益」時瞻婆城主及諸長者聞王語已共詣耆闍崛山時有長老娑竭陀為佛給使在異處磐石上坐時瞻婆城主詣長老娑竭陀所問言「今世尊在何處我等欲見如來」娑竭陀言「小待長者須我白佛」爾時長老娑竭陀即沒石上如力士屈申臂頃從彼來踊出佛前白言「瞻婆長者欲見世尊」佛告言「汝往屋蔭中敷座我當往坐」時娑竭陀即受教敷座已還到佛所頭面禮足在一面住白世尊言「我已敷座竟今正是時」爾時世尊從屋中出坐已告娑竭陀言「語瞻婆長者來」時長老娑竭陀沒於佛前如力士屈申臂頃踊出於石上時諸長者見歎未曾有「世尊弟子神足猶爾況復如來」娑竭陀言「長者宜知是時」瞻婆城主來詣佛所頭面作禮却坐一面世尊爾時即為諸長者子及瞻婆城主種種方便說法勸化令大歡喜布施持戒生天之法即於座上得法眼淨見法得法得果證不復迴還白世尊言「大德從今已去歸依佛法僧聽為優婆塞從今已去不殺生乃至不飲酒」爾時長者子守籠那在會中坐作是念言「我聞佛所說若我在家與妻子俱不得修清淨行我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道」意欲令眾罷散爾時瞻婆城主聞佛種種方便說法心大歡喜即從坐起作禮遶佛而去

長者子守籠那還詣佛所頭面作禮却住一面即白世尊言「如我聞佛所說若我在家與妻子俱不得修清淨行今欲從世尊求除鬚髮捨家為道」佛問守籠那「汝父母聽汝不」答言「世尊父母未聽」佛言「若父母不聽如來不聽出家」答言「我今當作方便令父母聽」佛言「今正是時」時守籠那還瞻婆城至父母所白言「如我聞佛所說若我在家與妻子俱不得修清淨行今欲於佛所求除鬚髮捨家為道願父母聽」父母答言「出家之法甚難為沙門亦不易不如在家樂於愛欲自恣作福不須出家」時守籠那聞父母如是語猶故不息乃至第二第三亦如是守籠那如是三白父母猶故不聽時守籠那即從坐起而坐地作如是言「從今已去止不洗浴香不塗身不飲不食若或當死若或得出家一日不食乃至五日」時守籠那諸親里知識聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲出家為道父母不聽一日不食乃至五日時守籠那諸親里知識往守籠那所語言「可起守籠那洗浴身體以香塗身飲食自樂恣作福德出家不易沙門亦難且止不須出家」守籠那聞諸親里知識如是語猶故不止第二第三亦如是親友亦如是爾時守籠那伴等詣守籠那父母所作如是言「可聽守籠那捨家為道若樂出家有常相見若不樂出家便當還此守籠那若死當復云何」父母即言「隨意出家」時守籠那聞父母聽許心自念言「我今羸瘦如是不堪一食可小自將養」時守籠那少多有力往父母所白言「我今出家去」父母言「今正是時

時守籠那即往王舍城耆闍崛山到世尊所頭面作禮在一面住白言「父母已聽我出家為道願佛度我得受大戒」佛即聽出家受大戒爾時守籠那父母於兩城中間七處安驛為守籠那送熱食及時令到時守籠那以此食與上座已自入城乞食其父母聞守籠那以所送食與諸比丘自乞食從今已去止不復與送食爾時守籠那往溫水河邊尸陀林中住勤行精進經行之處血流污地如屠殺處時守籠那在靜處思惟心自念言「我今勤行精進如佛弟子中無有勝我者我今何故不得無漏解脫我家中大有財寶可自娛樂自恣作福今寧可捨戒還家不復為道」爾時世尊知其心念譬如力士屈申臂頃從耆闍崛山至尸陀林中往經行處見血污地如屠殺處世尊知而故問餘比丘「此誰經行處血污地如屠殺處」諸比丘白佛言「是守籠那比丘勤行精進是其血污地」佛言「喚來」比丘受教往守籠那所語言「世尊喚汝」守籠那聞佛喚即往佛所禮佛足却坐一面佛知而故問「汝於屏處作如是念『我勤行精進如佛弟子中無勝我者我今何故不得無漏解脫我家中大有財寶可自娛樂自恣作福今寧可捨戒還家不復為道』耶」「實爾世尊」世尊言「我今問汝隨意答我汝在家時能彈琴不」「如是世尊在家實能彈琴」「守籠那云何琴絃若急音聲好不」「不也世尊」「守籠那云何琴絃若緩音聲好不」「不也世尊」「云何守籠那琴絃不緩不急音聲好不」「如是世尊」佛言「如是守籠那若大勤精進掉動若少精進懈怠應等精進等於諸根」爾時守籠那聞佛略說教誡已獨在靜處勤修精進心不放逸初夜後夜警意修行助道之法所為出家得果不久無上淨行現世得證我生已盡梵行已立所作已辦不復受身知守籠那比丘得阿羅漢道時守籠那比丘得阿羅漢道已往佛所頭面禮足在一面住白佛言「若有比丘得阿羅漢盡諸有漏樂於六處樂於出離樂不瞋恚樂於寂靜樂盡愛欲樂盡受陰樂於無癡若有比丘得羅漢漏盡樂此六處世尊頗有不依於信得出離不」「不應作如是意『不依於信得羅漢道盡於有漏盡欲無欲盡恚無恚盡癡無癡樂於出離』」「世尊頗有不依持戒故得樂無恚不」「不應作如是意『不依持戒得羅漢道盡於有漏盡愛無愛盡恚無恚盡癡無癡樂於無恚』」「世尊頗有不斷諸利養樂寂靜不」「不應作如是意『不斷利養得羅漢道盡恚無恚盡癡無癡樂於寂靜彼盡欲無欲盡恚無恚盡癡無癡愛盡受陰盡樂於無癡』如是比丘心解脫有漏眼見多色慧解脫心解脫二俱不染污識不與色雜住第四禪耳鼻舌身意亦如是」「世尊由如大石山全為一叚不缺無孔不漏若東方有大疾風雨來此山不移不可傾動南西北方亦復如是如是世尊若比丘得阿羅漢道心得解脫盡於有漏眼見多色慧解脫心解脫二俱不染污識不與色雜住第四禪耳鼻舌身意亦如是」說是語已重說偈言

「樂出離者
樂寂比丘
樂不瞋恚
及盡愛者
樂盡受陰
心不愚癡
審知不起
從是解脫
以正解脫
便為息滅
已得無觀
更無有作
譬如大山
風不能壞
如是色聲
香味觸法
於善惡法
智者不動
心住解脫
見於滅盡

如是守籠那說此偈已佛即可之從坐起前禮佛足而去去未久佛告諸比丘言「應作如是自記得道但說其義不正言得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得空自疲苦

爾時守籠那於異時往佛所頭面禮足却住一面佛告守籠那「汝生來習樂不串涉苦聽汝於寺內著一重革屣」即白佛言「我捨五象王出家為道或致人笑言『守籠那捨五象王出家為道貪一重革屣』若世尊聽諸比丘畜者我亦當畜」佛時默然可之即以是因緣集比丘僧為諸比丘隨順說法無數方便稱讚行頭陀少欲知足樂出離者告諸比丘「為護身護衣護臥具故聽在寺內著一重革屣

時諸比丘著一重革屣不久便穿壞「聽以樹皮若皮補之當以縷縫若斷壞應以筋若毛若皮縷縫」彼時須錐比丘白佛佛言「聽畜錐

四分律卷第三十八

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