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四分律

四分律卷第十四(初分之十四)

九十單提法之四

[14]爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中爾時提婆達[15]多教人害佛復教阿闍世[16]王殺父惡名流布利養斷絕時與五比丘俱家家乞食[17][18]他羅達多騫䭾達婆[19]婆離迦留羅提舍爾時諸比丘聞提婆達多教人害佛復教阿闍世王殺父惡名流布利養斷絕與五比丘俱家家乞食爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問提婆達多言「汝[20]實與五比丘家家乞食耶」對曰「實爾世尊」世尊爾時以無數方便呵責提婆達多言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何提婆達多與五比丘家家乞食耶提婆達多我以無數方便利益慈愍諸[21]白衣家云何提婆達多[22]癡人與五人家家乞食[23][24]爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸比丘言「此提婆達多癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘別眾食者波逸提」如是世尊與諸比丘結戒

時諸病比丘有請食處不得隨病食及藥有美好隨病食及藥畏慎不敢受恐犯別眾食世尊告諸比丘「自今已去聽病比丘受別眾食自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘自恣已迦提月[25]中作衣時[26]憂婆塞作是念言「此諸比丘自恣已於迦提月中作衣我今宜與眾僧作食何以故恐比丘不能得食疲苦」彼來至僧伽藍中白諸比丘言「願諸尊明日受我等請食」諸比丘報言「但請三人食我等不得別眾食」彼優婆塞白諸比丘言「我等諸人各有此念『諸尊自恣竟於迦提月中作衣恐諸比丘不[27]能得食疲苦』是故今日請眾僧欲飯食」諸比丘復語言「但請三人[28]我等不應別眾食」爾時諸比丘往白[29]世尊世尊告言「自今已去聽作衣時受別眾食自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時是謂[30]餘時」如是世尊與諸比丘結戒

爾時有居士欲施食及衣來至僧伽藍中白諸比丘言「我欲施食願眾僧受我明日食」諸比丘報言「但請三人與食我等不得別眾食」居士言「大德我欲施食及衣願受我請」彼比丘言「但請三人我等不得別眾食」爾時諸比丘往白世尊世尊告言「自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時」如是世尊與比丘結戒

爾時眾多比丘與諸居士往詣拘薩羅國共同道行乞食時到語諸居士「我欲詣村乞食[1]小見留待還當共俱」諸居士報言「但逐我去當相與飲食」諸比丘報言「但與三[2]我等不得別眾食」諸居士白言「大德此道嶮難有疑恐怖但來我當供給飲食莫在後來汝曹人少」諸比丘言「但與三人我等不得別眾食」時諸比丘即入村乞食伴便前進比丘在後不及為賊所劫奪衣服諸比丘以此因緣具白世尊世尊爾時告諸比丘「自今已去若嶮道中行聽比丘別眾[3]自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時道行時」如是世尊與諸比丘結戒

爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流而去乞食時到語居士言「小住船我等欲入村乞食還當共俱」諸居士言「但去我當供給飲食」比丘報言「但與三人我等不得別眾食」諸居士言「此岸上多有賊盜有疑恐怖處汝伴少莫在後為賊劫奪但去我當供給飲食」諸比丘報言「但與三人我等不得別眾食」諸比丘即上岸乞食船伴前去諸比丘後來悉為[4]賊劫奪衣服時諸比丘以此因緣具白世尊世尊告言「自今已去聽乘船時別眾食自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時道路行時乘船時」如是世尊與諸比丘結戒

爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村諸居士念言「眾僧多而村落小我等寧可與眾僧作食耶勿令眾僧疲苦」即來至僧伽藍中白諸比丘言「大德受我明日食」比丘報言「但請三人我等不得別眾食」諸居士言「我等作是念『眾僧既多村落又小恐不得[5]飲食令眾僧疲苦耳』」比丘報言「但請三人我等不得別眾食」爾時諸比丘往白世尊世尊告言「自今已去聽諸比丘[6]大集時別眾食自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時」如是世尊與比丘結戒

爾時[7]瓶沙王姊子名曰迦羅為諸沙門施食欲於外道異學中出家即往至瓶沙王所白言「我已為諸沙門設食已今欲出家」王問言「欲於何處出家」答言「欲於尼揵子中出家」王復問言「竟與我曹沙門設飲食不」迦羅報言「大王何者是沙[8]」王告言「沙門釋子[9]」迦羅報言「我竟不與設食」王告言「汝今往與沙門釋子設食」即[10]往僧伽藍中白諸比丘言「我今欲飯比丘僧願受我請」諸比丘報言「但與三人我等不應別眾食」時迦羅語諸比丘「我為諸沙門設食欲於外道中出家即往瓶沙王所白言『我已為諸沙門設食已今欲出家』王問我言[11]欲於何處出家』我答言『欲於尼揵子中出家』王復問我言『與我曹沙門設食未』時我[12]問言『大王何者是沙門』王告我言『沙門釋子是』時我報王言『我未與沙門釋子設食』王告我言『汝今到彼與沙門釋子設食然後聽行』以此事故來詣僧伽藍中請諸大[13]願受我請」爾時諸比丘聞是語已往白世尊佛告諸比丘「自今已去聽沙門施食時得別眾食自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時

比丘義如上說

別眾食者若四人若過四人

食者[14]魚及肉

病者下至脚跟[15]

作衣時者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月乃至衣上作馬齒一縫

[16]施衣者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月及餘所施食及衣

道行者[17]下至半由旬內有來者有去者

乘船行者下至半由旬內乘船上下

大眾集者食足四人長一人為患五人十人乃至百人長一人為患

沙門[18]施食者在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是

若比丘無別眾食因緣彼比丘即當起白言「我於此別眾食中無因緣[19]求出」佛言「聽出」若餘人無因緣亦聽使出若二人[20]若三人隨[21]意食若四人若過四人應分作二部更互入食若比丘有別眾食因緣欲入尋即當起白言「我有別眾食因緣欲求入」佛言「當聽隨上座次入

若比丘別眾[1]咽咽[2]一波逸提若有因緣不說者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者病時作衣時施衣時道路行時乘船時[3]眾集時沙門[4]施食時若三人[5]四人更互食[6]說有因緣去無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)

[7]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一[8]女名伽若那先住大村來至欝[9]禪國中與人作婦經歷數月遂便有[10]即還父母家有諸比丘來至其家乞食者身自持食若果施諸比丘後於異時其夫遣使呼婦還家其婦出報使言「小留住我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往」時有諸比丘來至其家乞食時女見之即復以所辦飲食盡施與比丘白言「大德可食是食」爾時諸比丘盡取食之無有遺餘其婦在後方更莊嚴未還之間其夫已更取婦遣使語其婦言「我今已更取婦欲來不來便隨卿意」伽若那父聞之往至僧伽藍中諸比丘見已語言「汝女伽若那篤信好喜布施」其[11]父報言「如[12]諸尊言實有篤信但為今日婦人所不喜者今日得之」諸比丘問言「何所得耶」其父報言「其夫已更取婦」爾時[13]波羅㮈城門外眾多商賈車伴共止宿時有一乞食比丘到時著衣持鉢入此賈客營中乞食爾時彼比丘以次行乞漸漸往至一信樂商賈主前默然[14]立住商主問言「尊今何故在此」比丘報言「我乞食」即語言「過鉢來」時比丘[15]即授鉢與賈客取鉢盛滿美[16][17]飲食與時乞食比丘持食出營未遠復有一乞食比丘來入車營乞食問得食比丘「乞食可得不」報言「可得」復問「從誰得耶」報言「從某甲賈客所得」爾時乞食比丘往至賈客前默然而立賈客問言「何故在此」比丘報言「我今乞食」賈客語言「過鉢來」時彼比丘即授鉢與賈客取鉢盛滿美[18]好飲食授與比丘比丘得已還出車營去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食問言「乞食可得不」答言「可得」復問「從誰得耶」報言「從某甲賈客所得」如是相告乃至令他食盡時商主方入波羅㮈城更市糴糧食諸伴已去在後不及道路為賊所劫諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘言「云何比丘食他歸婦食[19]賈道路食[20]具令盡無餘[21]時諸比丘[22]往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何諸比丘食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘「此諸比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘至白衣家請比丘與食若[23][24]比丘若須二三鉢應受[25]受已[A1]還至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三鉢受還至僧伽藍中不分與諸比丘食者波逸提」如是世尊與諸比丘結戒

爾時諸病比丘畏慎不敢過受食往白佛佛言「自今已去聽諸病比丘過受食自今已去當如是說戒若比丘至白衣家請比丘與[26]食若比丘欲須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食若比丘無病過兩三鉢受持[27]至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提

比丘義如上說

白衣家者有男有女

病者不能一處坐食好食竟

若比丘至白衣家請與[28]當問其主言「為是歸婦食為是[29]賈客道路糧」若言「歸婦食賈客道路糧」者即應食已出還僧伽藍中白諸比丘「某甲家有歸婦食有賈客道路糧若欲食者食已應出若欲持食還者齊二三鉢我今不持食來」若[30]欲持一鉢食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之當語餘比丘言「某甲家有歸婦食商賈道路糧若有至彼家者即於彼食若持食還者應取兩鉢[31]以持一鉢還若持兩鉢還應共餘比丘分食之」復語諸比丘言「某甲家有歸婦食[32]商客道路糧若欲至彼家乞食者[33]即彼家食欲持來者應取一鉢還我今已持兩鉢還」若盡持三鉢還到僧伽藍中分與諸比丘共食白餘比丘言「今某甲家有歸婦食[34][35]客道路糧若欲至彼家乞食者可即於彼[36]家食若欲持還者慎勿持還我已持三鉢來

若比丘無病於彼家過兩三鉢受食還出彼門波逸提若一足在門內一足在門外方便欲去還住者一切突吉羅若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅若持至僧伽藍中不分與餘比丘而獨食者突吉羅若不語餘比丘突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者兩三鉢受食病者過受食問歸婦商客道路糧還至僧伽藍中分與比丘共食白餘比丘使知村處若彼自送至僧伽藍中得受若復送至比丘尼寺中亦得受無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

[1]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與諸比丘說一食法讚歎一食法爾時諸比丘聞世尊說一食法歎譽一食法[2]時諸比丘食佉闍尼食若食五種正食若飲漿若服藥便當一食更[3]不食令形體枯燥顏色燋悴爾時世尊知而故問阿難言「此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴」阿難白佛言「世尊無數方便與諸比丘說一食法歎譽一食[4]而諸比丘聞已即一座上噉佉闍尼食若食五種食若飲漿若服藥便當一食更不食以是故形體枯燥顏色燋悴」佛告阿難「自今已去聽諸比丘於一坐上食[5]令飽滿」諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃至飽滿時諸比丘若食佉闍尼若食五種食若飲漿若服藥便令飽足更不復食諸比丘形體枯燥顏色燋悴爾時世尊知而故問阿難言「此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴」爾時阿難白佛言「諸比丘聞世尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足若食佉闍尼若食五種食若飲漿若服藥便令飽足更不[6]復食以是故形體枯燥顏色燋悴」爾時世尊告阿難言「自今已去聽諸比丘食五種食若飯若乾[7]魚及肉令飽足於此五種食中一一食隨所得令飽足」時諸病比丘雖得好食飯乾飯魚及肉[8]能一坐食形體枯燥顏色燋悴爾時世尊知而故問阿難言「諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴」爾時阿難白[9]世尊言「此病比丘雖得五種食不能一坐[10]是故形體枯燥顏色燋悴」佛告阿難「自今已去聽諸病比丘數數食病人無足食法」時諸病比丘若得好美食食不能盡與瞻病人瞻病人足食已不敢食便棄之眾鳥競來[11]諍食鳴喚世尊知而故問阿難言「何故眾鳥鳴喚」阿難白佛言「此諸病比丘得好美飲食食不能盡餘殘與瞻病人瞻病人足食已不敢食[12]便棄之是故眾鳥諍食鳴喚」佛告阿難「自今已去聽瞻病[13]者食病人殘食食病人殘食無餘食法」爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食食已還取所舉食與諸比丘諸比丘足食已不敢食便棄[14][15]烏諍食鳴喚世尊知而故問阿難言「此烏鳥何故鳴喚」阿難白佛言「諸比丘清旦受食舉已入村乞食食已還持所舉食與諸比丘諸比丘足食已不敢食便棄之是故眾烏諍食鳴喚」佛告阿難「自今已去聽取所受食作餘食法應食作如是餘食法言『大德我足食已知是看是』此作餘食法彼比丘應取少許食已語彼比丘言『隨意取食』應作如是餘食法食[16]後有一長老多知識比丘入村乞食大得積聚一處共食即持餘食來至僧伽藍中與諸比丘諸比丘足食已不敢食遂棄之眾鳥諍食鳴喚爾時世尊知而故問阿難「眾鳥何故鳴喚」阿難白佛言「長老多知識比丘入村乞食大得飲食積聚一處共食持殘食來還與諸比丘諸比丘足食已不敢[17]食便棄之眾烏諍食是故鳴喚」佛告阿難「自今已去聽諸比丘從彼持食還當作餘食法而食之當作如是餘食法言『大德我足食已知是看是』此作餘食法彼應取少許食已當語彼比丘言『我止汝取食之』彼比丘當作如是餘食法食

時舍衛國[18]中有一比丘貪餮不知足食不足食不知餘食不餘食得便食之時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘「云何貪餮不知足食不足食不知餘食不餘食得便食之」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧知而故問彼比丘言「汝實爾貪餮不知足食[19]不足食不知餘食不餘食得便食之[20]」答言「實爾」佛以無數方便呵責彼比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘貪餮如是耶」世尊呵責已告諸比丘「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘[1]足食竟或時受請不作餘食法而食者波逸提

比丘義如上說

食者五種食乾飯魚及肉於五種食中若食一一食若飯若乾飯若魚及肉令飽足

有五種足食知是飯知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提

爾時尊者[2]憂波離即從座起偏露右[3]右膝著地合掌白佛言「行比丘有幾處應足食」佛告憂波離「有五處應足食云何為五憂波離比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知捨威儀知足食已捨威儀不作殘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時乾飯魚及肉知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時知乾飯知魚及肉[4]飯知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知[5]行時知乾飯食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時知魚及肉[6]知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時[7]魚食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時知肉飯乾飯知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時知肉食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中憂波離比丘知行時知飯乾飯魚知持來[8]知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提憂波離是為行比丘五處足食住坐臥亦如是

佉闍尼食[9]有根佉闍尼食果佉闍尼食胡麻黑石蜜磨細末食

彼比丘足食已不作餘食法得而食之咽咽波逸提若足食已為他作餘食法不成餘食法突吉羅若知他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅若比丘自手捉食作餘食法不成餘食法突吉羅若持食置地作餘食法不成餘食法突吉羅若比丘使淨人持食作餘食法不成餘食法突吉羅若比丘淨人前作餘食[10]突吉羅以不好食覆好食上作餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足食足食想突吉羅不足食疑突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者食作非食想不受作餘食法非食不作餘食法自取作餘食法[11]不置地作餘食法乃至手及處若與他他與已作餘食法若病不作餘食法病人殘食不作餘食法若已作餘食法無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

[12]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛國中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食不知足食不足食餘食不餘食得而食之有異比丘語言「未曾有如汝今貪餮嗜食者不知足食不足食餘食不餘食得而食之」時彼比丘聞此語[13]已心懷恚恨於異時見彼比丘食已不作餘食法慇懃請與食彼即受食之貪餮比丘語言「未曾有如汝貪餮如是不知足食不足食不知餘食不餘食得而食之不知厭足」彼比丘報言「我雖食而未足」彼比丘語言「汝食先已飽足」彼比丘問言「知我足[14]食耶」答言「知」彼比丘問言「汝知而故作耶」答言「知」爾時彼比丘嫌責此比丘如是言「云何知他比丘足食已慇懃請與食欲使他犯[15]」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘「云何知他足食已慇懃請與食欲使他犯[16]戒也」爾時彼比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問彼比丘「汝[17]實知他足食已慇懃請與食欲使他犯戒耶」答言「實爾世尊」世尊爾時以無數方便呵責[18]彼比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何知他足食已慇懃請與食欲使他犯戒[1]」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘知他比丘[2]食竟慇懃請與食長老食是[3]以是因緣非餘欲令他[4]波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時諸比丘未知已食未食不知足食不足食後乃知已食已足食或作波[5]逸提懺者或有畏慎[6][7]佛言「不知者無犯自今已去當如是說戒若比丘知他比丘足食已若受請不作餘食法慇懃請與食長老取是[8]以是因緣非餘欲使他犯[9]波逸提

比丘義如上[10]

食者五種亦如上

[11]請亦有五種亦如上

彼比丘知他比丘足食已不作餘食法慇懃請與食「長老食是」彼即受食之咽咽二俱波逸提若與令食前比丘不食棄之與者突吉羅若比丘與令食前人受而不食舉置與者突吉羅若比丘與令食前人受已轉與餘人與者突吉羅若比丘不作餘食法與前人[12]前人作餘食而食之與者突吉羅若與病人食欲令他犯與者突吉羅持病人殘食與他欲令他犯與者突吉羅若作餘食法已與他欲使他犯與者突吉羅足食足食想波逸提足食疑突吉羅不足食足食想突吉羅不足食疑突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若先不知足食不足食想若與令棄而食之若與令舉置而食之若使令[13]送與人取而食之若未作餘食法與令作餘食法而食之彼不作餘食法[14]而食之若持病人餘食與不令他犯作餘食法與不令他犯不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)

[15]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中爾時羅閱城中人民節會作眾[16]伎樂時難陀跋難陀二釋子到彼看[17]難陀跋難陀釋子顏貌端正眾人皆共觀看時有一人語眾人言「汝等空看視沙門釋子何不供給飲食供養然後瞻看」時眾人即與飲食時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎向暮還至耆闍崛山諸比丘見即問言「汝等何故逼暮行」時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說於時日暮迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食天陰闇至一懷[18]妊婦女家乞[19]此婦女持食出門值天雷電暫見其面時婦女怖稱言「鬼」即墮娠迦留陀夷語言「大[20]我非鬼我是沙門釋子」婦女恚言「沙門釋子寧自破腹不應夜乞食」時迦留陀夷聞此語已還至僧伽藍中以此因緣向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷「云何難陀跋難陀迦留陀夷非時乞食并觀伎樂耶」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣[21]集比丘僧無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷非時[22]乞食并觀伎樂」世尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘「自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘非時受食食者波逸提

比丘義[23]如上

時者明相出乃至日中按此時為法四天下食亦爾非時者從日中乃至明相未出

食者有二種佉闍尼食如上[24]蒱闍尼五種食如上

若比丘非時受食食咽咽波逸提若非時過非時波逸提七日過七日波逸提盡形壽藥無因緣服者突吉羅非時非時想波逸提非時疑突吉羅非時時想突吉羅時非時想突吉羅[25]非時疑突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者時有乞食比丘見他作黑石蜜中有罽尼畏慎不敢非時噉佛言「聽噉無犯」作法應爾時有病比丘服吐下藥[26][27]煮粥熟頃日時已過應煮麥令皮不破漉汁飲之無犯若喉中哯出還咽無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

[28]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中爾時尊者迦羅在中住常坐禪思惟若乞食時到迦羅著衣持鉢入羅閱城[29]中乞食爾時羅閱城中乞食易得時迦羅作如是[30]「我[31]今何為日日入城乞食疲苦我寧可食先得者[A2]後得食當持還[1]後即如所念時諸比丘於小食大食上不見迦羅時諸比丘自相謂言「我曹於小食大食上不見迦羅將不命終耶不遠行耶不休道耶不被賊耶不為惡獸所害耶不為水所漂耶」後[2]於異時見迦羅問言「汝[3]昨來何處來於小食大食上不見汝我等謂汝命過若遠行若罷道若為惡獸所害」時迦羅以此因緣具向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦羅言「云何藏舉宿食而食」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣[4]集比丘僧知而故問迦羅「汝實舉宿食而食耶」答言「實爾」爾時世尊以無數方便呵責迦羅「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何迦羅舉宿食而食耶汝意雖欲少欲知足後來眾生相法而行」世尊呵責迦羅已告諸比丘「此迦羅癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘殘宿食而食者波逸提

比丘義如上

宿食者今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨

食有二種[5]正食[6]非正食非正食者根食乃至細末食正食者乾飯魚及肉

若比丘舉宿食而食咽咽波逸提非時過非時食者波逸提受七日藥過七日食者波逸提盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅宿作宿想波逸提宿疑突吉羅非宿宿想突吉羅非宿疑突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者宿受食有餘與父母與塔作人[7]房舍作人計價與食直後於異時乞食比丘從作人邊乞食得食[8]盂有孔[9]罅食[10]鉢中彼擿洗穿壞如法洗餘不出者無犯若宿受[11]酥油脂用灌鼻若縮鼻時酥油隨唾出應棄之餘無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)

四分[12]律卷第十四


校注

[0657014] 爾【大】別眾食戒爾【聖乙】不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0657015] 多【大】〔-〕【聖乙】 [0657016] 王【大】正【明】 [0657017] 聞【大】文【聖乙】 [0657018] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0657019] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0657020] 實【大】審【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0657021] 白衣【大】〔-〕【聖乙】 [0657022] 癡【大】汝癡【聖乙】 [0657023] 耶【大】出【元】 [0657024] 爾【大】〔-〕【聖乙】 [0657025] 中【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0657026] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0657027] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0657028] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0657029] 世尊世尊【大】*佛佛【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0657030] 餘【大】〔-〕【聖乙】 [0658001] 小【大】*少【宋】【元】【明】【宮】* [0658002] 人【大】人食【聖乙】 [0658003] 食【大】受食【宋】【元】【明】【宮】 [0658004] 賊【大】賊所【宋】【元】【明】【宮】 [0658005] 飲【大】*飯【宋】【元】【明】【宮】* [0658006] 大【大】大眾【宋】【元】【明】【宮】 [0658007] 瓶【大】*洴【聖乙】* [0658008] 門【大】*門耶【宋】*【元】*【明】*門釋子耶【宮】門邪【聖乙】* [0658009] 是【大】是也【宋】【元】【明】是耶【宮】是邪【聖乙】 [0658010] 往【大】往詣【宋】【元】【明】【宮】 [0658011] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0658012] 問【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0658013] 德【大】德大德【宋】【元】【明】【宮】 [0658014] 飯【大】餅【宋】【元】【宮】并并【明】 [0658015] 躄【大】劈【宮】 [0658016] 施衣【大】衣施【宋】【元】【明】【宮】 [0658017] 下【大】乃【聖乙】 [0658018] 施【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0658019] 求【大】求佛【宋】【元】【明】【宮】 [0658020] 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0658021] 意【大】竟【元】 [0659001] 食【大】食者【明】 [0659002] 一【大】〔-〕【明】 [0659003] 眾【大】〔-〕【聖乙】 [0659004] 施【大】〔-〕【聖乙】 [0659005] 四【大】二【宮】三【聖乙】 [0659006] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659007] 爾【大】取歸婦賈客道路糧戒爾【聖乙】 [0659008] 女【大】女人【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659009] 禪【大】單【宮】 [0659010] 娠【大】下同身【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】下同 [0659011] 父【大】婦【明】 [0659012] 諸尊【大】尊者【宋】【元】【明】【宮】 [0659013] 波羅㮈【大】下同波羅柰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0659014] 立【大】而【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659015] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659016] 好【大】〔-〕【聖乙】 [0659017] 飲【大】*飯【宋】【元】【明】【宮】* [0659018] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659019] 賈【大】賈客【宋】【元】【明】【宮】 [0659020] 具【大】俱【宋】【元】【明】【宮】 [0659021] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659022] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659023] 【大】餅【宋】【元】【明】【宮】 [0659024] 【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0659025] 受【大】受二三鉢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659026] 食若【大】飯若【宋】【元】【明】【宮】飯若【聖乙】 [0659027] 至【大】〔-〕【聖乙】 [0659028] 【大】餅【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659029] 賈客【大】商賈【宋】【元】【明】【宮】 [0659030] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659031] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0659032] 商【大】商賈【宋】【元】【明】【宮】 [0659033] 即【大】即於【聖乙】 [0659034] 賈【大】〔-〕【聖乙】 [0659035] 客【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659036] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0660001] 爾【大】足食戒爾【聖乙】 [0660002] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660003] 不【大】不敢【聖乙】 [0660004] 法【大】〔-〕【宮】 [0660005] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0660006] 復【大】得【宮】 [0660007] 飯【大】*餅【宋】【元】【明】【宮】* [0660008] 能【大】得【聖乙】 [0660009] 世尊言【大】佛言世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0660010] 食【大】食足【宋】【元】【明】【宮】 [0660011] 諍【大】*爭【宋】【元】【明】【宮】* [0660012] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0660013] 者【大】人【聖乙】 [0660014] 之【大】之是故【聖乙】 [0660015] 烏【大】*鳥【宋】【元】【明】【宮】* [0660016] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660017] 食【大】食之【聖乙】 [0660018] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660019] 不【大】不知不【聖乙】 [0660020] 耶【大】*〔-〕【聖乙】* [0661001] 足【大】〔-〕【聖乙】 [0661002] 憂波離【大】下同優波離【宋】【元】【明】【宮】下同 [0661003] 臂【大】肩【聖乙】 [0661004] 飯【大】【聖乙】 [0661005] 行【大】得【宮】 [0661006]【大】飯【聖乙】 [0661007] 魚【大】魚肉【聖乙】 [0661008] 知遮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0661009] 者【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0661010] 法【大】法成餘食法【聖乙】 [0661011] 不【大】〔-〕【聖乙】 [0661012] 爾【大】勸他足食戒爾【聖乙】 [0661013] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0661014] 食【大】食食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0661015] 戒【大】*〔-〕【宮】【聖乙】* [0661016] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0661017] 實【大】審【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0661018] 彼【大】教【宮】 [0662001] 耶【大】〔-〕【聖乙】 [0662002] 食【大】足食【宋】【元】【明】【宮】 [0662003] 食【大】〔-〕【聖乙】 [0662004] 犯【大】犯戒【宋】【元】【明】【宮】 [0662005] 逸【大】夜【聖乙】 [0662006] 者【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0662007] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662008] 食【大】食食【聖乙】 [0662009] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662010] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0662011] 請【大】說請【聖乙】 [0662012] 前人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662013] 送【大】遣【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662014] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662015] 爾【大】非時食戒爾【聖乙】 [0662016] 伎【大】妓【聖乙】 [0662017] 伎【大】*伎樂【宋】【元】【明】【宮】* [0662018] 妊【大】任【聖乙】 [0662019] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662020] 妹【大】姊【聖乙】 [0662021] 集【大】集諸【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662022] 乞【大】〔-〕【聖乙】 [0662023] 如【大】亦如【聖乙】 [0662024] 蒱【大】蒲【聖乙】 [0662025] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0662026] 丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662027] 煮【大】*者【宮】㵭【聖乙】* [0662028] 爾【大】殘宿食戒爾【聖乙】 [0662029] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0662030] 念【大】念言【聖乙】 [0662031] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0663001] 後【大】〔-〕【聖乙】 [0663002] 於【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0663003] 昨【大】所【聖乙】 [0663004] 集【大】集諸【宋】【元】【明】【宮】 [0663005] 正【大】有正【聖乙】 [0663006] 非【大】有非【聖乙】 [0663007] 房舍作【大】作房舍【宋】【元】【明】【宮】 [0663008] 盂【大】釪【聖乙】 [0663009] 罅【大】鏬【明】礭【聖乙】 [0663010] 鉢【大】入【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0663011] 酥【大】*蘇【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0663012] 律【大】律藏【宋】【元】【明】【宮】律藏初分【聖乙】
[A1] 還【CB】【麗-CB】遷【大】(cf. K23n0896_p0133b12)
[A2] 後得【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K23n0896_p0138a18)
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