四分律

四分律卷第七初分之七

三十捨墮法之二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城中有長者晨朝嚴駕將從詣園遊觀已復迴車詣祇洹精舍置車在祇洹門外步入見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法跋難陀釋子辯才智慧善能說法即為長者種種方便說法開化勸令歡喜彼聞法已即語跋難陀言「欲何所須願見告語」報言「無所須此便是供養已」長者復言「願見告語若有所須莫有疑難」跋難陀言「止不須復說正使我有所須俱不能見與」長者復言「但見告語我當隨所須給與」時彼長者身著貴價廣長白疊衣跋難陀言「汝所著者可與我我須之」長者報言「明日來至我家中我當相與」跋難陀言「我先語汝正使所須汝俱不能與我如今果如我所言」長者報言「我與汝非為不與但明日來若與汝此衣或更有好者相與我今若即脫此衣與汝者我不能無衣入舍衛城」跋難陀言「且止且止我不復須」時長者㥲恚不悅即脫衣襞疊授與跋難陀語言「我向者語大德『明日來我當與汝此衣或更與好者』而不見信今使我著一衣入舍衛城」時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城時守門者見已即語長者言「從何所來為誰所劫」長者報言「向者在祇桓中被賊劫」時守門者即執持刀杖欲往祇桓長者言「止不須去」時守門者問言「何故」時長者具說因緣時諸居士聞已皆譏嫌言「沙門釋子多求無足無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法云何乃索長者身上衣檀越雖施無厭而受者應知足」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「汝云何乃從長者索身上如此貴價衣」時諸比丘詣世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集諸比丘知而故問跋難陀「汝實從長者索身上衣耶」答言「實爾」世尊以無數方便呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃從長者索身上衣」呵責已告諸比丘「跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提

如是世尊與比丘結戒諸比丘皆畏慎不敢從親里居士索衣佛言「聽諸比丘從親里居士索衣不犯自今已去欲說戒者當如是說若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸提」如是世尊與諸比丘結戒

時有眾多比丘在拘薩羅國夏安居竟十五日自恣已十六日執持衣鉢往世尊所晝日熱不可行夜便行失正道從邪道行時值賊劫他大得財物還於邪道相值賊語比丘言「汝等求覓我來耶」諸比丘答言「我等不為汝等來我等於拘薩羅國夏安居竟十五日自恣已十六日持衣鉢欲往見世尊從彼來晝日熱不可行夜行失道故來此耳不為汝等來也」彼賊復言「汝等若不相覓何故從此道行豈不欲相害耶」即打比丘次死奪取衣鉢諸比丘露形而去至祇桓在門外立諸比丘見已語言「汝等露形尼揵子不足入祇桓」比丘報言「我等非尼揵子是沙門釋子耳」時優波離去彼不遠經行諸比丘往至其所語言「今有眾多裸形人在門外立我等語言『汝是尼犍子勿入祇桓精舍』彼人報言『我非尼犍子是沙門釋子』」時諸比丘語優波離言「汝可往看為是何人」時即出門往問「汝是何等人耶」報言「我是沙門釋子」復問言「汝等幾歲」報言「我若干歲」復問「汝等何時受戒」報言「我某時」「汝師和上是誰」報言「師和上某甲」「何以故裸形」諸比丘即具說因緣時優波離還至諸比丘所語言「此非尼揵盡是沙門釋子」優波離語諸比丘言「汝等可權借衣著莫令露形見佛」諸比丘即借衣著已往世尊所頭面禮足在一面坐時世尊慰勞諸比丘言「汝等身安隱不住止和合安樂不不以飲食為苦耶」諸比丘報言「大德身安隱住止和合安樂不以飲食為苦我等在拘薩羅國夏安居訖自恣已攝持衣鉢欲來問訊世尊晝日熱不可行夜行失道遇諸賊劫奪」如上因緣具白世尊世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何癡人裸形而行若裸形行突吉羅若有如是事當以軟草若樹葉覆形應往寺邊若先有長衣應取著若無者諸知友比丘有長衣應取著若知友無衣應問僧中有何等衣可分若有者當與若無者應問『有臥具不』若有者當與若不與應自開庫看若有褥若地敷若氈若被應摘解取裁作衣以自覆形出外乞求衣」時諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處佛言「聽時」諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣畏慎不敢著僧衣佛言「聽著」彼得衣已僧衣不還本處佛言「不應爾若得衣已應還浣染縫治安著本處若不安本處如法治

時有比丘奪衣失衣燒衣漂衣畏慎不敢從非親里居士若居士婦乞衣佛言「若失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親里居士若居士婦乞衣自今已去當如是說戒若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提餘時者若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時

比丘義如上說

親里非親里如上

居士居士婦如上說

衣者有十種如上

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人作如是白「大德僧聽此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」彼答言「爾」僧即應還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上當作如是白「大德僧聽此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽持此衣還某甲比丘白如是」「大德僧聽此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」於僧中捨衣竟不還者突吉羅當還時有人教言「莫還」突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞盡突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若奪衣失衣燒衣漂衣得從非親里居士若居士婦乞若從親里居士若居士婦乞若從同出家人乞或為他乞他為己乞或不求而得不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍多持好衣來詣諸比丘所問言「向聞有諸比丘失衣來何者是」報言「我等是何故問耶」答言「我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓故持此衣來為諸大德須衣隨意取」報言「止便為供養已我等自有三衣不須也」六群比丘語諸比丘言「諸大德汝等三衣足者何不取與我等若與餘人耶」時諸居士以諸比丘失衣故與衣而諸比丘三衣具足取居士衣與六群比丘及與餘人時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘言「舍衛居士以諸比丘失衣故施衣而汝等三衣具足云何取他衣與六群比丘及與餘人」嫌責已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘知而故問「汝等諸比丘實三衣具足而取他衣與六群比丘及餘人耶」答言「實爾世尊」世尊以無數方便呵責諸比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為舍衛居士以諸比丘失衣故施衣云何汝等三衣具足而取彼衣與六群比丘及與餘人」呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過者尼薩耆波逸提

比丘義如上

非親里親里者如上

居士居士婦者如上說

衣者有十種如上

若失一衣不應取若失二衣餘一衣若二重三重四重應摘作若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會若三衣都失彼比丘應知足受衣知足有二種在家人知足出家人知足在家人知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也若居士自恣請多與比丘衣若衣細若薄若不牢應取作若二重三重四重當安緣當肩上應帖障垢膩處應安鉤紐若有餘殘語居士言「此餘殘衣裁作何等」若檀越言「我不以失衣故與我曹自與大德耳」彼若欲受者便受若比丘過知足受衣尼薩耆波逸提

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺者當作如是白「大德僧聽某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」彼答言「爾」僧即應還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今持此衣還某甲比丘白如是」「大德僧聽此某甲比丘過知足受衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」若僧中捨衣竟不還者突吉羅若還時有人教言「莫還」者突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞盡突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若知足取若減知足取若居士多與衣若細薄不牢若二重三重四重作衣安緣帖障垢處安紐及鉤若有餘殘衣語居士言「作何等」若居士言「我不以失衣故與我曹自欲與大德」若欲受者受不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一乞食比丘到時著衣持鉢入舍衛城至居士家乞食聞居士夫婦共議言「跋難陀釋子是我知舊當持如是衣價買如是衣與彼比丘」乞食已還來至僧伽藍中見跋難陀釋子語言「未曾有瞿曇汝大福德人」即問言「我有何事言我是福德人」報言「我入城乞食聞居士夫婦共議言『跋難陀釋子是我知舊當持如是衣價買如是衣與』」即問言「實爾不」比丘報言「實爾」復問言「彼居士家在何處門那向」比丘報言「居士家在某處門向某方」跋難陀即語比丘言「是我知舊檀越常供養我實如汝言」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城到居士家語言「實欲與我衣耶」報言「我在屏處有此語耳」跋難陀語居士言「若欲與我衣者當如是廣大作新好堅緻中我受持若不中我受持者何用是為」時彼居士即譏嫌言「沙門釋子無有慚愧多求無厭外自稱言『我知正法』而強從人索好衣如是何有正法施者雖無厭而受者應知足乃尋屏處私語耶」時乞食比丘聞嫌責跋難陀釋子「云何如是強從人索好衣」乞食比丘即還出城至僧伽藍中以此因緣向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「汝云何如是強從人索好衣」嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何如是強從人索好衣」呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘居士居士婦欲為比丘辦衣價『持是衣價買如是衣與某甲比丘』是比丘便到居士家言『買如是衣與我』為好故若得衣者尼薩耆波逸提

如是世尊與比丘結戒居士自恣請比丘問言「大德須何等衣」是比丘意疑不答若居士恣比丘所索應答居士欲為比丘作貴價衣是比丘少欲知足不須大價衣欲須不如者比丘意疑不敢隨意求索佛言「聽諸比丘少欲知足索不如者自今已去應如是說戒若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家作如是說『善哉居士為我買如是如是衣與我』為好故若得衣者尼薩耆波逸提

比丘義如上

居士居士婦者如上

衣價者若錢若金若真珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像金

衣者有十種如上

求者有二種一者求價二者求衣求價者檀越與作大價衣求乃至增一錢十六分之一分求衣者語居士言「作如是廣長衣乃至增一綖」是比丘先不受自恣請而往求貴價廣大衣若得衣者尼薩耆波逸提求而不得突吉羅

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」彼比丘答言「爾」僧即應還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還此某甲比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲衣竟僧忍默然故是事如是持」是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅當還時有人教言「莫還」者突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者先受自恣請而往求索知足減少求從親里求從出家人求或為他求他為己求或不求自得無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時乞食比丘時到著衣持鉢入舍衛城乞食以次行乞到居士家聞居士夫婦二人共議「跋難陀釋子是我等知舊當買如是衣與」復聞異處居士夫婦二人共議「跋難陀是我等知舊當買如是衣與」時彼乞食比丘乞食已還出舍衛城往到僧伽藍中見跋難陀釋子語言「尊者大福德人」跋難陀問言「汝以何事稱我大福德人」報言「我向者入舍衛城乞食以次行乞到一居士家聞夫婦二人共議『跋難陀釋子是我知舊當買如是衣與』復聞異居士家夫婦共議『跋難陀是我知舊當買如是衣與』」跋難陀問言「為實爾不」報言「實爾」復問「居士家在何處門戶那向」報言「在某處門戶向某方」跋難陀語彼比丘言「此諸居士實是我檀越常供養供給我」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城到彼二居士家語言「汝等諸人實欲與我作衣耶」居士報言「屏處有如是語」跋難陀釋子語言「若欲與我作衣者可共作一衣與我極使廣大堅緻中我受持若不中受持非我所須」居士聞之即共譏嫌「跋難陀釋子不知厭足無有慚愧外自稱言『我知正法』如是貪求不知止足何有正法施者雖無厭而受者應知足屏處言語而來求索」時乞食比丘聞之呵責跋難陀釋子「云何強從人索衣」時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中以此因緣向諸比丘說諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「汝云何強從人索衣」呵已往世尊所頭面禮足具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何強從人索衣」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘二居士居士婦欲與比丘辦衣價『我曹辦如是衣價與某甲比丘』是比丘到二居士家作如是言『善哉辦如是如是衣價與我共作一衣』為好故若得衣者尼薩耆波逸提

如是世尊與比丘結戒時居士自恣請比丘問言「欲須何等衣」是比丘有疑不答若居士自恣請比丘索衣應答時居士欲為比丘作貴價衣是比丘少欲知足不須貴價衣須不如者比丘有疑不敢隨意求索佛言「聽諸比丘少欲知足索不如者自今已去應如是說戒若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價『持如是衣價買如是衣與某甲比丘』是比丘先不受居士自恣請到二居士家作如是言『善哉居士辦如是如是衣價與我共作一衣』為好故若得衣者尼薩耆波逸提

比丘義如上

居士居士婦如上

衣價者如上

衣者有十種如上

求有二種求如上

若比丘先不受自恣請求得貴價衣廣大衣得衣者尼薩耆波逸提若往索不得突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘先不受自恣請往求得貴價衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請往求得貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」作白已當受懺當語彼比丘言「自責汝心」彼比丘言「爾」僧即應還彼比丘衣白二羯磨應如是與眾中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧還此比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」是比丘僧中捨衣竟不還者突吉羅若有人教言「莫還」者突吉羅若作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞如是一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者前人先受自恣請而往求索若於貴價好衣中求不如者從親里求從出家人求或為他求他為己求或不求自得無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時羅閱城中有一大臣與跋難陀釋子親友數數往來遣使持衣價語言「跋難陀釋子是我知舊常所敬重持是衣價買如是衣與」時彼使持衣價至僧伽藍中到跋難陀所如是言「善哉汝是大福德人」問言「汝以何事言我福德人」報言「羅閱城中有一大臣遣我持此衣價來買如是衣與汝」復問「實爾不」報言「實爾」跋難陀即問言「大臣家在何處門戶那向」答言「家在某處門戶向某方」跋難陀言「實如汝所言此是我知舊檀越常供養承事我」時舍衛城中復有一長者與跋難陀親舊數數來往時跋難陀釋子即將此使入舍衛城詣彼長者家語言「羅閱城中有一大臣遣此使持衣價來與我作衣願為掌之」居士即為掌之大臣於異時問使人言「我前遣使持衣價與跋難陀作衣竟為與我著不」使人報言「不著」大臣更遣使語跋難陀言「我先遣使送衣價與汝竟不著我衣何用為今可送來」時跋難陀聞此語已即疾疾至彼長者家語言「我前所寄衣價我今須衣可與我作衣」時舍衛城中諸長者集會先有制其有不至者罰錢五百長者報言「此大會法有制其有不至者罰錢五百我今暫往赴之大德小待我赴會還勿令我輸錢五百」跋難陀報言「不得爾先持衣價與我作衣」時長者持衣價為作衣竟會坐已罷時眾人以其不到即罰錢五百時長者譏嫌言「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百」時舍衛城中有諸居士不信佛法眾者盡共譏嫌言「沙門釋子不知止足無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法乃令居士不赴集會輸錢五百自今已去不應親近禮拜問訊承事供養」諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責跋難陀「云何汝乃令眾人罰長者錢五百」往至世尊所頭面禮足具白世尊世尊以此因緣集比丘僧以無數方便呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何跋難陀乃使長者為眾人罰錢五百」時世尊以無數方便呵責跋難陀已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價『持如是衣價與某甲比丘』彼使人至比丘所語比丘言『大德今為汝故送是衣價受取』是比丘應語彼使如是言『我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受』彼使語比丘言『大德有執事人不』須衣比丘應語言『有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事』時彼使往至執事人所與衣價已還至比丘所作如是言『大德所示某甲執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣』須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應語言『我須衣』若二反三反為作憶念若得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言『汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得汝還取莫使失此是時』」

比丘義如上

王者得自在無所屬

大臣者在王左右

婆羅門者有生婆羅門

居士者除王王大臣婆羅門諸在家者是

居士婦者亦在家婦人

衣價者如上

衣者有十種如上

憶念者若執事人若在家若在市若在作處至彼處二反三反語言「我今須衣與我作衣」為作憶念者是若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反往在前默然立

在前立者彼執事人若在家若在市若作處至彼前默然立若執事人問言「汝何緣在此立」比丘報言「汝自知之」若彼人言「我不知」若有餘人知者比丘當語言「彼人知之」若比丘作一語破二反默然作二語破四反默然作三語破六反默然若比丘過二三往語索過六往默然立若得衣者尼薩耆波逸提

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔受懺者應作如是白「大德僧聽此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如是」白已當受懺當語彼比丘言「自責汝心」報言「爾」僧即當還彼比丘衣作白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅若還時有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若自作三衣若作波利迦羅衣若遣與人若數數著壞盡突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者三反語索得衣六反默然立得衣若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言「汝先遣使與某甲比丘衣是比丘竟不得可還取莫使失」若彼言「我不須即相布施」是比丘應以時軟語方便索衣若為作波利迦羅故與以時索軟語索方便索得者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十竟

爾時佛在曠野國界時六群比丘作新雜野蠶綿臥具彼索未成綿或索已成綿或索已染未染或索新者或索故者至養蠶家語言「我等須綿」彼報言「小待須蠶熟時來」彼六群比丘在邊住待看彼暴繭時蠶蛹作聲諸居士見盡共譏嫌言「沙門釋子無有慚愧害眾生命外自稱言『我修正法』如是何有正法求索蠶繭作新臥具」以如上事呵責諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「云何求索蠶繭作新臥具」如上呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘求索蠶繭作新臥具」呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提

比丘義如上

雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草若芻摩若麻

若比丘自用雜野蠶綿作新臥具成者尼薩耆波逸提作而不成突吉羅若語他人作成者尼薩耆波逸提作而不成突吉羅為他作成不成突吉羅

此應捨是中捨者若以斧若以斤細剉斬和泥若塗壁若塗埵

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若得已成者若以斧斤剉斬和泥若塗壁若塗埵無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十一竟

爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍時毘舍離諸梨車子等多行邪婬彼作純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不見時六群比丘見已便效選取純黑羺羊毛作氈臥具時諸梨車見之皆共語言「大德我等在於愛欲為婬欲故作黑羊毛氈汝等作此純黑羊毛氈何所為耶」爾時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「何故效諸梨車作純黑羺羊毛氈」呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘以無數方便呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘效諸梨車作純黑羺羊毛氈」時世尊無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提

比丘義如上

純黑毛者或生黑或染黑

若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具成者尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅教他作成者尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅為他作成不成突吉羅

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人作如是白「大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」作是白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」報言「爾」僧即應還彼比丘臥具作白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比丘臥具白如是」「大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧僧今持此臥具還此比丘誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟僧忍默然故是事如是持

是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅還時有人教言「莫還」若作淨施若遣與人若數數敷壞者盡突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若得已成者若割截壞若細薄疊作兩重若以作褥若作枕若作方小坐具若作臥氈或作襯鉢氈或作剃刀囊或作帽或作袜或作攝熱巾或作裹革屣巾盡不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十二竟

四分律卷第七

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