四分律

四分律卷第五十八第四分之九

毘尼增一之二

爾時佛告諸比丘「有三羯磨攝一切羯磨何等三白羯磨白二羯磨白四羯磨是為三羯磨攝一切羯磨」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時世尊在王舍城告諸比丘「有三非法與憶念毘尼何等三若比丘犯重罪若波羅夷若僧伽婆尸沙若偷蘭遮時餘比丘言『犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』問言『汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不』彼言『根本不見諸長老我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮莫難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞憶念毘尼若僧與彼憶念毘尼是為非法與憶念毘尼若有比丘犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮時餘比丘言『犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』餘比丘問言『汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不』彼言『根本不見諸長老我不憶念犯如是重罪我犯小罪當懺悔清淨諸長老莫難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞憶念毘尼若僧與憶念毘尼是為非法與憶念毘尼若有比丘犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘語言『汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不』彼言『根本不見諸長老我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮我犯小罪已懺悔清淨諸長老莫為難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞憶念毘尼僧若與作憶念毘尼非法是為三種非法與憶念毘尼有三種如法與憶念毘尼若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘言『犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』問言『汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不』彼不憶犯便作是言『諸長老我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮諸長老莫難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼廣憶念從僧乞憶念毘尼僧若與憶念毘尼是為如法與憶念毘尼若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘言『犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』問言『汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不』彼言『不憶犯』便作是言『長老我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮我犯小罪當如法懺悔清淨諸長老莫難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼廣憶念從僧乞憶念毘尼若僧與憶念毘尼是為如法與憶念毘尼若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘言『犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』問言『汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不』彼不憶犯便作是言『長老我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮我犯小罪已懺悔清淨諸長老莫難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼廣憶念從僧乞憶念毘尼僧若與憶念毘尼是為三種如法與憶念毘尼

「復有三非法與不癡毘尼若比丘不癡狂而詐為癡狂多犯不淨行非沙門法餘比丘言『汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』彼作是言『我顛狂心亂多犯不淨行非沙門法此非我故作是癡狂故耳諸長老莫難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毘尼若僧與不癡毘尼是為非法與不癡毘尼若比丘不癡狂而詐為癡狂多犯不淨行非沙門法餘比丘言『犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』問言『汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不』彼言『我先癡狂心亂多犯不淨行非沙門法非我故作是癡狂故作耳如人憶夢中事我亦如是諸長老莫為難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毘尼僧若與不癡毘尼是為非法與不癡毘尼若比丘不癡狂而詐為癡狂多犯不淨行非沙門法餘比丘言『犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮』問言『汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不』彼言『我先癡狂故耳如人從高墜下攬少草木諸長老莫為難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毘尼若僧與不癡毘尼是為非法與不癡毘尼是為三非法與不癡毘尼復有三種如法與不癡毘尼若比丘狂癡故多犯不淨行非沙門法彼後還得心餘比丘言『汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不』彼言『我先癡狂故多犯不淨行非沙門法非我故作是狂故耳諸長老莫為難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼癡狂止從僧乞不癡毘尼若僧與不癡毘尼是為如法與不癡毘尼若比丘狂癡故多犯不淨行非沙門法彼後還得心餘比丘言『汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不』彼言『我先狂癡故多犯不淨行非沙門法非我故作是癡狂故耳如人憶夢中所作諸長老莫為難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毘尼僧若與不癡毘尼是為如法與不癡毘尼若比丘狂癡故多犯不淨行非沙門法餘比丘言『汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不』彼言『我先狂癡故多犯不淨行非沙門法非我故作是狂癡耳我憶如人從高墜下攬少草木諸長老莫為難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毘尼若僧與不癡毘尼是為如法與不癡毘尼是為三如法與不癡毘尼

「有三種調法呵責擯出依止是為三種調法有三滅法用多人語罪處所草覆地是為三滅法復有三法應喚比丘著現前已作白然後作三羯磨我說是如法得處所羯磨成就若比丘憙鬪諍僧應與作三種羯磨若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有三法不應與受大戒一破戒二破見三破威儀有如是三法不應與受大戒有三法應與受大戒不破戒不破見不破威儀有如是三法應與受大戒比丘有三法僧應與作呵責羯磨破戒破見破威儀有如是三法僧應與作呵責羯磨若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是被舉人有三法不應為解羯磨應見不見應懺不懺應捨不捨有如是三法不應為解羯磨被舉者有三法應為解羯磨應見而見應懺而懺應捨而捨有是三法應為解羯磨被舉人有三法不應為解羯磨應見不見應懺不懺應信不信有如是三法不應為解羯磨被舉人有三法應為解羯磨應見而見應懺而懺應信而信有如是三法應為解羯磨比丘有三法應與作遮不至白衣家羯磨在白衣前毀訾佛有如是三法應與作遮不至白衣家羯磨與比丘作遮不至白衣家羯磨時應以三法量宜稱量比丘稱量白衣稱量事有三法稱量比丘稱量白衣稱量羯磨有三法稱量比丘稱量白衣稱量犯復有三法實不實作不作應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不至白衣家羯磨是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨復有三法作呵責羯磨非法非毘尼羯磨不成不得處所何等三不作舉不作憶念不作自言是為三復有三法不犯犯不可懺罪若已懺罪是為三復有三不作舉非法別眾復有三不作憶念非法別眾復有三不作自言非法別眾復有三不犯非法別眾復有三犯不可懺罪非法別眾復有三犯罪已懺非法別眾復有三不現前非法別眾有如是三法作呵責非法非毘尼羯磨不成不得處所有三法作呵責如法如毘尼羯磨成就得處所即反上句是不復煩文故不出耳

「有三事弄失精犯僧伽婆尸沙若憶念若弄若失不淨有如是三事犯僧伽婆尸沙復有三事若憶念若弄若欲出青色不淨若失青不淨僧伽婆尸沙若憶念若弄若欲出青不淨乃出黃不淨若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨者僧伽婆尸沙若憶念若弄乃至欲出酪漿色不淨若出僧伽婆尸沙若憶念若弄欲出酪漿色不淨乃出青黃赤白黑不淨僧伽婆尸沙如是為樂故為藥故為試出故為福德故為祀天故為善道故為施故為種子故為憍恣故為試力故為顏色故為輕慢故一切僧伽婆尸沙於內色亦如是於外色亦如是於內外色亦如是若於水若風若虛空亦如是

「有三種人犯不癲狂不錯亂不痛惱是為三種人犯有三種人不犯若顛狂錯亂痛惱是為三種人不犯

「有於三種眾生行婬犯波羅夷非人畜生是為於三種眾生行婬波羅夷復有三種婦女童女二根復有三婦女童女黃門復有三婦女童女男子復有三男子二根黃門復於三種婦女行婬犯波羅夷人婦女非人婦女畜生婦女童女亦如是二根亦如是黃門亦如是男子亦如是人婦女三處行婬波羅夷小便道口中非人婦女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二根非人二根畜生二根亦如是

「有三種作盜犯波羅夷若自取若現前指示取若遣使取復有三不作己有想取不暫取非親厚取復有三若他物若他物想若舉離本處

「有三種斷命波羅夷若人作人想若以身若以口斷命是為三種斷命波羅夷有三種斷人命不犯波羅夷人作非人想若以身若以口斷命是為三種斷人命不犯波羅夷

「有三種自稱得上人法波羅夷不得言得不入言入不證言證是為三種復有三種身犯口犯身口犯是為三此中三犯更復有四句異名一句言三種相二句言三種呪三句言三非威儀四句言三邪命復有三是為三復有三身欲口欲身口欲是為三復有三身恚口恚身口恚是為三復有三身癡口癡身口癡是為三復有三身欲害口欲害身口欲害是為三恚癡亦如是

「有三種人犯一僧二眾多人三一人有三種人懺悔若僧若眾多人若一人有三種人應受懺悔若僧若眾多人若一人有三種人犯尼薩耆若僧若眾多人若一人犯尼薩耆應在三種人前捨若僧若眾多人若一人有三種人應受尼薩耆若僧若眾多人若一人

「有三種默然有知而默然有不知而默然有癡而默然

「有三種住戒住見住羯磨住復有三戒住見住威儀住復有三戒住見住命住

「復有三種人諍若僧若眾多人若一人有三種人起諍若僧若眾多人若一人有三種人捨諍若僧若眾多人若一人應三種人前捨若僧若眾多人若一人有三種人滅諍若僧若眾多人若一人有三種人應滅諍若僧若眾多人若一人有三種人得滅諍若僧若眾多人若一人

「比丘有三種正語應語比丘破戒破見破威儀舉他比丘應以三事若見若聞若疑有三種覆覆破戒覆破見覆破威儀有三種發露破戒破見破威儀有三種懺悔破戒破見破威儀有三種放逸羯磨破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨

「有三學增戒學增心學增慧學是為三學復有三學威儀學淨行學波羅提木叉學是為三學

爾時有眾多比丘往世尊所頭面禮足却坐一面白世尊言「大德是法之主說言學云何為學」佛告諸比丘「學於戒故言學云何學戒增戒學增心學增慧學是故言學彼增戒學增心學增慧學時得調伏貪欲瞋恚愚癡盡彼得貪欲瞋癡盡已不造不善不近諸惡是故言學」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛問諸比丘「汝云何學云何為學」諸比丘白佛言「大德是法之根本為法之主如世尊向所說我等受持故言學」「復有三學增戒學增心學增慧學學此三學得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果是故當勤精進學此三學

爾時阿難在波羅梨子城雞園中時有孔雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐白阿難言「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學增淨行學增波羅提木叉學」阿難答言「所以爾者為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故世尊為諸比丘制戒」復問言「若比丘得阿羅漢漏盡彼何所學」阿難答言「貪欲瞋恚愚癡盡不造不善不近諸惡所作已辦名為無學」婆羅門言「如向所說便為無學耶」阿難答言「如是」阿難說如是孔雀冠婆羅門聞已歡喜信樂受持

爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中為諸比丘無數方便說戒法時有舊住比丘於迦葉姓中出家此比丘聞世尊說法不生信樂愁憂不樂「世尊數恐我等」於是世尊移往王舍城去未久彼迦葉比丘心自悔恨「我無利不善得世尊為諸比丘無數方便說戒而我不生信樂愁憂不樂而言『世尊數恐我等』我今寧可於世尊前至誠悔過耶」時彼比丘即持衣鉢往王舍城到世尊所頭面禮足却坐一面以此因緣具白世尊從坐起頭面禮足至誠悔過言「大德我愚癡無智不善而世尊為諸比丘無數方便說戒法而我生不信樂心懷憂惱言『世尊數恐我等』唯願大德受我悔過」佛告比丘言「汝自懺悔愚癡無智不善我為諸比丘說戒汝自不信樂心懷憂惱言『世尊數恐我等』於我法中能至誠如法懺悔者便得增益汝懺悔應生厭離心汝比丘至誠如法懺悔我為受之」時彼迦葉比丘禮佛足已却坐一面佛告言「若上座既不學戒亦不讚歎戒若有餘比丘樂學戒讚歎戒者亦復不能以時勸勉讚歎迦葉比丘我不讚歎如是上座何以故若我讚歎者令諸比丘親近若有親近者令餘人習學其法若有習學其法長夜受苦是故迦葉比丘我見如是上座過失故不讚歎若中下座亦如是此上中下座是不如法者其次應有上中下座如法者反上句即是不復煩文故不出也佛說如是迦葉比丘歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「譬如有驢與群牛共行自言『我亦是牛我亦是牛』而驢毛不似牛脚不似牛音聲亦不似牛而與牛共行自言『是牛』如是有癡人隨逐如法比丘自言『我是比丘』此癡人無有增戒增心增慧如善比丘與眾僧共行自言『我是比丘』是故汝等當勤修習增戒增心增慧學」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時世尊在毘舍離有跋闍子比丘往世尊所頭面禮足却坐一面白世尊言「半月所說戒多我不能學如是多戒」佛告言「聽汝學三戒增戒增心增慧學若汝如是學三戒者便得至貪欲癡盡處不造不善不近諸惡」比丘言「大德願樂受持」時跋闍子比丘聞世尊略教已獨在靜處精勤而不放逸初夜後夜警意思惟所為出家修習不久得無上淨行現前自知得證我生已盡梵行已立所作已辦不復受生跋闍子比丘自知得阿羅漢佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘「有三學增戒學增心學增慧學何等增戒學若比丘尊重於戒以戒為主不重於定不以定為主不重於慧不以慧為主彼於此戒若犯輕者懺悔何以故此中非如破器破石故若是重戒便應堅持善住於戒應親近行不毀闕行不染污行常如是修習彼斷下五使於上涅槃不復還此若比丘重於戒以戒為主重於定以定為主不重於慧不以慧為主如上若比丘重於戒以戒為主重於定以定為主重於慧以慧為主彼漏盡得無漏心解脫慧解脫於現在前自知得證我生已盡梵行已立所作已辦不復還此滿足行者具滿成就不滿足行者得不滿足成就我說此戒無有唐捐」佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

「復有三學增戒增心增慧學何等增戒學若有比丘具滿戒行少行定行少行慧行彼斷下五使便於上涅槃不復還此若不能至如是處能薄三結貪欲瞋恚愚癡得斯陀含來生世間便盡苦際若不能至如是處能斷三結得須陀洹不墮惡趣決定取道七生天上七生人中便盡苦際若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上復有三學增戒學增心學增慧學何等增戒學若比丘具足持波羅提木叉戒成就威儀畏慎輕戒重若金剛等學諸戒是為增戒學何等增心學若比丘能捨欲惡乃至得入第四禪是為增心學何等增慧學若比丘如實知苦諦知集盡道是為增慧學復有三學增戒增心增慧學增戒增心如上增慧學者若比丘知內有貪欲如實知之內無貪欲如實知之若未生貪欲如實知之若未生貪欲後生如實知之若已生貪欲能斷如實知之若未生貪欲不令生如實知之瞋恚睡眠調悔疑亦如是彼比丘作是念『我於眼色有貪欲瞋恚如實知之無貪欲瞋恚如實知之於眼色未生貪欲瞋恚不生如實知之如於眼色未生貪欲瞋恚而生如實知之如於眼色已生貪欲瞋恚斷滅如實知之如於眼色已斷貪欲瞋恚後不復生如實知之耳鼻舌身意亦如是復次比丘內有念覺意如實知之內無念覺意如實知之如未生念覺意不生如實知之如未生念覺意而生如實知之如已生念覺意修習滿足如實知之』如是法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦如是復有三聚持戒聚定聚慧聚

「毘尼有三答我如是見如是聞如是忍

「比丘有三法滅正法非制而制是制便斷不隨所制而行比丘復有三法不滅正法即反上句是

「有三處具滿妄語前知欲作妄語妄語時知是妄語妄語竟知作妄語復有三種具足實語即反上句是

「有三種使一使二增使三減使云何為使若使能受教不增不減隨所聞而說是為使云何增使若使受教增益過說是為增使云何減使若使受教不具足說是為減使

「復有三子等子增子不等子云何等子若父母有信施慧子亦有信施慧是為等子云何增子若父母無有信施慧而子有信施慧是為增子云何不等子若父母有信施慧而子無信施慧是為不等子」而說偈言

「等子及增子
應求如是子
勿求不等子
在家無增益
彼子常如法
善行優婆塞
成就持信戒
布施不慳嫉
如月無雲翳
在眾亦如是

「復有三病或有病若得隨意食若不得若得隨病藥若不得若得隨意好瞻病人若不得病人俱死不能從病得差或有病人如是或有病人若得隨意食若不得若得隨病藥若不得若得隨意好瞻病人若不得此病人不死從病得差或有病人如是或有病人不得隨意食不得隨意病藥不得隨意好瞻病人此病人死不能從病得差若得隨意食得隨病藥得好瞻病人彼病者不死從病得差或有病人如是是中病人不得隨意食不得隨病藥不得隨意好瞻病人此病人死不能從病得差若得隨意食得隨病藥得隨意好瞻病人此病人不死從病得差我為是故聽與病者隨意食隨病藥好瞻病人以此病因緣故餘病人亦應與瞻視供養

「有三種癡一犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔是為三種癡有三種智慧一不犯罪二犯罪能見三見罪能懺悔有三種癡一犯罪不見二見犯罪不懺悔三不如法懺悔彼不受有三種智慧即反上句是

「有三種安居前安居中安居後安居於聖法律中歌戲猶如哭舞如狂者戲笑似小兒

「有三種不淨肉不應食若見疑為己作有三種淨肉應食不見疑不為己作

「有三種布薩十四日十五日月初日有三種人布薩若僧若眾多人若一人有三種人作布薩若僧若眾多人若一人有三種人應作布薩若僧若眾多人若一人或知而作或不知而作或見而作或知而作或不知而作或癡而作或身或口或身口俱

「有三種應平斷犯罪一戒序二制三重制有三法平斷不犯戒序重制有三種淨有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如是有三種不恭敬佛法僧復有三種不恭敬佛法戒有三不恭敬佛法定復有三不恭敬佛法父母有三不恭敬佛法善法恭敬有三三句即反上句是

「復有三種舉一不見二不懺悔三惡見不捨

「有三法僧應作覆鉢在比丘前謗毀佛

「復有三念佛念法念僧念復有三念佛念法念戒念復有三念佛念法念施念復有三念佛念法念天念

「復有三成就持戒成就定成就慧成就復有三戒成就定成就解脫成就復有三戒成就定成就見解脫慧成就

「復有三賤法刀賤衣賤色賤復有三壞色木蘭復有三法名持律持波羅提木叉戒具足多聞誦二部戒通利無疑復有三持波羅提木叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑復有三持波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中不動復有三持波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事

「復有三辦比丘辦不放逸辦清淨行辦

「復有三種自恣十四日十五日月初日

「復有三種人自恣若僧若眾多人若一人復有三種作自恣若僧若眾多人若一人復有三種人應作自恣若僧若眾多人若一人

「復有三種若知若不知若見復有三種若知若不知若癡復有三種若身若口若身口俱復有三種若見復有三語捨戒捨佛捨法捨僧如是三三為句乃至非沙門釋子復有三種義故如來出世為諸比丘制戒從攝取於僧三三為句乃至正法久住有三種義故如來出世為諸比丘制呵責羯磨從攝取於僧三三為句乃至正法久住亦如是從呵責乃至七滅諍亦如是

爾時世尊在婆闍國地城中告諸比丘「我說四種廣說汝等善聽當為汝說」諸比丘言「大德願樂聞之」「何等四若比丘如是語『諸長老我於某村某城親從佛聞受持此是法是毘尼是佛教』若聞彼比丘說不應便生嫌疑亦不應呵應審定文句已應尋究修多羅毘尼檢校法律若聽彼比丘說尋究修多羅毘尼檢校法律時若不與修多羅毘尼法律相應違背於法應語彼比丘『汝所說者非佛所說或是長老不審得佛語何以故我尋究修多羅毘尼法律不與修多羅毘尼法律相應違背於法長老不須復誦習亦莫教餘比丘今應捨棄』若聞彼比丘說尋究修多羅毘尼法律時若與修多羅毘尼法律相應應語彼比丘言『長老所說是佛所說審得佛語何以故我尋究修多羅毘尼法律與共相應而不違背長老應善持誦習教餘比丘勿令忘失』此是初廣說

「復次若比丘如是語『長老我於某村某城和合僧中上座前聞此是法是毘尼是佛所教』聞彼比丘說時不應嫌疑亦不應呵應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律若聞彼比丘說尋究修多羅毘尼法律時不與相應違背於法應語彼比丘言『長老此非佛所說是彼眾僧及上座不審得佛語長老亦爾何以故我尋究修多羅毘尼法律不與相應違背於法長老不須復誦習亦莫教餘比丘今當棄之』若聞彼比丘語尋究修多羅毘尼法律與相應不違背於法應語彼比丘言『長老是佛所說彼眾僧上座及長老亦審得佛語何以故我尋究修多羅毘尼法律而與相應無有違背長老應善持誦習亦教餘人勿令忘失』此是第二廣說次第三句從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是是為四廣說」佛說如是諸比丘聞信樂歡喜受持

爾時佛告諸比丘眾「僧有四種斷事人何等四或有寡聞無慚或有多聞無慚或有寡聞有慚或有多聞有慚是中斷事比丘寡聞無慚者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責令無慚者後更不爾若彼斷事人多聞無慚者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責令彼無慚者後更不爾是中斷事比丘有慚寡聞者在僧中言說斷事僧不應苦切呵責應佐助開示令彼有慚者後於僧中言說斷事是中斷事比丘有慚多聞者在僧中言說斷事僧不應呵責聽彼說已應讚其善哉令有慚者後於僧中言說斷事復有四斷事比丘或無慚不諳經文或無慚諳經文或有慚不諳經文或有慚諳經文無慚不諳經文者有三失彼無慚失可呵失不諳經文失是為斷事人三失無慚諳經文者有二失無慚失可呵失彼諳經文不失是為斷事比丘二失有慚不諳經文者有一失彼不諳經文失彼有慚不失無可呵不失是為斷事比丘一失有慚諳經文者無失彼有慚不失無有可呵不失諳經文復無失是為斷事比丘第一最勝無失破戒四句亦如是破見四句亦如是破正命四句亦如是破威儀四句亦如是此中䩭連有四比丘分物四分如房舍揵度中法不異故不出也

爾時佛在王舍城時優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「大德說言破僧齊幾名為破僧誰破和合僧」佛告優波離「若有比丘犯彼言『不犯』若不犯彼言『犯』輕言『重』重言『輕』若比丘於此四事便求索伴若使人求於界內別部布薩羯磨說戒齊是名為破僧是為破和合僧」優波離復問「云何和合僧僧破已誰為和合」佛告優波離「若有比丘犯彼言『犯』若不犯彼言『不犯』輕言『輕』重言『重』彼比丘於此四事不求伴不使人求不別部羯磨布薩說戒齊是名為和合僧是為僧破已還和合

爾時世尊在舍衛國時舍衛比丘共鬪諍阿尼樓陀有弟子字婆夷獨於僧中語獨當諍事時阿尼樓陀在眾不說一語教呵爾時阿難往世尊所頭面禮足在一面住世尊知而故問阿難「諍事已滅未」阿難答言「諍事何可得滅阿尼樓陀弟子在僧中獨語獨當諍事而阿尼樓陀在僧中曾不以一語呵責」佛告阿難「阿尼樓陀何時能滅此諍事豈非汝舍利弗目連事耶」爾時佛告諸比丘「惡比丘有四法見僧破歡喜何等四是惡比丘破戒惡法彼惡比丘作是念『我破戒惡法若餘比丘得知我和合為我作滅擯有餘比丘助我作伴』惡比丘有是初法見僧破歡喜復次惡比丘邪命自活作是念言『我邪命自活令餘比丘知我和合僧為我作滅擯有餘比丘助我為伴』是為惡比丘第二見僧破歡喜復次惡比丘多求利養恭敬作是念『我求利養恭敬令餘比丘知我和合僧為我作滅擯有餘比丘助我為伴』是為惡比丘第三見僧破歡喜復次惡比丘邪見邊見作是念『我邪見邊見令餘比丘知我和合僧為我作滅擯有餘比丘助我為伴』是為惡比丘第四見僧破歡喜

「有四種作法前非法作後非法作前非法作後法作前法作後非法作前法作後法作何等前非法作後非法作前非法起事應教呵不教呵而住應滅擯不滅擯而住是為前非法作後非法作何等前非法作後法作若有非法作者前非法起事彼應教呵者呵而後住應滅擯滅擯而後住是為前非法作後法作何等前法作後非法作若比丘如法起事應教呵不教呵而住應滅擯不滅擯而住是為前如法作後非法作何等前如法作後如法作若比丘前如法起事應教呵而教呵應滅擯而滅擯而後住是為前如法作後如法作

「有四種供養一飲食二醫藥三衣服四是所須者與

「復有四種利法非法求非法與非法求法與法求非法與法求法與云何非法求非法與或有比丘周旋往反不作沙門法說非法求利養不淨彼作如是不淨求利養有所偏為取是莫取是取爾許莫取爾許取是來莫取是來持爾許來莫持爾許來與此莫與彼與爾許莫與爾許彼可與彼不可與是為非法求利養非法與云何非法求法與或有比丘周旋往反作非沙門法說非法求利養不清淨不作如上偏為是為非法求法與云何法求非法與或有比丘周旋往反說沙門法不作非法求利養清淨作如上偏為是為法求非法與云何法求法與或有比丘周旋往反說沙門法不作非法求利養清淨不作如上偏為是為法求法與

「有四法不應為他受大戒不知增戒增心增慧學不廣誦二部戒有如是四法不應與他受大戒有四法應為他受大戒即反上句是

「有四法不應為他受大戒不知增戒學不知增心學不知增慧學不廣誦毘尼如是四法不應為他受大戒復有四法應為他受大戒即反上句是復有四法不應為他受大戒不知增戒增心增慧學雖誦毘尼不能決了如是四法不應為他受大戒復有四法應為他受大戒即反上句是復有四法不應為他受大戒不持二百五十戒不多聞若弟子有惡見不能教化弟子令捨惡見修習善見不滿十歲有如是四法不應為他受大戒復有四法應為他受大戒即反上句是

「有四法名為持律知犯知不犯知輕知重復有四法知犯知不犯知有餘知無餘復有四法知犯知不犯知麁惡知不麁惡復有四法知可懺罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清淨

「復有四諍言諍覓諍犯諍事諍

「有四犯畏若有如是男子來被髮著黑衣持刀至大眾中作如是言『我作極大重惡斷頭罪隨汝等所憙我當作』時諸大眾即捉縛打惡聲鼓為現死相順路唱令從右門出至殺處殺之智人見已作如是語『此人造惡極重死罪我今當自勅并教餘人莫作如是重惡死罪』如是比丘比丘尼於波羅夷法生大恐畏作如是念『若未犯波羅夷終已不犯若犯都無覆藏心如法懺悔』此是第一犯畏有如是男子被髮著黑衣持合鞘刀至大眾中言『我作惡不善隨眾人所憙我當作』時彼眾人即奪取刀打之驅出右門有智人見作如是言『此人作惡罪我今當自勅并教人莫作如是惡罪』如是比丘比丘尼於僧殘法生大恐畏作如是念『若未犯僧殘終不犯若犯尋即懺悔』此是第二犯畏有如是男子被髮著黑衣持杖至大眾中語言『我作惡不善隨眾人所憙我當作』眾人即取其杖打之驅出右門有智人見作如是言『此人作惡罪我今自勅并教人不作如是惡』如是比丘比丘尼於波逸提生大恐畏未犯終不犯若犯尋即懺悔此是第三犯畏有如是男子被髮著黑衣至眾人所合掌作如是言『我作惡不善隨眾人所憙我當作之』時眾人種種呵責驅出右門有智人見作如是言『此人作如是惡我今當自勅并教人不作如是惡』如是比丘比丘尼於波羅提提舍尼生恐畏若未犯終不犯若犯尋即懺悔此是第四犯畏

「有四種犯人若比丘犯罪餘比丘語言『汝犯罪見不』彼言『不見』比丘復語言『長老若見罪當懺悔』此是第一犯人若比丘犯罪餘比丘語言『長老汝犯罪見不』彼言『不見』比丘復語言『長老若見罪應僧中懺悔』此是第二犯人若比丘犯罪餘比丘語言『長老犯罪見不』彼言『不見』比丘復語言『若長老見罪當於此僧中懺悔』此是第三犯人若比丘犯罪餘比丘語言『長老汝犯罪見不』彼言『不見』時僧應都捨棄語如是言『隨汝意去所至之處欲舉汝者彼當為汝作舉作憶念作自言遮汝阿㝹婆陀遮說戒遮自恣』如調馬師惡馬難調即合韁杙驅棄此比丘亦復如是一切捨棄是為第四犯人

爾時世尊在王舍城耆闍崛山優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「長老在年少比丘前懺悔內有幾法應懺悔」佛言「內有四法應懺悔偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所犯名『我犯某甲罪今於長老前懺悔』彼應語言『應改悔生厭離心』答言『爾』上座比丘於下座比丘有如是四法應懺悔有四波羅提提舍尼如上說四波羅夷如上說

「有四羯磨非法別眾羯磨非法和合眾羯磨法別眾羯磨法和合眾羯磨是為四羯磨是中非法別眾羯磨不應爾非法和合羯磨不應爾法別眾羯磨不應爾法和合羯磨應爾是我所聽非法別眾羯磨羯磨不成非法和合眾羯磨羯磨不成法別眾羯磨羯磨不成法和合羯磨羯磨成就非法別眾羯磨不得處所非法和合眾羯磨不得處所法別眾羯磨不得處所法和合羯磨得處所

「有四種布薩三語布薩清淨布薩說波羅提木叉布薩自恣布薩

「有四妄語波羅夷妄語僧殘妄語波逸提妄語毘尼阿毘婆羅妄語

「有四眾比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾復有四眾剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾復有四眾四天王眾忉利天眾魔眾梵眾復有四眾癡眾復有四眾不愛不恚不怖不癡眾有四種智慧平斷事人有人身不現惡口現有人口不現惡身現有人身口現惡有人身口不現惡云何身不現惡口現或有人身不現惡口言指授與共同見是為身不現惡口現云何口不現惡身現有人身現惡口不指授不與同見是為口不現惡身現云何身不現惡口不現惡有人身不現惡口不指授不與同見是為身口不現惡云何身口現惡有人身現惡口語指授與同見是為身現惡口現惡是為四種有智平斷事人

「比丘有四法自損有犯為有智者所責令得多罪何等四有愛有恚有怖有癡比丘有是四法而自損為有智者所責令得多罪比丘有四法不自損反上句是

「有四法趣非道有愛有恚有怖有癡是為四有四法不趣非道即反上句是

「有四法不應差作分粥人未差不應差若已差不應分有愛有恚有怖有癡有四法應差作分粥人即反上句是分小食分佉闍尼食差會若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是有四法直入地獄猶若射箭即上差諸知事者是

「有四非法遮說戒遮無根破戒破見破威儀破正命是為四有四如法遮說戒遮有根破戒破見破威儀破正命是為四如法遮說戒

「有四清淨持戒清淨見清淨威儀清淨正命清淨是為四清淨

「有四依止法糞掃衣乞食樹下坐腐爛藥是為四依止法

「有四種損法或有智能忍或有智能親近或有智能解或有智能斷是為四種損法

四分律卷第五十八

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