四分律

四分律卷第十九初分之十九

九十單提法之九并四提舍尼眾學法初

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子非時入村與諸居士共樗蒱比丘勝諸居士不如居士以慳嫉故便言「比丘晨朝入村為乞食故非時入村為何事耶」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「云何非時入村與諸居士共樗蒱戲」諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何跋難陀釋子非時入村與諸居士而共樗蒱戲」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘非時入聚落波逸提」如是世尊與比丘結戒

其中比丘或有僧事或塔寺事或瞻視病人事佛言「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落」諸比丘不知囑授何人佛言「當還囑比丘若獨處一房當囑授比房自今已去當如是說戒若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提

比丘義亦如上

時者從明相出至中時

非時者從中後至明相未出

村聚落者四種村如上

有比丘者同住客得囑及處

若比丘非時入村有比丘不囑授動足初入村門波逸提一脚在門內一脚在門外方便欲去不去若共期不去一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若比丘營眾僧事塔寺事瞻視病人事囑授比丘若道由村過若有所啟白若為喚若受請或為力勢所執或為繫縛將去或命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來即於道中敷高好床座迦留陀夷遙見世尊來白佛言「世尊看我床座善逝看我床座」佛言「當知此癡人內懷弊惡」爾時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「此癡人迦留陀夷敷高廣大床但自為己」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作繩床木床足應高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提

比丘義如上

床者五種床如上

若比丘自作繩床木床足應高八指截竟過者波逸提作而不成突吉羅若教人作過八指截竟波逸提作而不成突吉羅若為他作成不成一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若作足高八指若減八指若他施已成者截而用之若脫脚却無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘作兜羅綿𦅷繩床木床大小褥諸居士見皆共嫌之自相謂言「此沙門釋子不知慚愧無有慈心斷眾生命外自稱言『我修正法』乃作兜羅𦅷木床及繩床大小褥如似國王亦如大臣如是有何正法」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「云何作兜羅𦅷繩床木床大小褥」時諸比丘往至世尊所頭面作禮在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何作兜羅𦅷繩床木床大小褥令居士嫌也」呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作兜羅𦅷繩床木床大小褥成者波逸提

比丘義如上

兜羅者白楊樹華楊柳華蒲臺也

木床者有五種如上

繩床者有五種如上

大褥者為坐臥故

小褥者為坐故

若比丘以兜羅𦅷繩床木床大小褥若自作成者波逸提不成者突吉羅若教他使作成者波逸提不成突吉羅若為他作成不成一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若鳩羅耶草文若草娑婆草若以毳劫貝碎弊物若用作搘肩物作輿上枕無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十五竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時有信樂工師為比丘作骨角針筒以是故令此工師廢家事業財物竭盡無復衣食時諸世人皆作此言「此工師未供養沙門釋子時多財饒寶自供養沙門釋子已來居家貧匱無所食噉所以供養者望得其福而反得殃」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘「汝等云何使彼工師作骨角針筒廢家事業財物竭盡」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何諸比丘使工師作牙骨角針筒財物竭盡」世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作骨角針筒刳刮者波逸提

比丘義如上

若比丘角自刳刮作而成者波逸提不成者突吉羅若教他作而成者波逸提不成者突吉羅若為他作成不成一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若鐵若銅若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯若作錫杖頭鏢𨰭若作傘蓋子及斗頭鏢若作曲鈎若作刮污刀若作如意若作玦㺲若作匙若作杓若作鈎衣𮢏若作眼藥篦若作刮舌刀若作摘齒物若作挑耳篦若禪鎮若作熏鼻筒如是一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊不受請檀越送食諸佛常法若不受請遍行房舍見異處以眾僧臥具敷在露地不淨所污時天大暴雨世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬諸比丘還世尊以此因緣集比丘僧告言「我向者遍行房舍看見有異處敷眾僧臥具在露地不淨所污時天大雨我以神力使雨不漬當知此污是有欲人非是無欲人是瞋恚人非是無瞋恚人是癡人非是無癡人也若離欲外道仙人離欲者無有此事況阿羅漢若比丘念不散亂而睡眠者無有此事況阿羅漢自今已去聽諸比丘為障身障衣障臥具故作尼師壇

世尊既聽作尼師壇六群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘見問言「世尊制戒聽畜三衣不得過長此是何衣」六群比丘報言「是我等尼師壇」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等多作廣長尼師壇」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等作廣長尼師壇」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作尼師壇當應量作此中量者長佛二搩手廣一搩手半過者裁竟波逸提」如是世尊與比丘結戒

時尊者迦留陀夷體大尼師壇小不得坐知世尊從此道來便在道邊手挽尼師壇欲令廣大世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已知而故問言「汝何故挽此尼師壇」答言「欲令廣大是故挽耳」爾時世尊以此事與諸比丘隨順說法讚歎頭陀少欲知足樂出離者告諸比丘「自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手自今已去當如是說戒若比丘作尼師壇當應量作是中量者長佛二搩手廣一搩手半更增廣長各半搩手若過裁竟波逸提

比丘義如上

尼師壇者敷下坐

若比丘作尼師壇長中過量廣中不過量若廣中過量長中不過量廣長俱過量自作成者波逸提不成者突吉羅教他使作成者波逸提不成者突吉羅為他作成不成盡突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者應量作或減量作若從他得已成者裁割如量若疊作兩重無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘患癰瘡疥種種瘡病膿血流出污身污衣污臥具諸比丘往白佛佛言「自今已去聽諸比丘畜覆瘡衣」時諸比丘覆瘡衣麁多毛著瘡舉衣時患痛比丘白佛佛言「自今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆瘡上著涅槃僧若至白衣家請坐時應語言『我有患』若主人語言『但坐』當褰上涅槃僧以此衣覆瘡而坐」時六群比丘聞世尊聽作覆瘡衣便多作廣長覆瘡衣諸比丘見即問言「世尊制戒畜三衣不得過長此是何衣」六群比丘報言「是我等覆瘡衣」諸比丘聞嫌責六群比丘「云何汝等多作廣長覆瘡衣」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等多作廣長覆瘡衣」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作覆瘡衣當應量作是中量者長佛四搩手廣二搩手裁竟過者波逸提

比丘義如上

覆瘡衣者有種種瘡病持用覆身

若長中應量廣中不應量廣中應量長中不應量若廣長俱不應量自作成者波逸提不成者突吉羅教人作成者波逸提不成突吉羅若為他作成不成者盡突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者應量作或減量作若從他得裁割如量若疊作兩重無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時毘舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣即大作雨浴衣遣人持詣僧伽藍中與諸比丘諸比丘得便分佛言「此衣不應分自今已去若得雨浴衣隨上坐次付與若不足者憶次更得續次與使遍彼」時得貴價衣續次與佛言「不應爾應與上座易之以上座先得者轉次與下座若不遍者當以僧可分衣物與之令遍」時六群比丘聞如來制戒聽諸比丘作雨浴衣輒自多作廣大雨浴衣諸比丘見已即問言「如來制戒畜三衣不得過長此是誰衣」六群比丘報言「是我等雨浴衣」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何乃多作廣大雨浴衣」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等多作廣大雨浴衣」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作雨浴衣應量作是中量者長佛六搩手廣二搩手半過者裁竟波逸提

比丘義如上

雨浴衣者諸比丘著在雨中洗浴

若比丘作雨浴衣長中不應量廣中應量若廣中不應量長中應量若廣長俱不應量自作而成波逸提不成突吉羅若教人作成波逸提不成突吉羅若為他作成不成盡突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者應量作減量作若從他得裁割如量若疊作兩重無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十九竟

爾時佛在釋翅搜尼拘類園中爾時尊者難陀短佛四指諸比丘遙見難陀來皆謂是佛來即起奉迎至乃知是難陀諸比丘皆懷慚愧時難陀亦懷慚愧爾時諸比丘以此因緣具白世尊世尊告諸比丘「自今已去制難陀比丘著黑衣」時六群比丘與如來等量作衣或過量作諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「汝等云何與如來等量作衣或過量作」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘與如來等量作衣或過量作」無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與如來等量作衣或過量作者波逸提是中如來衣量者長佛十搩手廣六搩手是謂如來衣量

比丘義如上

衣者十種衣如上

若比丘等如來衣量長中不應量廣中應量廣中不應量長中應量若廣長中俱不應量自作成者波逸提不成突吉羅若教他作成波逸提不成突吉羅若為他作成不成亦突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者從他得作成衣當裁割如量若不裁割疊作兩重無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十竟

四提舍尼

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世儉穀貴人民飢餓死者無限乞求難得爾時蓮華色比丘尼到時著衣持鉢入舍衛城乞食所得初日食持與比丘得二日食若三日食亦與比丘蓮華色比丘尼復於異時著衣持鉢入舍衛城乞食時有長者乘車將從往問訊波斯匿王從者驅人避道時蓮華色比丘尼見已避道墮深泥中面奄地而臥長者見之慈愍即止車勅左右人扶出長者問言「阿姨有何患苦」報言「我無所患飢乏故耳」爾時長者問言「何故飢乏乞求難得耶」答言「易得耳我得初日食持與比丘二日三日食亦持與比丘故我飢耳」時長者嫌言「沙門釋子受無厭足不知慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法受此比丘尼所乞得食不知義讓施雖無厭而受應知足」時長者即將此比丘尼還家浣濯衣服為作酥粥供給所須語言「自今已去可常在我家食勿復餘去若外有所得者隨意與人」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘言「云何汝等於比丘尼邊受食」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何受彼蓮華色比丘尼食不知止足」以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘入村中自受比丘尼食食者彼比丘應向餘比丘說『大德我犯可呵法所不應為今向大德悔過』是法名悔過法」如是世尊與比丘結戒

爾時諸比丘皆有疑不敢取親里比丘尼食佛言「自今已去聽受親里比丘尼食」時諸病比丘復有疑不敢受非親里比丘尼食佛言「自今已去聽病比丘受非親里比丘尼食」時諸比丘復有疑非親里比丘尼持食置地不敢取或使人授與亦不敢取佛言「自今已去聽諸比丘受如是食自今已去當如是說戒若比丘入村中從非親里比丘尼若無病自手取食食者是比丘應向餘比丘悔過言『大德我犯可呵法所不應為我今向大德悔過』是法名悔過法

比丘義如上說

非親里親里亦如上

病者亦如上

食者二種食亦如上

彼比丘入村中從非親里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波羅提提舍尼

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者受親里比丘尼食若有病若置地與若使人授與若在僧伽藍中與若在村外與若在比丘尼寺內與如是受取食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時眾多比丘與六群比丘在白衣家內共坐食時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言「與此羹與此飯」而捨中間不與乃越次與六群比丘而食之時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而令中間比丘不得食」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘至白衣家內食是中有比丘尼指示『與某甲羹與某甲飯』比丘應語彼比丘尼如是言『大姊且止須比丘食竟』若無一比丘語彼比丘尼如是言『大姊且止須比丘食竟』者是比丘應悔過言『大德我犯可呵法所不應為我今向諸大德悔過』是法名悔過法

比丘義如上

家內者有男女者是

食者如上說

彼比丘於白衣家內食是中有比丘尼指示「與某甲羹與某甲飯」彼比丘當語言「大姊小止須諸比丘食竟」若無一比丘語言「大姊小止須諸比丘食竟」而食者咽咽波羅提提舍尼

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若語言「大姊且止須諸比丘食竟」若比丘尼自為檀越若檀越設食令比丘尼處分若不故作偏為與此置彼如是無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時有居士家夫婦俱得信樂為佛弟子諸佛見諦弟子常法於諸比丘無所愛惜乃至身肉若諸比丘至家者常與飯食及諸供養故令其貧窮衣食乏盡比居諸人皆作此言「彼家先大富多財饒寶從供養沙門釋子已來財物竭盡貧窮乃爾如是恭敬供養乃反得貧弊」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘言「汝等云何數至居士家受飲食供養而不知足使彼居士財物竭盡乃爾耶」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝等云何數至居士家受供養飲食乃令彼家貧窮如是」以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘「自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨作如是與眾中當差堪能羯磨者如上當作如是白『大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦得信為佛弟子財物竭盡若僧時到僧忍聽僧今作學家羯磨諸比丘不得在其家受食食白如是』『大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦得信為佛弟子財物竭盡僧今與作學家羯磨諸比丘不得在其家受食食誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然誰不忍者說』『僧已忍與彼居士作學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持』自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘知是學家僧與作學家羯磨竟而在其家受飲食食當向餘比丘悔過言『大德我犯可呵法我今向大德悔過』是法名悔過法」如是世尊與比丘結戒

其中比丘先受學家請皆有疑不敢往佛言「聽先請者往」時病比丘疑不敢受學家食佛言「自今已去聽諸病比丘受學家食食」時諸比丘見施食者置地與疑不敢取若使人與亦不敢受佛言「聽受自今已去當如是說戒若先作學家羯磨若比丘於如是學家先不請無病自手受食食是比丘應向餘比丘悔過言『我犯可呵法所不應為我今向大德悔過』是法名悔過法

比丘義如上學家者僧與作白二羯磨居士家者如上

病者亦如上

若比丘如是學家僧先與作學家羯磨已比丘先不受請又無病於如是學家中自手受食食者咽咽波羅提提舍尼

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若先受請若有病若置地與若從人受取若學家施與後財物還多無犯

彼學家財物還多從僧乞解學家羯磨諸比丘白佛佛言「若彼學家財物還多從僧乞解學家羯磨者僧應與作白二羯磨解眾中應差堪能羯磨者如上當作如是白『大德僧聽此羅閱城中有一居士夫婦得信為佛弟子好施財物竭盡僧先與作學家羯磨今財物還多從僧乞解學家羯磨若僧時到僧忍聽僧今解學家羯磨白如是』『大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦得信為佛弟子好施財物竭盡僧先與作學家羯磨今財物還多從僧乞解學家羯磨僧今與彼居士解學家羯磨誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然誰不忍者說』『僧已忍與彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘皆疑不敢受已解學家羯磨居士食白佛佛言「自今已去聽諸比丘受食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三竟

爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中舍夷城中諸婦女俱梨諸女人持飲食詣僧伽藍中供養時諸盜賊聞之於道路嬈觸時諸比丘聞往白世尊世尊言「自今已去諸比丘應語諸婦女『莫出道路有賊恐怖』若已出城應語言『莫至僧伽藍中道路有賊恐怖』自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住僧伽藍外不受食僧伽藍內受食而食當向餘比丘悔過言『大德我犯可呵法我今向大德悔過』是法名悔過法」如是世尊與諸比丘結戒

時諸檀越先知有疑恐怖而故持食來諸比丘疑不敢受食佛言「自今已去聽諸比丘受如是食」時諸病比丘亦疑不敢受如是食佛言「自今已去聽諸病比丘受如是食」時有施主以食置地與若教人與諸比丘疑不敢受佛言「自今已去聽諸比丘受如是食自今已去當如是說戒若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越若僧伽藍外不受食在僧伽藍內無病自手受食食者應向餘比丘悔過言『大德我犯可呵法我今向大德悔過』是法名悔過法

比丘義如上

阿蘭若處者去村五百弓遮摩羅國弓量法也

有疑恐怖者疑有賊盜恐怖

病者如上說

若阿蘭若比丘在如是逈遠處住若先不語檀越於僧伽藍外不受食僧伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提提舍尼

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若先語檀越若有病若置地與若教人與若來受教勅聽法時比丘自有私食令授與者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟

式叉迦羅尼法

胡音不正應言式叉迦羅尼諸有讀寫者盡應從此式叉迦羅尼不能一一就文治故斑之出丹本即云百眾學法之一

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘著涅槃僧或時下著或時高著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵諸居士見已皆譏嫌言「此沙門釋子無有慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法云何著涅槃僧或時下或時高或時作象鼻或作多羅樹葉或時細襵如似國王長者大臣居士如似節會戲笑俳說人著衣」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等著涅槃僧或時下或時高或時作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等著涅槃僧或時下著或時高著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵」以無數方便呵責已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說當齊整著涅槃僧式叉迦羅尼

比丘義如上

是中不齊整著或時下著或時高著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵下者繫帶在臍下高者褰齊膝象鼻者垂前一角多羅樹葉者垂前二角細襵者繞腰襵皺

若比丘高著下著涅槃僧或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病臍中生瘡下著若脚𨄔有瘡高著若僧伽藍內若村外若作時若在道行無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘所著衣或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或細襵諸長者見已皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法云何著衣或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵如似國王大臣長者居士種」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等著三衣或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等著衣或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說當齊整著三衣式叉迦羅尼

比丘義如上

是中不齊者或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵下著衣者下垂過肘露脇高著衣者過脚𨄔上象鼻者下垂一角多羅樹葉者垂前兩角後褰高也細襵者細襵已安緣

若比丘故高著下著衣作象鼻或作多羅樹葉或時細襵故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時肩臂有瘡下著或時脚𨄔有瘡高著若僧伽藍內若村外若在道行作時無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘反抄三衣行入白衣舍諸居士見皆共譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我持正法』如是有何正法云何反抄衣入白衣舍如似國王大臣長者居士種」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘言「云何汝等反抄衣入白衣舍」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等反抄衣入白衣舍」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得反抄衣行入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍者村落也

反抄衣者或左右反抄衣著肩上

若比丘故左右反抄衣著肩上入白衣舍故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病脇肋邊有瘡若僧伽藍內若村外若在道行若作時無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三竟

不得反抄衣入白衣舍坐式叉迦羅尼如上四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘以衣纏頸入白衣舍諸居士見已皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧乃以衣纏頸入白衣舍如似國王大臣長者居士種」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何衣纏頸入白衣舍」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等衣纏頸入白衣舍」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得衣纏頸入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

纏頸者總捉衣兩角著左肩上

故作衣纏頸入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病肩臂有瘡若僧伽藍內若村外或作時或在道行無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟

不得衣纏頸入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如是六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍諸居士見已皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法衣覆頭行似如盜賊」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何持衣覆頭入白衣舍」比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等衣覆頭入白衣舍」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得覆頭入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍者村落也

覆頭者若以樹葉若以碎段物

若衣覆頭行入白衣舍故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時患寒或頭上瘡生或命難梵行難覆頭而走無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

不得覆頭入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如是八竟

四分律卷第十九

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