[32]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村，與諸居士共樗[33]蒱。比丘勝、諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何非時入村與諸居士共樗蒱戲？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、[34]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗[35]蒱戲？」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告[36]諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。」諸比丘不知囑授何人，佛言：「當還囑比丘，若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒：若比丘非時入聚落不[1]囑比丘者，波逸提。」
比丘義亦如上。
時者，從明相出至中時。
非時者，從中後至明相未出。
村聚落者，四種村，如上。
有比丘者，同住客得囑及處。
若比丘非時入村，有比丘不囑授，動足初入村門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若比丘，營眾僧事、塔寺事、瞻[2]視病人事，囑授比丘若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，或為力勢所執、或[3]為繫縛將去、或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十三竟)
[4]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「當知此癡人內懷弊惡。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷高廣大床但自為己。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。」
比丘義如上。
床者，五種床，如上。
若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而不成，突吉羅。若教人作過八指截竟，波逸提；作而不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫脚却，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十四竟)
[5]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘作兜羅綿[6]𦅷繩床、木床、大小褥，諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧，無有慈心斷眾生命，外自稱言：『我修正法。』[7]乃作兜[8]羅𦅷木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜羅𦅷繩床、木床、大小褥？」時諸比丘往至世尊所，頭面[9]作[10]禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、[11]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何作兜羅𦅷繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作兜羅𦅷繩床、木床、大小褥成[12]者，波逸提。」
比丘義如上。
繩床者，有五種，如上。
大褥者，為坐臥故。
小[16]褥者，為坐故。
若比丘，以兜羅𦅷繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他使作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作[17]搘肩物作[18]輿上枕，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十五竟)
[19]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂[20]工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令[21]此工師廢家事業，財物竭盡無復衣食。時諸世人皆作此言：「此工師未供養沙門釋子時，多財饒寶，自供養沙門釋子已來，居家貧匱無所食[22]噉。所以供養者，望得其福，而反得殃。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事業財物竭盡？」[23]時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，諸比丘！使工師作[24]牙骨角針筒財物竭盡？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」
比丘義如上。
若比丘，骨、牙、角自刳[25]刮作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若鐵、若銅、[1]若鉛錫、[2]若白鑞、若竹、若木、若葦、若舍羅草用作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢[3]𨰭；若作傘蓋子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦[4]㺲；若作[A2]匙；若作杓；若作鈎衣[5]𮢏；若作眼藥[6]篦；若作刮舌刀；若作[7]摘齒物；若作挑耳篦；若[8]禪鎮；若作熏鼻筒，如是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十六竟)
[9]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊不受請檀越送食，諸佛常法，若不受請[10]遍行房舍，見異處以眾僧臥具敷在露地不淨[11]所污。時天大暴雨，世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬。諸比丘還，世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看見有異處敷眾僧臥具，在露地不淨[12]所污。時天大雨，我以神力使[13]雨不漬。當知此污，是有欲人非是無欲人，是瞋恚人非是無瞋恚人，是癡人非是無癡人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事，況阿羅漢。若比丘念不散亂而睡眠者無有此事，況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師[14]壇。」
世尊既聽作尼師壇，六群比丘便多作廣長尼師壇。時諸比丘見問言：「世尊制戒，聽畜三衣不得過長，此是[15]何衣？」六群比丘報言：「是我等尼師壇。」[16]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等多作廣長尼師壇？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等[17]作廣長尼師壇？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘[18]言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作尼師壇當應量作。[19]此中量者，長佛二[20]搩手、廣一搩手半。過者裁竟，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時尊者迦留陀夷體大，尼師壇小不得坐，知世尊從此道來，便在道邊手挽尼師壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已，知而故問言：「汝何故挽此尼師壇？」答言：「欲令廣大是故挽[21]耳。」爾時世尊以此事與諸比丘隨順說法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。自今已去當如是說戒：若比丘作尼師壇當應量作，[22]是中量者，長佛二搩手、廣一搩手半，更增廣長各半搩手。若過裁竟，波逸提。」
比丘義如上。
尼師壇者，敷下坐。
若比丘作尼師壇，長中過量、廣中不過量；若廣中過量、長中不過量；廣長俱過量。自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教他使作成者，波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，[23]盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，應量作，或減量[24]作，若從他得已成者，裁割如量，若疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十七竟)
[25]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰、[26]瘡疥、種種瘡病，膿血流出，污身、污衣、污臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘畜覆瘡衣。」時諸比丘覆瘡衣麁，多毛著瘡舉[27]衣[28]時患痛。比丘白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，以大[29]價細軟衣覆瘡上著[30]涅槃僧。若至白衣家請坐時，應語言：『我有患。』若主人語言：『但坐。』當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。」時六群比丘聞世尊聽作覆瘡衣，便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見即問言：「世尊制戒，畜三衣不得過長，此是[31]何衣？」六群比丘報言：「是我等覆瘡衣。」諸比丘聞，嫌責六群比丘：「云何汝等多作廣長覆瘡衣？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世[32]尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣長覆瘡衣？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作覆瘡衣當應量作，[33]是中量[34]者，長佛四搩手、廣二搩手，裁竟過者，波逸提。」
比丘義如上。
覆瘡衣者，有種種瘡病持用覆身。
若長中應量廣中不應量，[1]廣中應量長中不應量，若廣長俱不應量，自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教人作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成者，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，應量作，或減量作，若從他得裁割如量，[A3]若疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十八竟)
[2]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去若得雨浴衣，隨上坐[3]次[4]付與。若不足者憶[5]次，更得，續次與使遍彼。」時得貴價衣，續次與，佛言：「不應爾，應與上座易之。以上座先得者，轉次與下座。若不遍者，當以僧可分衣物與[6]之令遍。」時六群比丘聞如來制[7]戒，聽諸比丘作雨浴衣，輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言：「如來制戒畜三衣不得過長，此是誰衣？」六群比丘報言：「是我等雨浴衣。」[8]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何乃多作廣大雨浴衣？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣大雨浴衣？」[9]世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，長佛六搩手、廣二搩手[10]半。過者裁竟，波逸提。」
比丘義如上。
雨浴衣者，諸比丘著在雨中[11]洗浴。
若比丘作雨浴衣，長中不應量、廣中應量，若廣中不應量、長中應量，若廣長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉羅。若教人作成，波逸提；不成，突吉羅。若為[12]他作，成不成，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，應量作，減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十九竟)
[13]爾時佛在釋翅[14]搜尼拘類園中。爾時尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見難陀來，皆謂是佛來，即[15]起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，[16]時難陀亦[17]懷慚愧。爾時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「自今已去制難陀比丘著黑衣。」時六群比丘，與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何與如來等量作衣或過量作？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比[18]丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！與如來等量作衣或過量作？」無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如來等量作衣或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十[19]搩手、廣六搩手，是謂如來衣量。」
比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。若教他作成，波逸提；不成，突吉羅。若為[20]他作，成不成，亦突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，從他得[21]作成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無犯。
無犯者，最初未[22]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉穀貴，人民飢餓，死者無限，乞求難得。爾時蓮華色比丘尼，到時著衣持鉢入舍衛城乞食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時，著衣持鉢入舍衛城乞食。時有長者，乘車將從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。時蓮華色比丘尼見已避道，墮深泥中面[25]奄地而臥，長者見之，慈愍即止車，勅左右人扶出。長者問言：「阿[26]姨有何患苦？」報言：「我無所患，飢乏[27]故耳。」[28]爾時長者問言：「何故飢乏，乞求難得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持與比丘，二日三日食[29]亦持與比丘，故[30]我飢耳。」時長者嫌言：「沙門釋子受無厭足不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所[1]乞得食，不知義讓，施雖無厭[2]而受應知足。」時長者即將此比丘尼還家浣濯衣服，為作[3]酥粥供給所須，語言：「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外有所得者隨意與人。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊[4]爾時以此因緣集[5]比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受彼蓮華色比丘尼食不知止足？」以無數方便呵責[6]彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：『大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘皆有疑，不敢取親[7]里比丘尼食，佛言：「自今已去聽受親里比丘尼食。」時諸病比丘復有疑，不敢受非親里比丘尼食。佛言：「自今已去聽病比丘受非親里比丘尼食。」時諸比丘復有疑，非親里比丘尼持食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，[8]我今向大德悔過。』是法名悔過法。」
比丘義如上說。
非親里、親[9]里亦如上。
病者亦如上。
食者，二種食，亦如上。
彼比丘入村中，從非親里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，受親里比丘尼食；若有病、若置地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在村外與；若在比丘尼寺內與，如是[10]受取食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟)
[11]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘與六群比丘在白衣家內共坐食。時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：「與此羹！與此飯！」而捨中間不與，乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食[12]耶？」[13]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊[14]爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德[15]悔過。』是法名悔過法。」
比丘義如上。
家內者，有男女者是。
食者，如上說。
彼比丘於白衣家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與某甲飯！」彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」而食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘食竟。」若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如是無犯。
無犯者，[16]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)[17]
[18]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得[19]貧弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云何數至居士家受[20]飲食供養而不知足，使彼居士財物竭盡乃爾[21]耶？」時諸比丘[22]往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何數至居士家受供養飲食，乃令彼家[1]貧窮如是？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「自今已去聽僧與[2]彼居士作學家白二羯磨，作如是與。眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已[3]忍與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，[4]是事如是持。』自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘[5]知是學家，僧與作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。
其中比丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：「聽先請者往。」時病比丘疑不敢受學家食，佛言：「自今已去聽諸病比丘受學家食食。」時諸比丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與亦不敢受，佛言：「聽受。自今已去當如是說戒：若先作學家羯磨，若比丘於如是學家先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」
比丘義如上。學家者，僧與作白二羯磨。居士家者如上。
病者，亦如上。
若比丘，如是學家僧先與作學家羯磨已，比丘先不[6]受請又無病，於如是學家中自手受[7]食食者，咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先受請、若有病、若置地與、若從人受取，若學家施與後財物還多，無犯。
彼學家財物還多，從[8]僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，[9]僧今解學家羯磨。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中[10]一居士家夫婦，得信為佛弟子，[11]好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，[12]從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，[13]誰不忍者說。』『僧已忍與彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，[14]是事如是持。』」
時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去聽諸比丘受食無犯。」
無犯者，[15]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟)
[16]爾時佛在釋翅[17]搜國迦維羅衛尼拘類園中。舍夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之，於道路嬈觸。時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：「自今已去，諸比丘應語諸婦女：『莫出道路，有賊恐怖。』若已出城，應語[18]言：『莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。』自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍外不受食，僧伽藍內受食而食。當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與諸比丘結戒。
時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食來，諸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。」時諸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去聽諸病比丘受如是食。」時有施主，以食置地與、若教人與，諸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘在阿蘭、若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」
比丘義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國[19]弓量法也。
有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。
病者，如上說。
若阿蘭若比丘，在如是逈遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受食，僧伽藍內無病自手受食，食咽咽波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，[1]若先語檀越、若有病、若置地與、若教人與、若來受教勅聽法時，比丘自有私食[2]令授與者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([3]四竟)
[4]式叉迦羅尼法
([5]胡音[6]不正，應言式叉迦羅尼。[7]諸有讀寫者，[8]盡[9]應從此式叉迦羅尼。[10]不能一一就文治，故[11]斑之[12]出。丹本即云百眾學法之一)
[13]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比[14]丘著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[15]襵。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或時[16]下、或時[17]高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，如似國王長者大臣居士，如似節會戲笑俳說人著衣？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵？」以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著涅槃僧，式叉[18]迦羅尼。」
比丘義如上。
是中不齊整[19]著，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下者，繫帶在[20]臍下。高者，褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂[21]前[22]二角。細襵者，[23]繞腰襵[24]皺。
若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，臍中生[25]瘡下著，若脚𨄔有瘡高著，若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道[26]行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或細襵。諸長者[27]見已皆譏嫌言：「此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』[28]如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，如似國王、大臣、長者、居士[29]種？」[30]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或[31]作多羅樹葉、或時細襵耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著三衣，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
是中不齊者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下著衣者，下垂過肘露脇。高著衣者，過脚𨄔上。象鼻者，下垂一角。多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。細襵者，細襵已安緣。
若比丘，故[32]高著、下著衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時肩臂有瘡下著、或時脚𨄔有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若在道行、作時，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆[33]共譏嫌言：「此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似國王大臣長者、居士種？」[34]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣舍？」[35]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等反抄衣入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得反抄衣[1]行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。
若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、脇肋邊有瘡、若僧伽藍內、若村外、若在道行、若作時，無犯。
無犯者，[2]最初未[3]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟)
不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦羅尼，如上。(四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣纏[4]頸入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，乃[5]以衣纏頸入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士種。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何衣纏頸入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[6]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣纏頸入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得衣纏頸入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
纏頸者，總[7]捉衣兩角著左肩上。
故作衣纏頸入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、肩臂有瘡、若僧伽藍內、若村外、或作時、或在道行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟)。
不得衣纏頸入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。(六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆頭行[8]似如盜賊。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何持衣覆頭入白衣[9]舍？」[10]比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣覆頭入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘[11]言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得覆頭入白衣[12]舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍者，村落[13]也。
覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。
若衣覆頭行入白衣舍，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或[14]時患寒、或頭上瘡生、[15]或命難、梵行難，覆頭而[16]走無犯。
無犯者，[17]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟)
不得覆頭入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如[18]是。(八竟)[19]
四分[20]律卷第十九
校注
[0692026] 四分律卷第十九【大】，四分律藏【聖乙】 [0692027] 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】 [0692028] 初分之十九【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0692029] （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖乙】 [0692030] 九十單提法之九【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之十九【明】，非時入聚落戒【聖乙】 [0692031] （并四…初）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，（（并四…初））九字＝（（卷十九卷初））五字【聖乙】 [0692032] 不分卷及章【聖】 [0692033] 蒱【大】＊，蒲【聖乙】＊ [0692034] 非沙門法【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0692035] 蒱【大】，蒲【明】【聖乙】 [0692036] 諸【大】，〔－〕【聖】 [0693001] 囑【大】，囑授【聖乙】 [0693002] 視【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0693003] 為【大】，被【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0693004] 爾時【大】，過量作床戒爾時【聖乙】 [0693005] 爾時【大】，紵綿褥戒爾時【聖乙】 [0693006] 𦅷【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊ [0693007] 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0693008] 羅【大】＊，羅綿【宋】【元】【明】【宮】＊ [0693009] 作【大】，〔－〕【聖乙】 [0693010] 禮【大】，禮足【聖乙】 [0693011] 非沙門法【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ [0693012] 者【大】，〔－〕【宮】【聖】 [0693013] 蒲【大】，蒱【宋】【元】【明】【宮】 [0693014] 也【大】，華【元】【明】 [0693015] 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ [0693016] 褥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0693017] 搘【大】，支【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0693018] 輿【大】，舉【聖乙】 [0693019] 爾時【大】，作鍼筒戒爾時【聖乙】 [0693020] 工【大】，巧【聖乙】 [0693021] 此【大】，是【聖乙】 [0693022] 噉【CB】【麗-CB】，瞰【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 [0693023] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0693024] 牙骨【大】，骨牙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0693025] 刮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0694001] 若【大】，〔－〕【聖乙】 [0694002] 若【大】，〔－〕【聖】 [0694003] 𨰭【大】，𥣪【宮】 [0694004] 㺲【大】，細【宮】【聖乙】 [0694005] 𮢏【大】，刮【宮】 [0694006] 篦【大】＊，萆【聖】【聖乙】＊ [0694007] 摘【大】，擿【宋】【元】【明】【宮】 [0694008] 禪【大】，作禪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0694009] 爾時【大】，過量坐具戒爾時【聖乙】 [0694010] 遍【大】，過【聖乙】 [0694011] 所【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 [0694012] 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0694013] 雨【大】，而【聖乙】 [0694014] 壇【大】＊，檀【聖】【聖乙】＊ [0694015] 何【大】，何人【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，誰【聖】 [0694016] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0694017] 作廣長【大】，廣大作【宋】【元】【明】【宮】 [0694018] 言【大】，〔－〕【聖乙】 [0694019] 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 [0694020] 搩【大】＊，磔【宋】【元】【明】【宮】＊ [0694021] 耳【大】，可【宮】 [0694022] 是中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0694023] 盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0694024] 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0694025] 爾時【大】，覆創衣戒爾時【聖乙】 [0694026] 瘡【大】＊，創【聖乙】＊ [0694027] 衣【大】，身【聖乙】 [0694028] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0694029] 價【大】＊，賈【聖乙】＊ [0694030] 涅槃【大】，泥洹【聖乙】 [0694031] 何【大】，誰【聖】 [0694032] 尊【大】，尊爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0694033] 是中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0694034] 者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0695001] 廣中應量長中不應量【大】，〔－〕【聖】【聖乙】，長中不應量廣中應量【宋】【元】【明】【宮】 [0695002] 爾時【大】，雨浴衣過量戒爾時【聖乙】 [0695003] 次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695004] 付【大】，傳【宮】【聖乙】 [0695005] 次【大】，決【宮】 [0695006] 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695007] 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695008] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0695009] 世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695010] 半【大】，〔－〕【聖】 [0695011] 洗浴【大】，浴洗【聖】 [0695012] 他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】 [0695013] 爾時【大】，佛衣等量戒爾時【聖乙】 [0695014] 搜【大】，瘦【聖】【聖乙】 [0695015] 起【大】，起前【聖乙】 [0695016] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695017] 懷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695018] 丘【大】，丘言【宋】【元】【明】【宮】 [0695019] 搩【大】＊，磔【宋】【元】【宮】，𨃥【聖乙】＊ [0695020] 他【大】，也【宋】【宮】 [0695021] 作成【大】，成作【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695022] 制【大】，結【聖乙】 [0695023] 四提舍尼【大】，〔－〕【聖】，親理自手受食戒【聖乙】 [0695024] 尼【大】，尼法【宋】【元】【明】【宮】 [0695025] 奄【大】，掩【宋】【元】【明】【宮】 [0695026] 姨【大】，夷【聖】【聖乙】 [0695027] 故【大】，故爾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0695028] 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，爾【宮】 [0695029] 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0695030] 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0696001] 乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0696002] 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0696003] 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】 [0696004] 爾時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0696005] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】 [0696006] 彼比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0696007] 里【大】＊，理【聖乙】＊ [0696008] 我【大】，我說【聖】 [0696009] 里【大】，里有二種【聖乙】 [0696010] 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 [0696011] 爾時【大】，食尼指授食戒爾時【聖乙】 [0696012] 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0696013] 諸比丘【大】，爾時諸比丘【聖乙】 [0696014] 爾時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0696015] 悔【大】，海【元】 [0696016] 最【大】，〔－〕【宮】【聖】 [0696017] 四分律藏卷第十五終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 [0696018] 卷第十六之首【聖】，前行聖乙本有學家中乞食戒六字 [0696019] 貧【大】，窮【聖乙】 [0696020] 飲食【大】，食飲【聖乙】 [0696021] 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0696022] 往【大】，往至【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0697001] 貧窮【大】，窮悴【宋】【元】【明】【宮】，窮【聖乙】 [0697002] 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0697003] 忍【大】，〔－〕【聖乙】 [0697004] 是事【大】，〔－〕【聖】 [0697005] 知【大】，如【聖】【聖乙】 [0697006] 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0697007] 食【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0697008] 僧【大】，〔－〕【聖乙】 [0697009] 僧今【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0697010] 一【大】，有一【聖乙】 [0697011] （好施…今）十五字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0697012] （從僧…磨）八字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0697013] 誰【大】，〔－〕【聖乙】 [0697014] 是事【大】，〔－〕【聖】 [0697015] 最【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0697016] 爾時【大】，阿蘭若處寺內受食戒爾時【聖乙】 [0697017] 搜【大】，瘦【聖】【聖乙】 [0697018] 言【大】，〔－〕【聖】 [0697019] 弓【大】，肘【聖】 [0698001] 若【大】，〔－〕【聖乙】 [0698002] 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 [0698003] 四竟【大】，四竟悔過【聖乙】 [0698004] 式叉迦羅尼法【大】，尸叉罽賴尼法【宮】【聖】【聖乙】 [0698005] 胡【大】，梵【明】 [0698006] 不正【大】，曰應【宋】【元】【明】【宮】 [0698007] 諸有讀寫者盡應從此【大】，〔－〕【聖乙】，者有讚寫者盡應從此【宋】【元】【明】 [0698008] 盡應【大】，應正【宋】【元】【明】【宮】 [0698009] 應【大】，應改【聖】 [0698010] 不能一一就文治故斑之出丹本即云百眾學法之一【大】，者奏吉眾學法【聖乙】，不能＝不龍【宮】 [0698011] （斑之…一）十三字【大】，班辯之耳【宋】【元】【明】【宮】 [0698012] （出丹…一）十一字【大】，〔－〕【聖】 [0698013] 爾時【大】，自下二今皆正之爾時【聖乙】 [0698014] 丘【大】，丘尼【宋】【元】【宮】 [0698015] 襵【大】＊，攝【聖乙】＊ [0698016] 下【大】，下著【宋】【元】【明】【宮】 [0698017] 高【大】，高著【宋】【元】【明】【宮】 [0698018] 迦羅【大】＊，罽賴【宮】【聖】＊ [0698019] 著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 [0698020] 臍【大】＊，齊【宮】【聖】【聖乙】＊ [0698021] 前【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0698022] 二【大】，三【宮】 [0698023] 繞【大】，遶【聖】【聖乙】 [0698024] 皺【大】，破【宮】 [0698025] 瘡【大】＊，創【聖乙】＊ [0698026] 行【大】，行時【聖乙】 [0698027] 見【大】，是【宋】【元】【宮】 [0698028] 如【大】，知【宮】 [0698029] 種【大】，種爾【聖乙】 [0698030] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0698031] 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0698032] 高【大】，作高【宋】【元】【明】【宮】 [0698033] 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0698034] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0698035] 諸【大】，爾時諸【聖乙】 [0699001] 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699002] 最【大】，〔－〕【聖乙】 [0699003] 制【大】，持【宋】【宮】 [0699004] 頸【大】，頭【宮】 [0699005] 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699006] 非沙門法【大】，〔－〕【聖】 [0699007] 捉【大】，提【聖乙】 [0699008] 似【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699009] 舍【大】，舍時【聖乙】 [0699010] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0699011] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699012] 舍【大】，舍內【聖乙】 [0699013] 也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0699014] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699015] 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0699016] 走【大】，入【聖乙】 [0699017] 最【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0699018] 是【大】，上【聖乙】 [0699019] 不分卷及品【聖】 [0699020] 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-02-26
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