四分律

四分律卷第十五初分之十五

九十單提法之五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍衛城中有一比丘作是念「我今寧可常乞食著糞掃衣」彼即如所念便行爾時舍衛城中諸居士為命過父母及兄弟姊妹及夫於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊或在廟中作飲食祭祀供養時彼乞食比丘自取食之諸居士見皆共嫌之「沙門釋子不知慚愧犯不與取外自稱言『我修正法』如是有何正法我等為命過父母及兄弟姊妹作飲食祭祀供養而取食之如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設此飲食祭祀而自取食之」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責乞食比丘言「云何乞食比丘舍衛城中諸居士為命過父母及兄弟姊妹設飯食祭祀供養而自取食之」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧以無數方便呵責彼比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乞食比丘自取舍衛城居士祭祀飲食而食之」世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已告諸比丘「此乞食比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘不受食若藥著口中波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘於中生疑不敢自取楊枝淨水佛言「比丘自取楊枝淨水不犯自今已去當如是說戒若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提

比丘義如上

不與者未受者是受者有五種受手與手受或手與持物受若持物授手受若持物授持物受若遙過物與與者受者俱知中間無所觸礙得墮手中是謂五種受復有五種受食若身與身受若衣與衣受若曲肘與曲肘受若器與器受若有因緣置地與是為五種受食

佉闍尼食者從根食乃至細末磨食

食者乾飯魚及肉

奢耶尼食者生酥石蜜

若比丘不與食自取著口中除水及楊枝咽咽波逸提非時過非時食者波逸提受七日藥過七日食者波逸提盡形壽藥無因緣不受而食者突吉羅不受不受想波逸提不受疑突吉羅受作不受想突吉羅若受有疑突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者取水及楊枝若不受酥油脂灌鼻與唾俱出餘者不犯若乞食比丘鳥銜食墮鉢中若風吹墮鉢中欲除去此食乃至一指爪可除去餘者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子有一商主為檀越時跋難陀釋子時到著衣持鉢詣彼商賈家作如是言「我今欲得雜食」商賈問言「今有何患乃思此食」報言「無所患苦但意欲得雜食耳」商賈報言「我曹賈客常買賣生活猶尚不能得雜食況乃出家人」時乞食比丘聞此語嫌責跋難陀釋子「云何自為身乞求如是美食」時乞食比丘食訖還至僧伽藍中以此因緣向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「云何自為身乞如是美食」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧無數方便呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何跋難陀釋子自為身乞求如是美食」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘「跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若有如是美食乳酪魚及肉若比丘如是美食自為身索食者波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸病比丘聞此語已皆畏慎不敢乞不敢為病比丘乞得食已不敢食佛言「自今已去聽病比丘乞彼人亦聽為病比丘乞乞得已聽食之自今已去當如是說戒若得好美飲食乳酪魚及肉若比丘如此美飲食無病自為身索者波逸提

比丘義如上

美食者乳酪魚及肉

病者乃至一坐間不堪食竟

若比丘無病自為身乞如此美食食咽咽波逸提

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者病人自乞為病人乞乞得而食或己為彼彼為己若不乞而得無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十竟

爾時佛將千二百五十弟子從拘薩羅國遊行來至舍衛國爾時諸檀越供養佛及眾僧大得餅食時世尊告阿難「汝與眾僧分此餅」阿難即受教以餅分與眾僧分已故有餘在世尊復告阿難「以此餘餅與乞人」阿難即受教人與一餅時彼乞兒眾中有一裸形外道家女顏貌端正時阿難賦餅餅粘相著謂是一餅與此女人此女人即問傍人言「汝得幾餅」時彼報言「我得一餅」彼即復還問「汝得幾餅」報言「我得二餅」時彼婦女即語此女言「彼與汝私通何得不與汝二餅也」時阿難聞此語即懷愁憂諸比丘聞亦復不樂時彼會中有一梵志在此食已便向拘薩羅國道逢一篤信瞻相婆羅門即問言「汝從何來」報言「我從舍衛國來」復問「云何舍衛國中乞求飲食可得不復可得持行不」報言「所索可得」復問言「從誰間得耶」報言「禿頭居士邊得」復問「何者是禿頭居士」報言「沙門瞿曇是」婆羅門問言「汝是何人食他食已發此惡言也」彼婆羅門至僧伽藍中如所聞事語諸比丘時諸比丘以此二因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧告言「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與裸形外道若男若女食者波逸提」如是世尊與比丘結戒

諸餘外道等皆有怨言「一二外道有過我曹復有何過而不得食耶」諸比丘白佛佛言「自今已去若諸比丘欲與食者當置地與若使人與自今已去當如是說戒若比丘外道男外道女自手與食者波逸提

比丘義如上

外道者裸形異學人

波私波羅闍者在此眾外出家者是

佉闍尼食者根食乃至果食油食乃至磨細末食

食者乾飯魚及肉

若比丘裸形外道若男若女自手與食者波逸提若與而受者波逸提與而不受者突吉羅方便欲與而不與還變悔者一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若捨著地與若使人與若與父母與塔作人別房作人計作食價與若為力勢強奪去無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城中有一豪族長者與跋難陀釋子知舊親友彼作如是念言「若跋難陀釋子來入此城者當為跋難陀故飯食眾僧」於異時跋難陀釋子來入城中長者聞來至即遣人詣僧伽藍中語諸比丘「明日請食」即於其夜辦具種種甘饌飲食明日清旦往白時到時諸比丘到時著衣持鉢詣長者家就座而坐諸比丘語長者言「眾僧已集飲食辦者可時施設」長者報言「諸尊小留待須跋難陀釋子至」諸比丘報言「眾僧已集若飲食已辦者便可施設何須留待日時晚過恐諸比丘不得具足滿食」時長者白諸比丘「我先有誓願若跋難陀釋子來入此城者我當為跋難陀釋子飯食眾僧願諸尊小留待跋難陀」爾時跋難陀小食時乃更詣餘家日時垂欲過方來時諸比丘見時欲過雖得飲食竟不滿足其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「云何跋難陀釋子小食時更詣餘家時垂欲過方來使諸比丘飲食不得滿足耶」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足已在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧以無數方便呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何跋難陀釋子小食時到餘家時欲過方來使諸比丘不得滿足食耶」世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘先受請小食時至餘家者波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時羅閱城中有一大臣與跋難陀釋子知舊親友時彼大臣於異時大得甘果即勅一人言「跋難陀釋子是我知舊親友汝可持此果往至僧伽藍中示之語言『我與汝知舊可持此果眾僧中分布』」時彼使人即持果詣僧伽藍中白諸比丘「大德此是僧新果」諸比丘語言「若與眾僧者便可賦之」其人報言「羅閱城中大臣勅我言『汝持此果詣僧伽藍中示跋難陀釋子令賦與僧』今須跋難陀釋子至當賦與僧」時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還使眾僧不得食新果時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言「云何後食已方詣餘家時過乃還使諸比丘不得食新果也」諸比丘往世尊所頭面禮足已在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何跋難陀釋子後食已更詣餘家時過方還使諸比丘不得食新果」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去當如是說戒若比丘先受請前食後食詣餘家者波逸提」如是世尊與諸比丘結戒

爾時羅閱城中眾僧大有請處諸比丘皆畏慎不敢入城受請白佛佛言「自今已去聽諸比丘相囑授入城」比丘不知當囑授誰佛言「當囑授比丘若獨處一房中當囑授比近住者自今已去當如是說戒若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑授者波逸提」如是世尊與諸比丘結戒

時病比丘先語檀越家作羹作粥作飯彼畏慎不敢入城恐犯食後至餘家白佛佛言「聽病比丘不囑授得入自今已去應如是說戒若比丘先受請前食後食至餘家不囑授餘比丘除時因緣波逸提是中時者病時」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘作衣時到或須大釜或須小釜或須瓶或須杓或須𤬪或須斧或須盂或須盆或須小椀或須銚或須繩或須衣懸或須伊尼延陀或須毛𣰢諸比丘皆畏慎不敢入城恐犯不囑授入村白佛佛言「自今已去聽諸比丘作衣時不囑授入村自今已去當如是結戒若比丘先受他請已前食後食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提餘時者病時作衣時」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘施衣時到或有已得施衣處或有方當求索彼畏慎不敢入城恐犯不囑授入城佛言「自今已去聽諸比丘布施衣時不囑授入城自今已去當如是說戒若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時是謂餘時

比丘義如上

前食者明相出至食時是

後食者從食時至日中是

家者有男子女人所居也

餘比丘者同一界共住也

病者如上

作衣時者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月乃至衣上作一馬齒縫是也

施衣時者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月除此已餘時勸化作食并施衣者是也

若比丘囑授欲詣村而中道還失前囑授後若欲去者當更囑授若比丘囑授欲詣村不至所囑授處乃更詣餘家失前囑授若欲往應更囑授而去若囑授至白衣家乃更至庫藏處及聚落邊房若至比丘尼僧伽藍中若即白衣家還出失前囑授應更囑授而往

若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑授比丘入村間除餘時波逸提若一脚在門內一脚在門外方便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者病時作衣時施衣時囑授比丘若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊房若至比丘尼僧伽藍至所囑白衣家若眾多家敷坐具請比丘若為力勢所持或命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者迦留陀夷本處俗時有同友白衣婦顏貌端正名曰齋迦留陀夷亦復顏色端正時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所齋憂婆私亦繫意在迦留陀夷所時迦留陀夷到時著衣持鉢往至齋憂婆私家就座而坐時齋憂婆私洗浴莊嚴其身夫主心極愛敬未曾相離夫主問迦留陀夷言「欲須何等耶」報言「我須食」其夫即語婦言「出食與之」婦即如言與食迦留陀夷食已坐住不去其夫語迦留陀夷言「汝向者言須食已與汝食竟何以不去耶」時齋憂婆私現相令其不去時彼夫主瞋責迦留陀夷言「比丘妨我向言須食食已何故不去更欲作何等我今捨汝出去隨汝在後欲何所作」時彼夫主瞋恚作是語已便出去時有乞食比丘來至其家時乞食比丘復嫌責迦留陀夷言「汝云何在食家中安坐」爾時乞食比丘還出舍衛城到僧伽藍中以此因緣向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦留陀夷言「汝云何在食家中安坐」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧知而故問迦留陀夷言「汝實在食家中安坐耶」對曰「實爾」世尊以無數方便呵責迦留陀夷「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何在食家中有寶安坐」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘「此愚癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提

比丘義如上

食者男以女為食女以男為食是名為食

家者如上說

寶者車𤦲馬瑙真珠虎珀金銀

若比丘在食家中有寶舒手得及戶應坐若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提盲而不聾者突吉羅聾而不盲者亦突吉羅立而不坐者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若入食家中有寶舒手及戶處坐若有二比丘為伴若有識別人或有客人在一處不盲不聾不聾不盲或從前經過不住或卒病發倒地或為力勢者所持或被繫閉或命難或梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者迦留陀夷本處俗時有白衣同友婦名曰齋顏貌端正迦留陀夷亦顏貌端正時迦留陀夷繫意在齋憂婆私齋憂婆私亦繫意在迦留陀夷所爾時尊者迦留陀夷到時著衣持鉢往至齋憂婆私家自念言「世尊作如是語『食家中有寶不應安坐應在舒手及戶處坐』」即便在戶扇後坐時迦留陀夷與齋憂婆私共語時有乞食比丘來至彼家聞迦留陀夷語聲嫌責言「云何在食家中有寶屏處坐令我等不知為何所作」時乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中以此因緣具白諸比丘諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦留陀夷言「云何在食家中有寶屏處坐」諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問迦留陀夷「汝審在食家中有寶在屏處坐語耶」答言「實爾世尊」世尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何在食家中有寶在屏處坐耶」呵責迦留陀夷已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提

比丘義如上說

食者女是男食男是女食

寶者車𤦲馬瑙真珠虎珀金銀

屏處者若樹牆壁籬柵若衣障及餘物障

彼比丘入食家中有寶屏處坐使舒手得及戶令乞食比丘見若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提盲而不聾突吉羅聾而不盲突吉羅立而不坐突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若在食家中有寶坐舒手得及戶使乞食比丘見若有二比丘為伴若有識別人在邊或有客人在一處不盲不聾或從前過不住或卒病倒地或力勢者所持或被繫閉或命難或梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者迦留陀夷本處俗時有白衣親友婦名曰齋顏貌端正迦留陀夷亦顏貌端正時迦留陀夷繫意在齋優婆私所齋優婆私亦繫意在迦留陀夷所爾時尊者迦留陀夷到時著衣持鉢往至齋優婆私家在露地共一處坐語有一乞食比丘來至其家見迦留陀夷與齋憂婆私共露地一處坐語即嫌責尊者迦留陀夷言「云何與齋憂婆私露地共一處坐語耶」時乞食比丘舍衛城中食已還僧伽藍中以此因緣語諸比丘諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦留陀夷言「云何在齋憂婆私家露地共一處坐語」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧知而故問迦留陀夷「汝實與齋憂婆私露地共一處坐語耶」答言「實爾世尊」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何迦留陀夷在齋憂婆私家露地共一處坐語耶」呵責迦留陀夷已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘獨與女人露地坐波逸提

比丘義如上

女人者人女有智命根不斷

獨者一女人一比丘

屏處者見屏處聞屏處見屏處者若塵霧黑闇不見面聞屏處者常語不聞聲

彼比丘獨與女人露地共一處坐波逸提若盲而不聾突吉羅若聾而不盲突吉羅若立不坐突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者有二比丘為伴若有識別人在邊或有客人在一處不盲不聾或從前過不住或卒病倒地或為力勢所持或被繫閉或命難或梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子與餘比丘共鬪欲求懺悔跋難陀結恨在心後於異時跋難陀釋子語彼比丘言「汝隨我行到村中當與汝食」比丘報言「爾」時跋難陀到時著衣持鉢與彼比丘俱入舍衛城中將至無食處周迴遍行餘有少時在跋難陀念言「若此比丘出舍衛城至祇桓中日時已過」跋難陀語彼比丘言「未曾有汝是大惡人」比丘問言「我作何等過」跋難陀報言「今由汝故併使我不得食長老速去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂」跋難陀語彼比丘已便入舍衛城中有食處而食時彼比丘出舍衛城到祇洹精舍日時已過不得食乏極諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子「云何語餘比丘言『將汝至聚落與汝食』竟不與比丘食便語言『汝速去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂』遣彼比丘還祇洹中日時過竟不得食乏極」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何將餘比丘言『與汝食』竟不與食便語言『汝速去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂』使彼比丘入祇洹中日時過不得食乏極耶」爾時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘語餘比丘如是語『大德共至聚落當與汝食』彼比丘竟不教與是比丘食語言『汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂』以此因緣非餘方便遣他去波逸提

比丘義如上

村者四種村如上

食者時食

彼比丘語此比丘言「至聚落間與汝食」彼竟不與比丘食便語言「汝去我與汝若坐若語不樂我獨坐獨語樂」彼方便遣去捨見處聞處波逸提捨見處至聞處突吉羅捨聞處至見處突吉羅方便遣去自捨見處聞處波逸提捨見處至聞處捨聞處至見處突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜者語言「汝去我當送食至僧伽藍中」彼若破戒破見破威儀若眾中所舉若被擯若應擯若見命難淨行難方便遣去不以嫌恨故遣去不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十六竟

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中爾時摩訶男釋種請眾僧供給藥彼恭敬上座施與好者求者亦與不求者亦與時六群比丘自相謂言「此摩訶男釋種子請眾僧供給藥彼恭敬上座施與好者於我等無恭敬心惡者施與我等求索猶不見與況不求而得」自相謂言「我等當往詣其家求索難得所無有藥」於是即往詣其家語言「我等須如是如是藥」摩訶男報言「若我家中有者當相與若無者當為詣市求買供給」六群比丘報言「汝家可無如是如是藥耶」摩訶男報言「我家有者當相與無者當為詣市求索相與」時六群比丘復語言「汝請眾僧供給藥恭敬上座與好者求者與之不求者亦與之與下座惡者又不慇懃恭敬求索而不見與況不求而得汝家中所無有而請眾僧與藥汝有愛又復妄語」摩訶男報言「我先有要誓請眾僧家中所有者隨供給之若無者當詣市求索與汝今云何言『我有愛是妄語人無有至誠耶』長老去我自今已去不復能供給眾僧藥也」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布施常供給眾僧藥云何汝等罵詈言『他有愛妄語』使斷眾僧藥耶」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何摩訶男釋子有信心好樂布施常供給眾僧藥而汝等罵詈言『有愛妄語』使斷眾僧藥耶」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘應受四月請因緣請與藥若過受者波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸病比丘有畏慎心不敢過受藥白佛佛言「自今已去聽諸病比丘過受藥自今已去當如是說戒若比丘無病受四月請與藥過受者波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸居士常請諸比丘與藥諸比丘有畏慎心不敢受常請供給藥白佛佛言「自今已去聽諸比丘受常請供給藥自今已去當如是說戒若比丘無病受四月請與藥若過受除常請者波逸提」如是世尊與比丘結戒

時摩訶男釋子復作是念「我寧可以一人二人故斷眾僧藥耶今故應當更請眾僧供給藥」作是念已即便至僧伽藍中請諸比丘言「願諸大德僧受我請供給藥」諸比丘各各有畏慎心不敢受更請與藥白佛佛言「自今已去聽諸比丘受更請給藥」諸比丘便計前日數白佛佛言「不應計前日數應從斷藥還與已來日從此為數自今已去當如是說戒若比丘無病受四月請與藥若過受除常請更請波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸居士請諸比丘與分藥諸比丘畏慎不敢受白佛佛言「自今已去聽諸比丘受分藥自今已去當如是說戒若比丘無病受四月請與藥若過受除常請更請分請與分藥波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時諸居士請比丘與盡形壽藥諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥白佛佛言「自今已去聽諸比丘受盡形壽藥自今已去與比丘結戒若比丘受四月請與藥無病比丘應受請若過受除常請更請分請盡形壽請波逸提

比丘義如上

四月者夏四月也

因緣者藥請也

病者醫所教服藥者也

常請者其人作如是言「我常與藥

更請者斷已後復更與請

與分藥者持藥至僧伽藍中分與

盡形壽請者其人言「我當盡形壽與藥

請者有四種或有請夜有限齊藥無限齊或有請藥有限齊夜無限齊或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜無限齊藥無限齊云何請夜有限齊藥無限齊彼作夜分齊不作藥分齊「我與爾許夜藥」是謂請夜有分齊藥無分齊云何請藥有分齊夜無分齊彼作藥分齊不作夜分齊作如是言「我與如是藥」是為請藥有分齊夜無分齊云何請夜有分齊藥亦有分齊彼作夜分齊藥分齊作如是言「爾許夜與如是藥」是謂請夜有分齊藥有分齊云何請夜無分齊藥無分齊彼不作夜分齊藥分齊作如是言「我請汝與藥」是謂請夜及藥俱無分齊是中請夜有分齊藥無分齊夜有分齊藥有分齊應夏四月受請是中藥有分齊夜無分齊夜無分齊藥無分齊應隨施時受彼比丘無病應受夏四月與藥若過受除常請更請分請盡形壽請咽咽波逸提

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者受四月請與藥病者過受請常請更請分請盡形壽請無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時王波斯匿土境民人反叛時王自領六軍征罰時六群比丘往至軍中觀看軍陣時王波斯匿語言「諸尊在此軍中欲何所為」六群報言「我無所作來看軍陣耳」時波斯匿王聞已心甚不悅王復問言「今者欲何所至耶」六群報言「我等欲詣舍衛國見佛」時王語言「若至舍衛國者持我名禮拜問訊世尊言『起居輕利遊步康強教化有勞耶今持此一裹石蜜奉上世尊以此因緣具白世尊』」爾時六群比丘即往舍衛國詣祇桓精舍禮世尊足已在一面坐即稱波斯匿王名「禮拜問訊世尊起居輕利遊步康強教化有勞耶以此一裹石蜜奉上世尊」即以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等癡人乃觀王者軍陣勢力耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘往觀軍陣波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時波斯匿王土境人民反叛有大臣兄弟二人兄名利師達弟名富羅那王使此二人領軍征罰此二人渴仰欲見比丘即遣使往請比丘「大德來我欲相見」諸比丘皆有畏慎心言「世尊制戒若比丘往觀軍陣者波逸提」時諸比丘往白世尊世尊告言「若須有所白若有請喚者聽往自今已去當如是說戒若比丘往觀軍陣除餘時因緣波逸提

比丘義如上

陣者若戲若鬪

軍者或一軍二軍三軍四軍一軍者一象軍一馬軍一車軍一步軍也若純有馬軍純象軍步軍車軍也二軍者二象二馬二車二步或有象馬或象車或象步或馬車或馬步或車步也三軍者三象三馬三車三步也或象馬車或象馬步或馬車步也四軍者四象四馬四車四步也或象馬車步也

彼比丘往觀軍陣從道至道從道至非道從非道至道從下至高從高至下去而見者波逸提不見者突吉羅若方便莊嚴欲觀而不去者一切突吉羅若比丘先在道行軍陣後至比丘應下道避若不避者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若比丘有事往若被請去或力勢者將去若先前行軍後至下道避若水陸道斷賊難惡獸難水大漲若為勢力所繫縛去或命難梵行難不下道無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘時有因緣至軍中宿時諸居士見自相謂言「我等為恩愛故在此宿耳而此沙門復在此何為耶」爾時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「世尊制戒有時因緣乃得至軍中汝等云何乃於軍中止宿耶」爾時諸比丘往至世尊所以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘有時因緣得至軍中汝等何事乃在軍中宿耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提

比丘義如上

若比丘有因緣欲至軍中得二宿住至第三宿明相未出時應離見聞處彼比丘軍中二宿已至第三宿明相未出不離見聞處明相出波逸提若離見處至聞處突吉羅離聞處至見處突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者得二宿已至第三宿明相未出離見聞處若水陸道斷若惡獸難盜賊難水大漲為勢力者所執留或被繫閉或梵行難命難得至二宿軍中住至三宿明相未出不離見聞處不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十九竟

四分律卷第十五

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