四分律

四分律卷第八(初分[1]之八)

[2]三十捨墮法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘以純白羊毛作新[3]臥具諸居士見皆譏嫌言「沙門釋子不知慚愧無有厭足外自稱言『我修正法』如是何有正法[4]新白羊毛臥具似王若王大臣」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「云何作此純白羊毛臥具」訶責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀[5]非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等乃作此純白羊毛臥具」時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作新臥具[6]應用二分純黑羊毛三分白四分[7]若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提

比丘義如上

白者或生白或染令白

尨色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛

若比丘欲作四十鉢羅羊毛[8]臥具者二十鉢羅純黑十鉢羅白十鉢羅尨欲作三十鉢羅臥具者十五鉢羅純黑十五鉢羅半白半尨若欲作二十鉢羅臥具者十鉢羅純黑五鉢羅白五鉢羅尨若比丘不以二分黑三分白四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅[9]若使他作尼薩耆波逸提不成[10]突吉羅若為他作成不成盡突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅[11]與僧時應往僧中偏露右肩脫革[12]向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受[13]此比丘懺白如是」作[14]白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即應還彼比丘臥具白二羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還某甲比丘臥具白如是」「大德僧聽此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧僧今持此臥具還此比丘誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟僧忍[15]默然故[16]是事如是持」是比丘僧中捨臥具竟不還者突吉羅若有人教[17]「莫[18]」若轉作淨施若遣與人若數數敷壞一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若二分黑三分白四分尨作新臥具若白不足以尨足之若作純尨者若得已成者若割截壞若作壞色若作枕[19]作褥若作臥氈若作小方坐具若作[20]襯鉢裹氈若作剃刀囊或作[21]或作[22]攝熱巾或作裹革屣巾一切不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)[23]

[24]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘嫌臥具或重或輕或嫌薄或嫌厚不捨故臥具更作新者彼如是常營求臥具藏積眾多時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何嫌[25]故臥具或輕或重或薄或厚不捨故者而更作新臥具[26]臥具眾多」嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧無數方便訶責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚作新臥具而藏積眾多」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘言「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時有比丘得乾痟病有糞掃臥具極重有小因緣欲出人間遊行內自思念「世尊制戒若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾痟病此臥具重有小因緣欲人間遊行我當云何」語諸比丘言「大德我今乾痟病有糞掃臥具極重有小因緣事須人間[1]遊行不堪持行諸大德與我白世尊世尊若有教勅我當奉行」諸比丘聞此語已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集諸比丘告言「自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨此比丘當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白『大德僧聽我某甲比丘得乾痟病有小因緣欲至人間遊行有糞掃臥具極重不堪持行我今從僧乞作新臥具羯磨』如是至三眾中當差堪能羯磨人如上作如是白『大德僧聽此某甲比丘得乾痟病欲人間遊行有糞掃臥具重今從僧乞作新臥具羯磨若僧時到僧忍聽僧與此比丘作新臥具羯磨白如是』『大德僧聽此某甲比丘得乾痟病有糞掃臥具重欲人間遊行今從僧乞更作新臥具羯磨今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然誰不忍者說』『僧已忍與某甲比丘更作[2]新臥具羯磨竟僧忍默然故[3]是事如是持』自今已去當如是說戒若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提

比丘義如上

若比丘減六年不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅若使他作成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅為他作成不[4]突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅[5]與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘減六年不捨故臥具更作新臥具犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘減六年不捨故臥具更作新臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如是」作此白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即應還彼比丘臥具白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘減六年不捨故臥具更作新者犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此比丘臥具白如是」「大德僧聽此某甲比丘減六年不捨故臥具更作新者犯捨墮今捨與僧僧今持此臥具還此比丘誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍還彼比丘臥具竟僧忍[6]默然故是事如是持

是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅若有人教「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若數數敷壞若作非臥具一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更作新者若復無者更自作若他作與若得已成者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

[7]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊遣人請食諸佛常法諸比丘受請後遍行諸房見故坐具在溫室中或教授堂中若經行處若洗脚石上或在戶前埵上或在杙上或在龍牙[8]橛上或在衣架上或在繩床木床上或在[9]枕上或在地敷上處處狼藉無人收攝世尊見已作是[10]「諸比丘嫌坐具或重或輕或言[11]厚或言薄不捨故更作新者坐具眾多處處狼藉無人收攝我今云何令諸比丘用故坐具」復作是[12]「我當聽諸比丘作新坐具取故者縱廣一[13]搩手[14]帖著新者上壞色故」世尊食訖以此因緣集比丘僧告言「我向者眾僧受請後遍行諸房見諸故坐具處處狼藉無人收攝我見已作是念『諸比丘或言我坐具重或言輕或言薄或言厚』不捨故坐具更作新者故者處處狼藉無人收攝我作是念『云何令諸比丘用故坐具』而復念言『我今聽諸比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故』是故聽諸比丘作新坐具取故者縱廣一搩手帖著新者上[15]以壞色故

時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故而作新坐具不取故者縱廣一搩手帖新者上壞色故諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何世尊聽諸比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖新者上用壞色故而汝等作新者不以故者縱廣一搩手帖著新者上」嫌責已往世尊所頭面作禮在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何我與比丘制戒若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖[1]著新者上用壞色故云何汝等作新坐具不取故者縱廣一搩手帖新者上」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故若作新坐具不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故尼薩耆波逸提

比丘義如上

彼比丘作新坐具時若故坐具未壞未有穿孔當取浣染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新者上若帖邊若中央壞色故若比丘不取故者帖新者上用壞色故而更作新坐具成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅若令他作成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅為他作成不成盡突吉羅

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不[2]成捨突吉羅[3]與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘作新坐具不[4]以故者帖新者上[5]用壞色故犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲[6]比丘懺白如是」作是白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即當還彼比丘坐具作白二羯磨與應如是與僧當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘坐具白如是」「大德僧聽此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮今捨與僧僧今持此坐具還此比丘誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲比丘坐具竟僧忍默然故[7]是事如是持

若比丘於僧中捨坐具竟不還者突吉羅若有人[8]「莫還」者突吉羅若轉作淨施若自受若遣與人若數數坐壞一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者裁取故者帖新者上壞色故若彼自無得更作新者若他為作若得已[9]成者若純故者作不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)

[10]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子道路行多得羊毛貫杖頭擔在道行諸居士見嫌責言「沙門釋子云何販賣羊毛」即問言「大德此羊毛賣不」諸比丘聞此語已其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何自取羊毛擔在道行乃為居士所譏」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提

比丘義如上

若比丘在道行若在住處得羊毛[11]須者應取若無人持自持至三由旬[12]有人持應語彼人言「我今有此物當助我持」乃至彼處比丘於此中間不得助持若助持突吉羅若令比丘尼持過三由旬突吉羅若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過三由旬突吉羅除羊毛若持餘[13]拘遮羅若乳葉草[14]若芻摩若麻若廁羅婆尼持過三由旬者突吉羅若復[15]擔餘物著杖頭行者亦突吉羅

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」作是白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即當還彼比丘羊毛作白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還某甲比丘羊毛白如是」「大德僧聽此某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與僧僧今持此羊毛還此比丘誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與某甲比丘羊毛竟僧忍默然故[1]是事如是持

若比丘僧中捨竟不還者突吉羅若復有人教言「莫還」者突吉羅若復轉[2]作淨施若遣與人若數數用一切突吉羅

[3]比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅是謂為犯

不犯者若持至三由旬若減三由旬若有人與持者語使持乃至某處中間更不助擔使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬若擔毳[4][5]毳繩若擔頭[6]毛項上毛脚毛若作帽[7]作攝熱巾[8]裹革屣盡無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

[9]爾時佛在釋翅[10]瘦迦維羅衛尼拘律園時六群比丘取羊毛作新坐具使比丘尼浣染擘時摩訶波闍波提比丘尼為染染色[11]污手往至世尊所頭面禮足已在一面立時世尊知而故問「何故[12]瞿曇彌汝手有染色[13]若染師耶」即白佛言「六群比丘欲作新坐具持羊毛來使我等浣染擘是故污手」即頭面禮佛足還所止[14]爾時世尊以此因緣集比丘僧知而故問六群比丘「汝等[15]實作新坐具使比丘尼浣染擘耶」報言「實爾世尊」世尊以無數方便呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃使比丘尼浣染擘羊毛」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波逸提

如是世尊與比丘結戒已諸比丘各自有疑不敢使親[16]里比丘尼浣染擘羊毛佛言「聽親里者得浣染擘自今已去與比丘結戒若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波逸提

比丘義如[17]

非親里及親里如上

若比丘[18]與非親里比丘尼[19]羊毛浣擘者三尼薩耆波[20]逸提若使浣染擘彼浣染而不擘者二尼薩耆波逸提一突吉羅使浣染擘彼浣不染而擘二尼薩耆波逸提一突吉羅[21]使浣染擘彼不浣而染擘者二尼薩耆一突吉羅使浣染擘[22]不浣染擘[23][24]三突吉羅使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘者突吉羅

此應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應[25]往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼比丘言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即當還彼比丘羊毛作白二羯磨應如是與僧當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘羊毛白如是」「大德僧聽此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧僧今持此羊毛還此比丘誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟僧忍默然故是事如是持

[26]僧中捨羊毛竟不還者突吉羅若有人教「莫還」者突吉羅若轉[27]作淨施[28]遣與人若數數用若故壞一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼盡突吉羅是謂為犯

不犯者使親里比丘尼浣染擘若為病人浣染擘若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

[29]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時城[30]內有一大臣與跋難[31]陀親[32]舊知識彼於異時大得猪肉即勅其婦「跋難陀釋子是我親友為其留分」其婦即與留分時王舍城世人節會日作眾伎樂竟夜不眠時大臣兒亦在其中竟夜不眠飢乏問其母言「有殘肉不」母報言「肉盡唯有跋難陀釋子[33]肉在」兒即與母錢語言「持此錢更市肉與跋難陀此肉與我」母即取錢與肉跋難陀釋子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐時大臣婦語言「近者大得肉長者勅我言『跋難陀釋子是我知舊為其留分』我即受勅為大德留分我兒以節會日戲竟夜不眠飢乏來從我索肉以五錢與我言『更市肉與跋難陀此肉與我』我即便與之今有此錢正爾市肉大德可小留待」跋難陀問言「彼為我故與錢耶」答言「爾」「若為我故可與我錢不須肉」時即置錢於地與時跋難陀得此錢已持寄市肆上而去諸居士見皆共嫌之「沙門釋子販賣錢財持錢來置肆上而去」諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言「云何自取錢置肆上而去耶」時王及諸大臣集會共作是言「沙門釋子得捉金銀若錢沙門釋子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像」爾時座中復有一大臣名曰珠髻即語諸大臣言「莫作是言『沙門釋子得捉金銀若錢不捨珍寶珠瓔』何以故我自從如來聞沙門釋子不得捉金銀若錢沙門釋子捨離珍寶珠瓔」時珠髻大臣有威勢有能善說令諸人歡喜信解即往詣世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊「我向所說於法無有違失耶」佛告大臣「如汝所說於正法中多有所益無有違失何以故沙門釋子不得捉持金銀若錢沙門釋子捨離珍寶珠瓔不著飾好汝今當知若應捉金銀若錢不離珠瓔珍寶[1]亦應受五欲若受五欲非沙門釋子法大臣汝今當知若見沙門釋子以我為師而捉金銀若錢珍寶[2]則決定知非沙門釋子法我有如是言『比丘若為作屋故求材木竹草樹皮得受不應自為身受』大臣當知日月有四患不明不淨不能有所照亦無威神云何為四阿修羅塵霧是日月大患若遇此患者不明不淨不能有所照亦無威神沙門婆羅門亦有四患不明不淨不能有所照亦無威神亦復如是云何為四若沙門婆羅門不捨飲酒不捨婬欲不捨手持金銀不捨邪命自活是謂沙門婆羅門四大患能令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦無威神

諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀已往世尊所頭面作禮在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧以無數方便呵責跋難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何自手持錢著肆上而去耶」呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘自手捉錢若金銀若教人捉若置地受者尼薩耆波逸提

比丘義如上

錢者上有文像

若比丘自手捉金銀若錢教人[3]若置地受尼薩耆波逸提此應捨是中捨者若彼有信樂守園人若優婆塞當語言「此是我所不應汝當知之」若彼人取還與比丘者比丘當為彼人物故受勅淨人使[4]掌之若得淨衣鉢針筒尼師[5]應持貿易受持之若彼優婆塞取已與比丘淨衣鉢若尼師檀若針筒應取持之若彼取已不還者令餘比丘語言[6]佛有教為淨故與汝應還彼比丘物」若[7]餘比丘語「不還」者當自往語言「佛有教為淨故與汝汝今可與僧與塔[8]和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親舊知識若還本主何以故不欲使失彼信施故」若不語彼人知是看是者突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若語言「知是看是」若彼有信樂優婆塞守園人當語彼人言「此物我所不應汝當知之」若彼人受已還與比丘者比丘當為彼故受持與淨人掌之後若得淨衣鉢針筒尼師檀得持貿易持之若彼人取已與淨衣鉢若坐具若針筒應取持之若彼人不肯與[A1]餘比丘當語其人言「佛有教為淨故與汝應還彼比丘物」若彼人不與自往語言「佛教比丘作淨故與汝若與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍[9]與諸親屬知識若教使與本施主不欲令失彼信施故」如是一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

爾時世尊在羅閱[10]祇耆闍崛山中時跋難陀往市肆上以錢易錢持去諸居士見已皆譏嫌言「沙門釋子以錢易錢善能賣買」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言「云何持錢易錢持去」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何以錢易錢」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘種種賣買[1]寶物者尼薩耆波逸提

比丘義如上

種種賣買者以成金易成金易未成金易已成未成金易成銀易未成銀易已成未成銀易錢以未成金易成金易未成金易已成未成金易成銀易未成銀易已成未成銀易錢以已成未成金易成金易未成金易已成未成金易成銀易未成銀易已成未成銀易錢[2]成銀易金乃至易錢亦如是以未成銀易金乃至易錢亦如是以已成未成銀易金乃至易錢亦如是以錢易金乃至易錢亦如是

錢者有八種金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢木錢胡膠錢

若比丘種種賣買寶物[3]成金易成金乃至易錢尼薩耆波逸提此應捨是中捨者若守園人若信樂優婆塞當語彼人言「此物我所不應受汝知之」若彼人受已還與比丘者比丘當為彼人故受令淨人掌之後若得淨衣鉢[4]針筒得持貿易持之若彼人受已與比丘淨衣鉢坐具針筒當受持之若彼人受已不[5]與比丘者當令餘比丘語言「佛有教為淨故與汝應還彼比丘物」若餘比丘語復不還者應自往語言「佛有教為淨故與汝汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親舊知識若還本施主何以故不欲失他信施故」若比丘不語彼人言「看是知是」突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若語彼人言「看是知是」若有守園人信樂優婆塞語言「此是我所不應汝知之」若彼人受已還與比丘比丘應為彼人故受令淨人掌之若得淨衣鉢坐具針筒持貿易受[6]持之若彼受已與比丘淨衣鉢坐具針筒受持之若彼人受已不還比丘比丘應令餘比丘語言「佛有教為淨故與汝汝應還此比丘」若不還自往語言「佛有教為淨故與汝汝應與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友知識若還與本施主何以故不欲令失信施故」若以錢貿瓔珞具為佛法僧若以瓔珞具易錢為佛法僧無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)

[7]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行往一無住處村至村中已持生薑易食食已去時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行至無住處村中到時著衣持鉢入村乞食漸漸至賣飯食家默然住賣飯人見已問言「大德何所求欲」報言「居士我須食」彼人言「持價來」報言「居士勿作此言我等所不應[8]彼人言「向者跋難陀以生薑易食食已去大德何故不應」時舍利弗聞此語已慚愧無言乞食已還至僧伽藍中以此因緣語諸比丘

時舍衛城中有一外道得一貴價衣心自念言「我何用此貴價衣為我今寧可易餘衣」復念言「我當何處貿易衣唯有沙門釋子喜著好衣彼必能易」即持衣至僧伽藍中語諸比丘[9]「我欲貿易此衣誰欲易者共易之」跋難陀見已語言「汝明日來當與汝易衣」跋難陀善能治衣即其夜浣故衣擣治光澤如新衣彼外道晨朝持衣至僧伽藍中語諸比丘言「誰欲易衣共貿易之」時跋難陀便出衣[10]語外道言「我以此衣與汝汝與我衣不」報言「與汝」即便共易衣外道得衣已還所止園中示諸外道言「當知我[11]已所著衣易得此衣」外道中有智慧者語言「汝為他所欺何以故汝所著衣新好廣大堅緻此衣是故衣直更擣治光澤似如新耳」此外道即持衣還至僧伽藍中語跋難陀言「我還汝衣汝還我衣」跋難陀言「已共汝貿易竟不得相還」外道言「我衣新好廣大堅緻汝衣弊故更擣治光澤如[12]似新耳」跋難陀報言「我貿易已終不相還」彼外道譏嫌言「自是我衣求不可得耶我衣新好廣大堅緻汝衣弊故云何俱共出家共貿易衣不得還悔

諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀「云何以生薑易食食復與外道貿易衣而不聽悔」諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法[1]非淨行非隨順行所不應為云何[2]生薑易食食與外道貿易衣而不聽悔」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽五眾出家人共貿易應自審定不應共相高下如市道法不得與餘人貿易應令淨人貿易若悔聽還自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘種種販賣尼薩耆波逸提

比丘義如上

種種販賣者以時易時以時易非時以時易七日以時易盡形壽以時易波利迦羅以非時易非時以非時易七日以非時易盡形壽以非時易波利迦羅[3]以非時易時以七日易七日以七日[4]易時乃至非時亦如是以盡形壽易盡形壽乃至易七日亦如是以波利迦羅易波利迦羅乃至盡形壽亦如是賣者價直一錢數數上下增賣者價直一錢言直三錢重增賣者價直一錢言直五錢買亦如是

若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提不得者突吉羅此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘種種販賣[5]得財物犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人應作如是白「大德僧聽此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」如是白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」彼比丘報言「爾」僧即應還彼比丘物白二羯磨[6]如是與僧中應差堪能羯磨人[7]作如是白「大德僧聽此某甲比丘種種販賣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比丘[8]白如是」「大德僧聽此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮今捨與僧僧今[9]持此物還此比丘誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼比丘物竟僧忍默然故是事如是持

若於僧中捨竟不還者突吉羅若還時有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若故壞若數數用若持作餘用一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者與五眾出家人貿易自審定不相高下如市易法不與餘人貿易若使淨人貿易若悔者應還若以[10]酥易油以油易酥無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)[11]

四分律卷第八


校注

[0615001] 之八【大】〔-〕【宮】 [0615002] (三十三)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】前頁[23]不分卷【聖】((三十三))七字=((白羊毛臥具戒))六字【聖】 [0615003] 臥【大】*敷【聖】* [0615004] 新【大】新純【聖】 [0615005] 非沙門法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0615006] 應用【大】〔-〕【聖】 [0615007] 尨【大】下同牻【宋】【元】【明】【宮】下同 [0615008] 臥【大】臥敷【聖】 [0615009] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0615010] 者【大】〔-〕【聖】 [0615011] 與僧【大】*〔-〕【聖】* [0615012] 屣【大】*蓗【聖】* [0615013] 此【大】此某甲【聖】 [0615014] 白【大】是白【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0615015] 默然故【大】故默然【聖】 [0615016] 是事【大】〔-〕【聖】 [0615017] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0615018] 還【大】*還者【聖】* [0615019] 作【大】作氈若作【宋】【元】【明】 [0615020] 襯【大】𭣋【聖】 [0615021] 袜【大】襪【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】祙【麗-CB】 [0615022] 攝【大】*鑷【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0615023] 卷第六終【聖】此下聖本有光明皇后願文 [0615024] 卷第七首【聖】爾時前行聖本有四分律藏初分三第七減六年臥具戒之十五字 [0615025] 故【大】〔-〕【聖】 [0615026] 臥具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0616001] 遊【大】*〔-〕【聖】* [0616002] 新【大】〔-〕【聖】 [0616003] 是事【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0616004] 成【大】成者亦【聖】 [0616005] 與僧【大】〔-〕【宮】 [0616006] 默然故【大】*故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0616007] 前行聖本有不蝶坐具戒五字 [0616008] 橛【大】𣏾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0616009] 枕【大】机【宋】【元】【明】【宮】 [0616010] 念【大】念言【聖】 [0616011] 厚或言薄【大】薄或言厚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0616012] 念【大】令【宮】 [0616013] 搩【大】下同磔【宮】下同 [0616014] 帖【大】下同貼【明】褋【聖】下同 [0616015] 以【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0617001] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0617002] 成捨【大】捨成【宋】【元】【明】 [0617003] 與僧【大】〔-〕【宮】【聖】 [0617004] 以【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0617005] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0617006] 比丘【大】〔-〕【宮】【聖】 [0617007] 是事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0617008] 教【大】教言【聖】 [0617009] 成【大】戒【宮】 [0617010] 前行聖本有擔羊毛過三由旬戒八字 [0617011] 須【大】若須【聖】 [0617012] 有【大】無【聖】 [0617013] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】衣【聖】 [0617014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0617015] 擔【大】儋【明】 [0618001] 是事【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0618002] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0618003] (比丘羅)十七字【大】〔-〕【聖】 [0618004] 莊【大】裝【宋】【元】【明】【宮】 [0618005] 毳【大】〔-〕【聖】 [0618006] 毛【大】上毛【聖】 [0618007] 作【大】持作【聖】 [0618008] 裹【大】持裹【聖】 [0618009] 前行聖本有使非親里尼擗羊毛戒九字 [0618010] 瘦【大】搜【宋】【元】【明】【宮】 [0618011] 污【大】*汗【明】* [0618012] 瞿【大】憍【聖】 [0618013] 若【大】〔-〕【聖】 [0618014] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】舍【聖】 [0618015] 實【大】審【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0618016] 里【大】下同理【聖】下同 [0618017] 上【大】是【明】 [0618018] 與【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0618019] 羊毛浣染擘【大】浣染擘羊毛【宋】【元】【明】【宮】 [0618020] 逸【大】夜【明】【宮】 [0618021] (使浣羅)十九字【大】〔-〕【宮】 [0618022] 不浣【大】浣不【聖】 [0618023] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0618024] 三【大】二【明】 [0618025] 往【大】在【宮】 [0618026] 僧【大】於僧【聖】 [0618027] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0618028] 遣【大】遣人【聖】 [0618029] 前行聖本有畜寶戒三字 [0618030] 內【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0618031] 陀【大】陀釋子【聖】 [0618032] 舊【大】友【聖】 [0618033] 肉【大】分【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0619001] 亦【大】則【宋】【元】【明】 [0619002] 則【大】財【聖】 [0619003] 捉【大】捉者【宋】【元】【明】【宮】 [0619004] 掌【大】*賞【聖】* [0619005] 檀【大】*壇【宋】【元】【明】【宮】* [0619006] (佛有可)三十八字【大】汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有教為淨故與若教言【宮】【聖】 [0619007] 餘比丘語不還【大】彼取已不還餘比丘不語【宋】【元】【明】 [0619008] 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0619009] 梨【大】下同黎【明】下同 [0619010] 祇【大】城【聖】 [0620001] 寶物【大】〔-〕【宮】【聖】 [0620002] 成【大】已成【聖】 [0620003] 成金易成金【大】已成金易已成金【聖】 [0620004] 具【大】臥【明】 [0620005] 與【大】還【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0620006] 持【大】〔-〕【聖】 [0620007] 前行聖本有販賣戒三字 [0620008] 彼【大】時彼【宋】【元】【明】【宮】為彼【聖】 [0620009] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0620010] 示【大】示之【聖】 [0620011] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0620012] 似【大】〔-〕【聖】 [0621001] 非淨行非隨順行【大】非隨順行非淨行【聖】 [0621002] 生【大】以生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0621003] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0621004] 易時乃至【大】易乃至【宋】【元】【明】【宮】乃至易【聖】 [0621005] 得財物【大】*〔-〕【宮】【聖】* [0621006] 如【大】應如【聖】 [0621007] 作【大】如是作【聖】 [0621008] 物【大】所化物【聖】 [0621009] 持【大】時【宋】 [0621010] 酥【大】蘇【宮】 [0621011] 不分卷【聖】
[A1] [-]【CB】衣【大】
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