四分律

四分律卷第三十九三分之三

皮革揵度之餘

爾時大迦旃延在阿槃提國在拘留歡喜山曲中住與億耳優婆塞使人俱時億耳心自念言「如我聞佛所說若我在家與妻子俱不得修清淨行寧可除鬚髮捨家為道」即往大迦旃延所作如是言「如我聞佛所說若我在家與妻子俱不得修清淨行願大德度我出家受大戒」迦旃延言「出家事難沙門不易汝但在家護持佛戒常以時節修行佛教」爾時億耳如是再三白迦旃延時大迦旃延見億耳慇懃至三便聽出家受戒難得三年乃受大戒何以故以不滿十僧故億耳受戒未久便得阿羅漢道自記得道亦如上說爾時億耳聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶如象王又如澄淵聞之歡喜便欲見佛詣迦旃延所白言「我聞佛功德如是今欲往見如來無所著等正覺」迦旃延言「佛功德如汝所說」迦旃延言「汝持我名詣佛所頭面禮足問訊起居少病安樂不持五事往白佛『阿濕婆阿槃提國少比丘受大戒難三年中乃得受戒何以故以不滿十僧故從今已去願世尊少開方便聽阿濕婆阿槃提國得受大戒阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石一重革屣不得經久願世尊聽著重革屣阿濕婆阿槃提國世人好浴願世尊聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具伊梨延陀耄羅耄耄羅𣰽𣯫如是阿濕婆阿槃提國以皮為臥具羖羊皮白羊皮鹿皮願世尊聽得畜皮臥具或有比丘往異方後住處得衣便不肯受何以故恐犯尼薩耆願世尊聽開少方便』」時億耳比丘聞大迦旃延語默然受持即從坐起頭面禮足遶已而去

億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住時億耳持三衣鉢往到佛所頭面禮足已却住一面佛即慰勞言「住止安樂不不以飲食為苦耶」白佛言「住止安樂不以飲食為苦」佛勅阿難與客比丘敷座爾時阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿便使阿難敷座時阿難聞佛語已還佛屋內對佛座敷座敷座已還頭面禮足却住一面白世尊言「已為客比丘敷座竟宜知是時」爾時世尊即起還屋就座而坐億耳亦入佛屋對佛而坐爾時世尊靜坐須臾告億耳言「汝可說法」億耳聞佛教已在佛前說十六句義不增不減音聲清好章句次第了了可解爾時世尊作是念「善哉比丘十六句義不增不減不壞經法音聲清好章句次第了了可解」佛問億耳「本何所作」答言「久見欲過難得受戒乃經三年何以故以不滿十僧故」億耳念言「今正是時和尚迦旃延所遣五事」即白佛言「和尚迦旃延稽首世尊足下問訊世尊起居康強少病安樂白此五事如前所說」佛時默然聽許

時世尊明日清旦以此事集比丘僧為諸比丘隨順說法無數方便稱讚頭陀威儀齊整少欲知足樂處空閑告諸比丘言「聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒若有餘方亦聽餘方者東方有國名白木調國已外便聽南方有塔名靜善塔已外便聽西方有國山名一師梨仙人種山方外便聽北方有國名柱方外便聽如是諸方外聽持律五人得受大戒聽阿濕婆阿槃提國著重革屣聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具聽諸比丘得衣入手數滿十日若過應捨捨已懺悔

爾時比丘得皮補革屣去佛不遠便摘壞恐犯重革屣事爾時世尊知而故問比丘「汝何故摘壞革屣耶」答言「恐犯重革屣事」佛言「革屣若穿壞聽重

時諸比丘得未治皮佛言「聽鞣治若自鞣若使人鞣鞣皮竟裁作一重革屣」須刀佛言「聽畜刀」須裁板佛言「聽畜板」須筋若毛若皮縷等佛言「聽畜」須剗佛言「聽畜若刀鈍聽畜磨石

時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地無安處佛言「聽作囊盛若織竹作籠若樹皮籠聽以毛囊裹外十種衣中聽趣用一一衣作囊」時諸比丘用皮作佛言「不聽以皮作

時諸比丘著新衣革屣上坐污衣佛言「不應著新衣革屣上坐比丘亦不應皮上坐除阿濕婆阿槃提國」時諸比丘持革屣在前便睡狗銜去佛言「不應持革屣在前而睡應以草覆若兩底相合置尼師壇下

爾時比丘持革屣置邊而睡轉反墮革屣上有畏慎心恐犯眠皮上佛言「不犯

時比丘持革屣置鉢中行餘比丘見甚惡之佛言「不應以革屣置鉢中應清淨持鉢

時比丘一手捉革屣鉢餘比丘見惡之佛言「不聽一手捉革屣鉢應一手捉鉢一手捉革屣」時諸比丘渡泥水不得褰衣衣墮泥水中佛言「聽指鉤革屣鉢置掌中一手褰衣

時諸比丘拘薩羅國人間遊行到無比丘住處村宿陶師舍時泥作邊有皮比丘在上眠清旦見畏犯皮上眠佛言「不犯

時六群比丘畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野猫皮迦羅皮野狐皮諸比丘白佛佛言「一切大皮不得畜

時六群比丘坐高大床上若獨坐繩床木床象牙床敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具𣰽𣯫若獺毛用貯褥諸比丘白佛佛言「不應高大床上坐乃至獺毛貯褥

時諸比丘到白衣舍為比丘敷好高大床請比丘坐諸比丘言「佛不聽我等坐高大床」諸白衣言「我等更何處得床」諸比丘白佛佛言「聽除寶床餘者在白衣舍應坐

時諸比丘至白衣舍為比丘敷皮床獨坐床諸比丘畏慎不敢坐念言「佛不聽我等皮上坐除阿濕婆阿槃提國」諸白衣言「我等更何處得床」諸比丘白佛佛言「聽在白衣舍內坐

時諸比丘至白衣舍為敷長繩床木床諸比丘畏慎不敢坐「佛不聽我等與上座同床坐」諸白衣言「我等更何處得人人別床」諸比丘白佛佛言「聽白衣舍得坐

時諸比丘至白衣舍白衣為敷皮囊比丘有畏慎心念言「佛不聽我等坐皮上」諸白衣言「我等更何處得別坐」諸比丘白佛佛言「聽在白衣舍得坐

爾時跋難陀釋子有放牛人為作檀越清旦著衣至檀越舍敷座而坐時牧牛兒來坐聽法跋難陀釋子善為說法種種方便勸進檀越令大歡喜即問言「大德何所須欲」跋難陀言「可止無所須便為得供養已」復言「願說所須」跋難陀言「止不須語若我說俱不與我」答言「大德但說當與」去前不遠見一雜色犢子跋難陀言「我須此皮」答言「小待須我殺之」彼即殺之剝皮與跋難陀跋難陀得皮已從坐起持去時牛母大吼喚逐跋難陀至祇桓門諸比丘見問言「此牛何故吼喚逐汝後」答言「此是其子皮我持來故爾耳」諸比丘白佛佛言「不應乞生皮若乞如法治」諸比丘畏慎不敢帶浮囊渡水佛言「聽

時諸比丘捉牛尾渡水渡已方見是牸牛畏慎佛言「無犯自今已去不應捉牸牛尾渡水

時諸比丘不敢坐皮床上渡水佛言「聽

時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水佛言「聽在皮船上若坐若臥隨意

時諸比丘皮作刀囊不以物裹刀生壞佛言「聽若以毳若以劫貝若以大皮裹刀

時比丘畜兩重革屣佛言「不得畜兩重革屣

時諸比丘畜迦那富羅革屣佛言「不聽畜迦那富羅革屣

爾時比丘與白衣拘薩羅國道路共行為木刺刺脚血大出甚患之不能行時白衣即以所著革屣與比丘時比丘畏慎不敢取恐犯迦那富羅革屣佛言「有如是因緣聽受

時六群比丘畜旋角革屣佛言「不應畜旋角革屣

諸比丘畜鹿角革屣佛言「不應畜

諸比丘畜阿羅梨革屣佛言「不應畜

六群比丘以雜色皮作革屣帶佛言「不應畜

六群比丘持絹布作革屣帶佛言「不應畜

六群比丘畜富羅跋陀羅革屣佛言「不應畜

六群比丘著真誓梨革屣佛言「不應畜

六群比丘著編邊革屣佛言「不應畜

六群比丘著多帶革屣佛言「不應畜

六群比丘著捲形革屣佛言「不應畜

六群比丘著大皮革屣師子皮虎皮豹皮獺皮野猫皮雜色皮野狐皮佛言「一切不得畜

六群比丘用大皮緣革屣或用作帶或用縫佛言「不得用緣及帶縫

時六群比丘著青色革屣佛言「不應畜

六群比丘以青緣革屣或用作帶縫佛言「不應以青緣革屣及作帶縫

六群比丘著黃革屣佛言「不應畜

六群比丘著黃緣革屣若作帶若縫佛言「不應用黃緣革屣及帶縫

六群比丘著赤革屣佛言「不應著赤革屣緣帶縫亦如是

六群比丘著白革屣佛言「不應著白革屣緣帶縫亦如是

六群比丘著似孔雀毛革屣佛言「不應畜

六群比丘著錦色革屣佛言「不應畜

彼比丘得成錦色革屣佛言「不應畜若壞色者聽畜

六群比丘著毳䘢革屣佛言「不應畜

六群比丘著劫貝䘢革屣佛言「不應畜

六群比丘以弊帛䘢革屣佛言「不應畜

六群比丘以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草䘢革屣佛言「不應畜六群比丘癡人是我所遮便更作餘事自今已去一切䘢革屣不應畜

時比丘天雨泥污脚污坐具污身臥具佛言「聽護身護座具故在僧伽藍內著蒲革屣洗足」既著蒲革屣洗足已水入蒲革屣內污脚污座具污身污臥具佛言「聽以樹皮若皮縫著底

爾時舍衛國六群比丘著欽婆羅屐佛言「不應畜如是四種草屐不得畜

爾時佛在王舍城六群比丘剝多羅樹葉作屐樹便枯乾諸居士見皆共譏嫌「沙門釋子無有慚愧斷絕生命自言『我知正法』如是觀之何有正法云何乃取多羅樹葉作屐使樹枯乾」比丘白佛佛言「不應畜

爾時世尊在拘睒彌國時六群比丘著木屐猶如馬行聲亂諸坐禪者諸比丘白佛佛言「不應畜木屐

時諸比丘畏慎不敢上大小便屐上不敢著洗足屐佛言「除可著行者餘者應上

爾時世尊在婆竭提國時毘舍離跋闍子比丘著金屐銀屐佛言「不應畜」即復著琉璃屐佛言「不應畜」復著寶屐佛言「不應畜」復著寶填屐佛言「不應畜」佛言「如是癡人是我所遮輒更作餘事自今已去一切屐不得著

爾時世尊在毘舍離國六群比丘著革屣共佛經行佛告諸比丘「外諸巧師受學弟子亦有恭敬於師此六群比丘癡人著革屣與佛共經行」佛言「自今已去一切革屣不得畜

時六群比丘於和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前己在好經行處和尚等在惡處己在高處和尚等在下處己在前和尚等在後與和尚等竝語與竝經行反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣諸比丘白佛佛言「不應和尚和尚等若阿闍梨阿闍梨等在惡經行處己在好處乃至著革屣一切不得

爾時六群比丘於和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前通肩披衣著革屣若有所取與不露右肩不脫革屣諸比丘白佛佛言「不應爾」佛言「自今已去聽在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脫革屣有所取與

時諸比丘在白衣舍於和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前有所取與偏露右肩脫革屣時形露諸比丘白佛佛言「聽白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前不露右肩不脫革屣隨意有所取與

爾時比丘共餘比丘在道行一比丘從餘比丘索水諸比丘作是念「佛不聽著革屣有所取與」彼比丘即脫革屣取水於是失革屣諸比丘白佛佛言「聽若在道行著革屣隨意有所取與

爾時有比丘暮從比丘索水彼作是念「佛不聽著革屣有所取與」時彼住處去水遠畏毒虫時彼比丘脫革屣往取水毒虫嚙脚痛苦不樂諸比丘白佛佛言「若日入後聽去水遠若畏毒虫得著革屣隨意取與

時六群比丘見和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎諸比丘白佛佛言「應起若一坐食若作餘食法不食若病聽作如是語『大德忍我有因緣故不起』和尚者從受得戒和尚等者多己十歲阿闍梨者有五種阿闍梨有出家阿闍梨受戒阿闍梨教授阿闍梨受經阿闍梨依止阿闍梨出家阿闍梨者所依得出家者是受戒阿闍梨者受戒時作羯磨者是教授阿闍梨者教授威儀者是受經阿闍梨者所從受經處讀修妬路若說義乃至一四句偈依止阿闍梨者乃至依止住一宿阿闍梨等者多己五歲除依止阿闍梨若比丘所住房應掃灑掃灑已若故有塵聽泥漿污灑泥漿污灑已若故有塵聽作地敷若伊梨延陀耄羅耄耄羅𣰽𣯫若十種衣隨所得敷之

時諸比丘不洗足上地敷佛言「聽在戶邊安拭足物若故不淨應戶外安水器洗足」比丘洗足已足未乾便上地敷地敷爛壞佛言「足未乾不得上地敷若有急事應以足拭膝若拭𨄔若以手拭若以弊物拭

時諸比丘為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與數數洗足疲勞諸比丘白佛佛言「自今已去若為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與聽用銅盤若案若机飲食所須之物盡持置上一時授與

時有比丘足下惡腫於天雨中餘比丘扶往廁上臥泥中極患苦諸比丘白佛佛言「聽為護身護衣護臥具故僧伽藍內聽著一重革屣

時諸比丘在道行為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與偏露右肩脫革屣疲極諸比丘白佛佛言「聽若在道行為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與即於頭上若肩上取與

爾時佛在舍衛國時六群比丘著革屣入聚落時諸居士見皆共譏嫌「沙門釋子自言『我知正法』云何著革屣入聚落如今觀之有何正法如似國王大臣」諸比丘白佛佛言「不應著革屣入聚落」時諸病比丘有畏慎心不敢著革屣入聚落諸比丘白佛佛言「聽病比丘著革屣入聚落

時六群比丘託病著革屣入聚落餘比丘見語言「佛不言『不得著革屣入聚落』耶」彼言「我病」即問言「何所患苦」答言「長老佛不作如是說若人言『須臾間不樂是謂病人耶』我等託病」諸比丘白佛佛言「不應託病著革屣入聚落

爾時長老畢陵伽婆蹉脚跟破須鞔跟革屣諸比丘白佛佛言「聽著鞔跟革屣

爾時長老畢陵伽婆蹉在道行眼闇脚指蹴地壞足諸比丘白佛佛言「聽著鞔足指革屣

爾時畢陵伽婆蹉多知識在道行大得大麥小麥斑豆粳米諸比丘疑不敢受白佛佛言「聽受」諸比丘受已不知置何處白佛佛言「聽若囊若箱盛

爾時長老畢陵伽婆蹉在道行得酥石蜜不敢受諸比丘白佛佛言「聽受」受已不知著何處白佛佛言「聽若以鍵瓷小鉢次鉢受鍵瓷者入小鉢小鉢者入次鉢次鉢者入大鉢」諸比丘不知畜鍵瓷小鉢次鉢當淨施不白佛佛言「聽不作淨施畜

時長老畢陵伽婆蹉老羸不堪步涉白佛佛言「聽作步挽車若輿若乘除女人牸牛馬

爾時畢陵伽婆蹉在道行得輦不敢受白佛佛言「聽受」得皮輦不敢受白佛佛言「聽取却皮十種衣中隨以一衣裹之」復得織皮輦不敢受白佛佛言「聽却皮繩髮繩以餘繩織應畜

諸比丘須輦轅白佛佛言「聽作」諸比丘須輦繩白佛佛言「聽畜若繩數斷聽用皮作若擔輦肩痛聽安枕薦若患脚寄痛聽作橙安枕薦」時不知何人應擔白佛佛言「聽比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌若得車亦如是若皮車應却皮十種衣中隨以一衣裹之應畜若得織皮車除皮繩髮繩餘得畜」不知何人應牽白佛佛言「聽若比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌牽

爾時長老畢陵伽婆蹉得守僧伽藍人佛言「應畜

爾時六群比丘作皮床皮獨坐床諸比丘白佛佛言「不應畜」復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷破地生虫屋內臭穢諸比丘白佛佛言「不應畜

時有婆羅門出家為道持伊師皮作拭足物置戶內佛言「聽畜

時諸比丘汲水罐繩數斷佛言「聽以皮作索若罐破聽以皮作若繩斷以皮作繩」若戶繩數斷佛言「聽以皮作若開戶若閉戶患手痛聽以大皮裹之若戶樞不轉聽著皮若上樞壞聽以皮縺若向亦如是若繩床木床脚壞聽以皮縺

時有比丘脚痛佛言「以大皮裹脚令得患差便却」若比丘覆屋繩斷佛言「聽以皮作若戶扂繩數斷聽以筋若毛作

時六群比丘畜皮鉢囊革屣囊鍼綖囊諸比丘白佛佛言「不應畜

爾時有木師出家比丘畜皮囊盛作器白佛佛言「不應畜木師出家比丘一切作器不應畜

爾時眾僧得木作器白佛佛言「聽畜」不知用何物盛佛言「聽十種衣隨以一一衣作囊盛

爾時比丘酥油瓶露佛言「聽以濕皮覆若虫嚙應以泥泥

爾時比丘得花形皮油器畏慎不敢畜佛言「聽畜

爾時比丘得角作油器畏慎不敢畜佛言「聽畜若下漏上漏若邊漏聽以皮纏覆

爾時世尊在王舍城有比丘木刺刺脚破須軟革屣「聽畜

時世尊與阿難俱行去尸陀林塚間不遠見有貴價重革屣世尊知而故問阿難「汝何不取此革屣」阿難言「恐畜重革屣」佛言「聽此糞掃物得畜

爾時比丘在道行去塚不遠見有木貫死人皮厚便剝取還房作一重革屣房內臭穢餘比丘問「房內何以臭」即以事答諸比丘白佛佛言「不應畜人皮若畜偷蘭遮及餘不淨可惡皮不應畜若畜突吉羅

爾時有比丘從寒雪國來脚凍壞詣佛所頭面禮足却坐一面佛知而故問比丘「汝何故脚破」白佛言「寒雪處來故凍壞」佛問比丘「彼國法何所著」比丘言「著富羅菴鞮」佛言「聽著若須靺聽作靺聽從非親里居士居士婦乞作不得作餘用若餘用如法治

時六群比丘皮作腰帶佛言「不應畜」皮作禪帶佛言「不應畜

比丘畜皮器佛言「不應畜

比丘畜皮帽佛言「不應畜

比丘作皮緊殊炭佛言「不應畜

比丘不拂拭革屣污脚污臥具佛言「不應不拂拭革屣

時比丘洗足已未乾便著革屣革屣濕爛壞佛言「不應爾

時比丘不數浣拭脚物諸比丘見污穢不喜佛言「聽浣」彼浣已不捩不曬蟲生佛言「應浣捩曬燥皮革揵度竟

衣揵度

爾時世尊在波羅捺國鹿野苑中時五比丘往世尊所頭面禮足却住一面五人白佛「我等當持何等衣」佛言「聽持糞掃衣及十種衣拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍兔衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅鉢尼衣如是十種衣應染作袈裟色持

爾時比丘得塚間衣佛言「聽畜

爾時比丘得願衣佛言「聽畜

爾時比丘在道行去塚不遠見貴價糞掃衣畏慎不敢取佛言「聽取

爾時世尊在舍衛國時有大姓子出家於市中巷陌糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜時波斯匿王夫人見慈念心生取大價衣破之以不淨塗棄之於外為比丘故比丘畏慎不敢取比丘白佛佛言「若為比丘者應取

爾時有比丘大姓出家於市中巷陌廁上糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜時舍衛長者見心生慈愍以多好衣棄置巷陌若廁上為比丘故使人守護不令人取時有諸比丘直視而行入村時守護衣人語言「大德何不左右顧視也」時比丘見畏慎不敢取諸比丘白佛佛言「若為比丘聽取

爾時比丘塹中得死人衣畏慎白佛佛問言「汝用何心取」答言「以糞掃衣取不以盜心取」佛言「不犯自今已去不應取坑塹中死人衣

爾時有居士浣衣已曬置壁上時納衣諸比丘見謂是糞掃衣便取時居士見語言「莫取是我衣」比丘言「我謂是糞掃衣故取耳」便放之而去彼比丘畏慎白佛佛言「汝以何心取」答言「糞掃衣取不以盜心取」佛言「無犯自今已去不應取在園上若籬上塹中糞掃衣

時有比丘於大官斷事處前有死人衣比丘取此人衣時大官勅旃陀羅取死人棄之旃陀羅言「何不使取衣者棄之」大官問言「何人取衣」答言「是沙門釋子取」諸比丘白佛佛言「不應在斷事處取死人衣

爾時比丘在道行去塚不遠見未壞死人有衣即取而去死人即起語言「大德莫持我衣去」比丘言「汝死人何處有衣」故持去不止死人逐比丘至祇桓門外脚跌倒地餘比丘見問此比丘「彼何所說」比丘答言「此死人我取其衣來」諸比丘白佛佛言「不應取未壞死人衣

爾時有牧牛人以衣置頭上而眠時糞掃衣比丘見謂是死人彼作如是念「世尊不聽比丘取未壞死人衣」即取死人臂骨打此牧牛人頭破彼即起語言「大德何故見打」答言「我向謂汝死」牧牛人言「汝不別我死生耶」即打比丘次死諸比丘白佛佛言「死人未壞不應打令壞

時六群比丘畜非衣作鉢囊革屣囊針筒畜錦文臥氈褥枕氍𣯫獺皮諸比丘白佛佛言「不應以非衣作鉢囊及針筒不應畜錦文臥具氈褥枕𣰽𣯫獺皮

爾時比丘塚間得錦文臥氈褥枕諸比丘畏慎不敢取白佛佛言「聽取用

時有比丘塚間得伊梨延陀耄羅耄耄羅𣰽𣯫有畏慎不敢取白佛佛言「聽取却皮却草著餘者用作地敷畜

時有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白佛佛言「聽取却皮十種衣中隨以何衣作聽畜

爾時比丘在塚間得繩床木床獨坐床有畏慎不敢取白佛佛言「聽取除二種繩皮繩髮繩餘者應畜

時比丘在塚間得輦得蓋得步挽車畏慎不敢取白佛佛言「聽取畜

時比丘在塚間得瓶澡灌得杖扇畏慎不敢取白佛佛言「聽取畜

時有比丘在塚間得钁鈎刀鎌畏慎不敢取白佛佛言「聽取畜

時有比丘在塚間得錢自持來比丘白佛佛言「不應取」彼比丘須銅白佛佛言「打破壞相然後得自持去

時有比丘得牛嚼衣白佛佛言「聽取用

時有比丘得鼠嚙衣白佛佛言「聽取用

有比丘得燒衣白佛佛言「聽取糞掃衣有十種牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣產婦衣神廟中衣若鳥銜風吹離處者塚間衣求願衣受王職衣往還衣是謂十種糞掃衣

爾時拘薩羅國波斯匿王與摩竭提王阿闍世中間共鬪多人死時比丘欲往取死人衣白佛佛言「聽往彼若有人先語取若無人輒取

爾時阿闍世王與毘舍離梨奢中間共鬪多人死時比丘欲往取彼死人衣白佛佛言「應往語然後取若無人輒自取

爾時眾多居士於塚間脫衣聚置一處埋死人時糞掃衣比丘見謂是糞掃衣取之而去時諸居士見語言「此是我衣莫持去」比丘言「我謂是糞掃衣」即放地而去比丘畏慎白佛佛言「汝以何心取」答言「以糞掃衣取不以盜心」佛言「不犯不應取大聚衣

爾時眾多居士於塚間燒死人時糞掃衣比丘見烟已喚餘比丘共往塚間取糞掃衣去彼言「可爾」即共往至彼默然一處住時居士見即與比丘一貴價衣第二比丘言「持來當共汝分」彼言「共何誰分彼自與我」二人共諍諸比丘白佛佛言「應還問居士『此衣與誰』若居士言『隨所與者是彼衣』彼若言『不知』若言『俱與』應分作二分

爾時有比丘往塚間取糞掃衣遙見有糞掃衣一比丘即占言「此是我衣」第二比丘即走往取二人共諍各言「是我衣」諸比丘白佛佛言「糞掃衣無主屬先取者

時有二比丘俱往塚間取糞掃衣遙見有衣便占言「是我衣」二人俱走往取衣共諍各言是我衣比丘白佛佛言「糞掃衣無主隨共取分作二分

爾時有眾多居士載死人置塚間糞掃衣比丘見即語餘比丘言「我曹今往取糞掃衣可多得」彼比丘言「汝等自去我不往」比丘即疾往大得糞掃衣持來至僧伽藍中淨浣治彼比丘見語此比丘言「汝作何事而不共我往取衣我往取衣大得來」此比丘言「持來共汝分」答言「汝不共我取云何共分」二人共諍比丘白佛佛言「屬彼往取者

爾時有眾多糞掃衣比丘共期要往塚間取糞掃衣有一比丘得貴價衣餘比丘言「持來共汝分」彼答言「我得此衣何故共汝分」多人共諍比丘白佛佛言「隨先要所得多少應共分

爾時佛在舍衛國時諸居士祖父母父母死以幡蓋衣物裹祖父母父母塔糞掃衣比丘見剝取之諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子無有慚愧盜取人物自言『我知正法』如今觀之有何正法我等為祖父母父母起塔以幡蓋裹塔供養彼云何而自剝取如似故為沙門釋子裹塔供養我等實為祖父母父母以幡蓋裹覆塔供養」諸比丘白佛佛言「不得取如是物」若風吹漂置餘處若鳥銜去著餘處比丘見畏慎不敢取比丘白佛佛言「若風吹水漂鳥銜著餘處聽取

爾時比丘見有莊嚴供養塔衣即取取已畏慎比丘白佛佛言「汝以何心取」答言「以糞掃衣取不以盜心」佛言「無犯不應取莊嚴供養塔衣

爾時世尊在王舍城時毘舍離有婬女字菴婆羅婆利形貌端正有欲共宿者與五十兩金晝亦與五十兩金時毘舍離以此婬女故四方人集於毘舍離時國法以為觀望極好時王舍城諸大臣聞毘舍離有婬女字菴婆羅婆利形貌端正有欲共夜宿者與五十兩金晝亦爾時毘舍離以婬女故四方人集於毘舍離觀望極好時大臣往瓶沙王所白言「大王當知毘舍離國有婬女字菴婆羅婆利形貌端正有欲共宿者與五十兩金晝亦如是以婬女故四方人集於毘舍離觀望極好」王勅諸臣「汝等何不於此安婬女」時王舍城有童女字婆羅跋提端正無比勝於菴婆羅婆利時大臣即安置此婬女若有欲共宿者與百兩金晝亦如是時王舍城以婬女故四方人集於王舍城觀望極好時瓶沙王子字無畏與此婬女共宿遂便有娠時婬女勅守門人言「若有求見我者當語言我病」後日月滿生一男兒顏貌端正時婬女即以白衣裹兒勅婢持棄著巷中婢即受勅抱兒棄之時王子無畏清旦乘車往欲見王遣人除屏道路時王子遙見道中有白物即住車問傍人言「此白物是何等」答言「此是小兒」問言「死」答言「故活」王子勅人抱取時王子無畏無兒即抱還舍與乳母養之以活故即為作字名耆婆童子王子所取故名童子後漸長大王子甚愛之

爾時王子喚耆婆童子來語言「汝欲久在王家無有才技不得空食王祿汝可學技術」答言「當學」耆婆自念「我今當學何術現世得大財富而少事」作是念已「我今寧可學醫方可現世大得財富而少事」念言「誰當教我學醫道」時彼聞得叉尸羅國有醫姓阿提梨字賓迦羅極善醫道彼能教我爾時耆婆童子即往彼國詣賓迦羅所白言「我欲從師受學醫道當教我」彼答言「可爾」時耆婆童子從學醫術經七年已自念言「我今習學醫術何當有已」即往師所白言「我今習學醫術何當有已」時師即與一籠器及掘草之具「汝可於得叉尸羅國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來」時耆婆童子即如師勅於得叉尸羅國面一由旬求覓非是藥者周竟不得非是藥者所見草木一切物善能分別知所用處無非藥者彼即空還往師所白如是言「師今當知我於得叉尸羅國求非藥草面一由旬周竟不見非藥者所見草木盡能分別所入用處」師答耆婆言「汝今可去醫道以成我於閻浮提中最為第一我若死後次復有汝」時耆婆自念「我今先當治誰此國既小又在邊方我今寧可還本國始開醫道」於是即還歸婆伽陀城

婆伽陀城中有大長者其婦十二年中常患頭痛眾醫治之而不能差耆婆聞之即往其家語守門人言「白汝長者有醫在門外」時守門人即入白「門外有醫」長者婦問言「醫形貌何似」答言「是年少」彼自念言「老宿諸醫治之不差況復年少」即勅守門人語言「我今不須醫」守門人即出語言「我已為汝白長者長者婦言『今不須醫』」耆婆復言「汝可白汝長者婦但聽我治若差者隨意與我物」時守門人復為白之「醫作如是言『但聽我治若差隨意與我物』」長者婦聞之自念言「若如是無所損」勅守門人喚入時耆婆入詣長者婦所問言「何所患苦」答言「患如是如是」復問「病從何起」答言「從如是如是起」復問「病來久近」答言「病來爾許時」彼問已語言「我治汝病」彼即取好藥以酥煎之灌長者婦鼻病者口中酥唾俱出時病人即器承之酥便收取唾別棄之時耆婆童子見已心懷愁惱「如是少酥不淨猶尚慳惜況能報我」病者見已問耆婆言「汝愁惱耶」答言「實爾」問言「何故愁惱」答言「我自念言『此少酥不淨猶尚慳惜況能報我』以是故愁耳」長者婦答言「為家不易棄之何益可用然燈是故收取汝但治病何憂如是」彼即治之後病得差時長者婦與四十萬兩金并奴婢車馬時耆婆得此物已還王舍城詣無畏王子門語守門人言「汝往白王言『耆婆在外』」守門人即入白王王勅守門人喚入耆婆入已前頭面禮足在一面住以前因緣具白無畏王子言「以今所得物盡用上王」王子言「且止不須便為供養已汝自用之」此是耆婆童子最初治病

四分律卷第三十九

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