四分律

四分律卷第五十四第四分之五

集法毘尼五百人

爾時世尊在拘尸城末羅園娑羅林間般涅槃諸末羅子洗佛舍利已以淨劫貝裹復持五百張疊次而纏之作鐵棺盛滿香油安舍利置中以蓋覆上復作木槨安鐵棺著中下積眾香薪時末羅子中為標首者持火然之時天即滅火餘大末羅子展轉皆以大炬然之時天亦皆滅之阿那律語末羅子「不須乃爾疲苦諸天滅汝等火」即問阿那律言「大德諸天何故滅火」答言「摩訶迦葉在波婆拘尸城兩國中間在道行與大比丘眾五百人俱彼作是念『我當得見未燒佛舍利不耶』諸天知迦葉心如是念以是故滅火」末羅子言「大德阿那律今便小停遂彼諸天意

爾時摩訶迦葉在彼二國中間道行與大比丘僧五百人俱時有異尼揵子持世尊般涅槃時曼陀羅華在道行時迦葉遙見而問言「汝等從何所來」彼答言「我從拘尸城來」復問言「識我世尊不」答言「識」復問「今故在世不」答言「不在世般涅槃來已七日我從彼持此華來」時迦葉聞之不悅中有未離欲比丘聞世尊已取涅槃便自投乎地譬如斫樹根斷樹倒此諸未離欲比丘亦復如是啼哭而言「善逝涅槃何乃太早世間明眼何乃速滅我曹所宗之法何得便盡」或有宛轉在地猶若圓木此諸未離欲比丘亦復如是啼哭憂惱而言「善逝涅槃何乃太早」爾時有跋難陀釋子在眾中語諸比丘言「長老且止莫大憂愁啼哭我等於彼摩訶羅邊得解脫彼在時數教我等是應是不應當作是不應作是我等今者便得自任欲作便作欲不作便不作」時大迦葉聞之不悅即告諸比丘言「且起疾捉衣鉢時往及世尊舍利未燒當得見」諸比丘聞迦葉言即疾疾執持衣鉢

於是大迦葉與五百人俱往拘尸城已出城渡醯蘭若河往天觀寺至阿難所語言「阿難我欲及世尊舍利未燒見之」阿難答言「欲及世尊舍利未燒而欲見之難可得見何以故世尊舍利已洗浴裹以新劫貝復以五百張疊次而纏之置在鐵棺盛滿香油著木槨中下積眾香薪今垂欲燒之是故難可得見」時大迦葉漸前往佛舍利積所棺槨即自開世尊現足時大迦葉見世尊足下輪相垢污即問阿難「世尊顏容端政身作金色誰污足下輪相」阿難答言「大德迦葉女人心軟前禮佛時泣淚墮上手捉污世尊足」大迦葉聞之不悅即禮世尊足比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大眾亦皆禮佛足時世尊足還內棺中不現時大迦葉哀歎說偈遶棺七匝火不燒自然

時大迦葉燒舍利已以此因緣集比丘僧告言「我先在道行時聞跋難陀語諸比丘作如是言『長老且止莫復愁憂啼哭我等今於彼摩訶羅邊得解脫彼在世時教呵我等是應爾是不應爾應作是不應作是今我等已得自在欲作便作不作便不作』我等今可共論法毘尼勿令外道以致餘言譏嫌『沙門瞿曇法律若烟其世尊在時皆共學戒而今滅後無學戒者』諸長老今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者」時即差得四百九十九人皆是阿羅漢多聞智慧者時諸比丘言「應差阿難在數中」大迦葉言「勿以阿難在數中何以故阿難有愛恚怖癡有愛恚怖癡是故不應令在數中」時諸比丘復言「此阿難是供養佛人常隨佛行親從世尊受所教法彼必處處疑問世尊是故今者應令在數」即便令在數諸比丘皆作是念「我等當於何處集論法毘尼多饒飲食臥具無乏耶」即皆言「唯王舍城房舍飲食臥具眾多我等今宜可共往集彼論法毘尼」時大迦葉即作白「大德僧聽此諸比丘為僧所差若僧時到僧忍聽僧今往王舍城集共論法毘尼白如是」作白已俱往毘舍離

時阿難在道行靜處心自念言「譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行我今亦如是學人有作者而與五百阿羅漢共行」時諸長老皆往毘舍離阿難在毘舍離住諸比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種沙門外道皆來問訊多人眾集時有跋闍子比丘有大神力已得天眼知他心智作如是念「今阿難在毘舍離比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種沙門外道皆來問訊多人眾集我今寧可觀察阿難為是有欲無欲耶」即便觀察阿難是有欲非是無欲復念言「我今當令其生厭離心」將欲令阿難生厭離心即說偈言

「靜住空樹下
心思於涅槃
坐禪莫放逸
多說何所作

時阿難聞跋闍子比丘說厭離已即便獨處精進不放逸寂然無亂是阿難未曾有法時阿難在露地敷繩床夜多經行夜過明相欲出時身疲極念言「我今疲極寧可小坐」念已即坐坐已方欲亞臥頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫此是阿難未曾有法時阿難得阿羅漢已即說偈言

「多聞種種說
常供養世尊
已斷於生死
瞿曇今欲臥

時諸比丘從毘舍離往王舍城作如是言「我等先當作何等為當先治房舍臥具先論法毘尼耶」皆言「先當治房舍臥具」即便治房臥具時大迦葉以此因緣集比丘僧中有陀醯羅迦葉作上座長老婆婆那為第二上座大迦葉為第三上座長老大周那為第四上座時大迦葉知僧事即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今集論法毘尼白如是」時阿難即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白大迦葉言「我親從佛聞憶持佛語『自今已去為諸比丘捨雜碎戒』」迦葉問言「阿難汝問世尊不何者是雜碎戒」阿難答言「時我愁憂無賴失不問世尊何者是雜碎戒」時諸比丘皆言「來我當語汝雜碎戒」中或有言「除四波羅夷餘者是雜碎戒」或有言「除四波羅夷十三事餘者皆是雜碎戒」或有言「除四波羅夷十三事二不定法餘者皆是雜碎戒」或有言「除四波羅夷十三事二不定法三十事餘者皆是雜碎戒」或有言「除四波羅夷乃至九十事餘者皆是雜碎戒」時大迦葉告諸比丘言「諸長老今者眾人言各不定不知何者是雜碎戒自今已去應共立制若佛先所不制今不應制佛先所制今不應却應隨佛所制而學」時即共立如此制限

大迦葉語阿難言「汝於佛法中先求度女人得突吉羅罪今應懺悔」阿難答言「大德此非我故作摩訶波闍波提於佛有大恩佛母命過長養世尊大德迦葉我今於此不自見有罪以信大德故今當懺悔」大迦葉復言「汝令世尊三反請汝作供養人而言不作得突吉羅罪今當懺悔」阿難答迦葉言「我不故作為佛作供養人難是故言不能耳我於此中不自見有罪以信大德故今當懺悔」迦葉復言「汝為佛縫僧伽梨脚躡而縫得突吉羅罪今應懺悔」阿難答言「大德迦葉非我慢而故作更無人捉故爾耳我於此不自見有罪信大德故今當懺悔」迦葉復言「世尊欲取涅槃三反告汝汝不請世尊住世若一劫若過一劫令無數人得利益慈愍世間諸天人民令得安樂汝得突吉羅罪今應懺悔」阿難答言「大德迦葉非我故作魔在我心令我不請佛住世我於此中不自見有罪信大德故今當懺悔」迦葉復言「世尊在時從汝索水汝不與得突吉羅罪今應懺悔」阿難答言「非我故作時有五百乘車從水中過其水甚濁恐世尊飲之作患是故不與」迦葉復言「汝但應與若佛威神或復諸天能令水清淨」阿難言「我於此中不自見有罪信大德故今當懺悔」迦葉復言「汝不問世尊何者是雜碎戒得突吉羅罪今應懺悔」阿難言「我非故作時我愁憂無賴失不問世尊何者是雜碎戒我於此中不自見有罪信大德故今當懺悔」迦葉復言「汝不遮女人令污佛足得突吉羅罪今應懺悔」阿難答言「非我故作女人心軟禮佛足時泣淚手污佛足我於此中不自見有罪信大德故今當懺悔

時大迦葉即作白言「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問優波離法毘尼白如是」時優波離即作白僧「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令上座大迦葉問我答白如是」時大迦葉即問言「第一波羅夷本起何處誰先犯」優波離答言「在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯」「第二復本起何處」答言「在王舍城陀尼伽比丘陶師子初犯」復問「第三本起何處」答言「在毘舍離婆裘河邊比丘初犯」復問「第四本起何處」答言「在毘舍離婆裘河邊比丘初犯」復問「第一僧殘本起何處」答言「在舍衛國迦留陀夷初犯」如是展轉隨所起處如初分說復問「第一不定法本起何處」答言「在舍衛國迦留陀夷初犯」第二亦爾復問「尼薩耆本起何處」答言「在舍衛國六群比丘初犯」如是展轉亦如初分說復問「初波逸提本起何處」答言「在釋翅瘦象力釋子比丘初犯」如是展轉如初分說復問「波羅提提舍尼本起何處」答言「在舍衛國因蓮花色比丘尼起」第二第三第四如初分說復問「第一眾學法本起何處」答言「在舍衛國六群比丘初犯」如是展轉如初分說比丘尼別戒如律所說復問「最初聽受大戒本起何處」答言「在波羅㮈五比丘」復問「最初聽說戒在何處」答言「在王舍城為諸少年比丘」復問「初聽安居本起何處」答言「在舍衛國因六群比丘起」復問「初自恣本起何處」答言「在舍衛國因六群比丘起」如是展轉問乃至毘尼增一時彼即集比丘一切事并在一處為比丘律比丘尼事并在一處為比丘尼律一切受戒法集一處為受戒犍度一切布薩法集一處為布薩犍度一切安居法集一處為安居犍度一切自恣法集一處為自恣犍度一切皮革法集一處為皮革犍度一切衣法集一處為衣犍度一切藥法集一處為藥犍度一切迦絺那衣法集一處為迦絺那衣犍度二律并一切犍度調部毘尼增一都集為毘尼藏

時大迦葉即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問阿難法毘尼白如是」時阿難即復作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令大迦葉問我答白如是」大迦葉即問阿難言「《梵動經》在何處說《增一》在何處說《增十》在何處說《世界成敗經》在何處說《僧祇陀經》在何處說《大因緣經》在何處說《天帝釋問經》在何處說」阿難皆答如《長阿含》說彼即集一切長經為《長阿含》一切中經為《中阿含》從一事至十事從十事至十一事為《增一》雜比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜魔雜梵王集為《雜阿含》如是生經本經善因緣經方等經未曾有經譬喻經優婆提舍經句義經法句經波羅延經雜難經聖偈經如是集為《雜藏》有難無難繫相應作處集為《阿毘曇藏》時即集為三藏

時長老富羅那聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼即與五百比丘俱往王舍城至大迦葉所語如是言「我聞大德與五百阿羅漢共集法毘尼我亦欲豫在其次聞法」時大迦葉以此因緣集比丘僧為此比丘更問優波離乃至集為三藏如上所說彼言「大德迦葉我盡忍可此事唯除八事大德我親從佛聞憶持不忘佛聽內宿內煮自煮自取食早起受食從彼持食來若雜菓若池水所出可食者如是皆聽不作餘食法得食」大迦葉答言「實如汝所說世尊以穀貴時世人民相食乞求難得慈愍比丘故聽此八事時世還豐熟飲食多饒佛還制不聽」彼復作是言「大德迦葉世尊是一切知見不應制已還開開已復制」迦葉答言「以世尊是一切知見故宜制已還開開已復制富羅那我等作如是制是佛所不制不應制是佛所制則不應却如佛所制戒應隨順而學」在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼是故言集法毘尼有五百人

七百集法毘尼

爾時世尊般涅槃後百歲毘舍離跋闍子比丘行十事「是法清淨佛所聽應兩指抄食得聚落間得寺內後聽可得常法得和得與鹽共宿得飲闍樓羅酒得畜不截坐具得受金銀」彼於布薩日檀越布施金銀而共分之時有耶舍迦那子聞毘舍離比丘行如是事即往跋闍子比丘所見勸檀越布薩時布施眾僧金銀僧中唱令與伽那子比丘即言「我不受何以故沙門釋子不應受取金銀沙門釋子捨棄珠寶不著飾好」彼於餘日作分已送與伽那子比丘伽那子比丘言「我不須我先言『沙門釋子捨棄珠寶不著飾好』」彼即言「毘舍離優婆塞瞋汝往教化令喜」時即差使共往耶舍伽那子比丘至毘舍離優婆塞所語如是言「汝實瞋我語耶我言『沙門釋子不受取金銀棄捨珍寶不著飾好』」語優婆塞言「世尊在王舍城時王宮中王群臣集說如是語『沙門釋子應得受取金銀不捨珍寶非不著飾好』時彼眾中有大長者字珠髻語諸大臣言『勿作是言「沙門釋子受取金銀不捨珠寶非不著飾好」何以故沙門釋子不應受取金銀棄捨珠寶不著飾好』時珠髻長者為諸大臣解說各令得解歡喜珠髻長者後於異時往世尊所頭面禮足却坐一面以先因緣具白世尊言『我即為解說各令歡喜世尊我說是言將無違失聖旨不如法教耶』佛言『長者如汝所說如法如實不違世尊教法何以故沙門釋子不應受取金銀除捨珠寶不著飾好其有受取金銀者則受五欲若受五欲則非沙門釋子法長者汝若見沙門釋子捉持金銀決定應知非沙門法我作是說聽為竹𥯤草木故求乞金銀終不應自受取金銀』是故離奢以此因緣沙門釋子不應受取金銀棄捨珠寶不著飾好離奢復於異時世尊在祇桓中告諸比丘『有四事故令日月不明何等為四阿修羅烟雲霧是為四事令日月不明如是沙門婆羅門亦有四事污染塵穢令沙門婆羅門無有光顯何等四或有沙門婆羅門飲酒不能除斷此是第一塵穢或有沙門婆羅門行愛欲法不能捨離此是第二塵穢或有沙門婆羅門受取金銀不捨飾好此是第三塵穢或有沙門婆羅門以邪命自活不能除斷此是第四塵穢是為四事以此四事故令沙門婆羅門污穢不明無有光顯』世尊爾時即說偈言

「『貪欲垢所污
沙門婆羅門
愚癡所覆蓋
愛著於好色
飲酒散亂心
復行愛欲法
受取金寶瓔
此為無智者
沙門婆羅門
邪命以自活
佛說此為結
如日出雲翳
無光顯威耀
不淨純垢污
盲冥闇所閉
愛奴之所使
造惡不善業
癡何能行道
怨憎甚增益
更受未來身

「是故離奢以此因緣故汝等當知沙門釋子不應受取金銀除去飾好我說是語汝以此事不信我耶」彼離奢言「我非為不信我有信樂於汝汝可住此毘舍離我當供給衣服飲食醫藥所須之物

時伽那子比丘與諸離奢解說令得歡喜已與彼使比丘俱還婆闍子比丘所遙見伽那子比丘來即問使比丘言「伽那子比丘已解喻諸離奢得信耶」答言「爾」即言「彼已信樂伽那子持我等作非沙門釋子」婆闍子比丘問言「何故耶」即具說先因緣彼毘舍離比丘語伽那子比丘言「汝先罵眾僧見罪不」答言「我不罵眾僧」彼即和合與作舉伽那子比丘作是念「我此諍事若得長老離婆多與我作伴者便可得如法滅」彼即問餘人言「離婆多在何處」彼即答言「聞在婆呵河邊」即往婆呵河邊離婆多不在彼即問「離婆多在何處」彼即答言「聞在伽那慰闍國」即往彼國既至離婆多復不在復問「離婆多在何處」答言「在阿伽樓羅國」即往彼國而復不在即問「離婆多在何處」答言「在僧伽賒國」即復往彼國見離婆多值眾僧集問離婆多供養弟子言「汝大德長老離婆多往眾僧中不」答言「當往」時離婆多往集僧中聽說法已夜半後捉尼師壇還屋時耶舍伽那子亦在僧中集聽法已夜半後捉尼師壇往離婆多所彼作是念「今正是時當具說先因緣令其得聞」彼即問離婆多言「大德上座得二指抄食不」彼還問言「云何二指抄食」答言「大德長老足食已捨威儀不作餘食法得二指抄食食不」離婆多言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國不作餘食法食以是故制」復問言「大德長老得村間不」彼還問言「云何得村間」答言「大德長老足食已捨威儀不作餘食法往村中間得食」離婆多言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國不作餘食法食以是故制」彼問言「大德長老得寺內不」彼還問言「云何得寺內」答言「大德長老在寺內得別眾羯磨」離婆多言「不應爾」問言「在何處制」答言「在王舍城布薩犍度中制」「大德長老得後聽可不」還問言「云何得後聽可」答言「大德長老在界內別眾羯磨已後聽可」離婆多言「不應爾」問言「在何處制」答言「在王舍城布薩犍度中制」復問「得常法不」還問言「云何得常法」答言「大德長老此作是已言是本來所作」彼答言「比丘知不應觀修多羅毘尼檢校法律若不觀毘尼不檢校法律而違反於法若已作不應作未作亦不應作若觀修多羅毘尼檢校法律與修多羅相應與法律相應不違本法若已作若未作應作」復問言「大德長老得和不」彼還問言「云何得和」答言「大德長老足食已捨威儀以酥生酥石蜜酪和一處得食不」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國不作餘食法食以是故制」復問「大德長老得與鹽共宿不」彼還問言「云何得與鹽共宿」答言「大德長老得用共宿鹽著食中食」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國藥犍度中制」復問言「大德長老得飲闍樓羅酒不」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在拘睒彌國因長老娑伽陀比丘制」復問「大德長老得畜不割截坐具不」答言「不應畜」問言「在何處制」答言「在舍衛國因六群比丘制」復問「大德長老得受取金銀不」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在王舍城因跋難陀釋子制」彼言「大德長老毘舍離婆闍子比丘行此十事『清淨如法是佛所聽』彼勸檀越於布薩時施眾僧金銀令分物人分」彼言「汝莫語餘人何以故恐諸比丘所見不同而不與和合比丘汝可往阿吁恒河山中彼處有三浮陀比丘是我同和上與六十波羅離子比丘共住彼皆勇猛精進度無所畏以此因緣具為彼說已共期婆呵河邊我亦當往

時耶舍伽那子比丘即往彼山中至三浮陀所以此因緣具向彼說之「期婆呵河邊大德離婆多亦當來」時毘舍離婆闍子比丘聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨彼即大持毘舍離好衣往離婆多弟子所語言「我為大德離婆多故持此好衣來與今止不復與即迴與汝可取」彼言「止我不受」彼復懃懃逼令受彼遂便受既受已作是言「長老彼波夷那波梨二國比丘共諍世尊出在波夷那國善哉長老能為我白大德上座『波夷那波梨二國比丘共諍世尊出在波夷那國善哉大德當助波夷那比丘』」彼即答言「大德長老離婆多尊重我難不敢言」彼即強逼之不已便往離婆多所白如是言「大德彼波夷那波梨二國比丘共諍世尊出在波夷那願大德助波夷那比丘」彼即答言「汝癡人持我在不淨部中汝去不復須汝」彼得遣已便往毘舍離婆闍子比丘所語如是言「長老我先語汝『大德離婆多尊重難可為言我不能語』今大見責」彼問言「說何等」彼言「已遣我」復問言「汝幾臘」答言「十二歲」問言「汝十二歲猶故怖畏遣耶」答言「不受我供養云何不畏

時彼離婆多及諸比丘如是語「我等今當往諍所起處」即乘船從恒水中往時天熱疲極住船在岸邊蔭下息時婆搜村有長老在道行作如是念「我今此諍事當觀修多羅毘尼知誰法語誰非法語」彼即觀修多羅毘尼撿校法律便知波梨國比丘是法語波夷那比丘非法語時有天不現身而讚言「善哉善男子如汝所觀波梨比丘如法語波夷那比丘非法語」時諸長老即共往毘舍離

毘舍離有長老字一切去是閻浮提中最上座時三浮陀語離婆多言「今往一切去上座屋中宿具說此事令其得聞」時二人即共相隨往至彼屋時一切去長老夜坐禪思惟夜已久離婆多作是念「此上座年已老氣力羸劣而久坐如是況我當不作如是坐」時離婆多即便坐思惟至夜久一切去長老作是念「此客比丘遠來疲極猶故坐禪思惟如是況我而不久坐」時彼長老即復久坐思惟夜已過多語離婆多言「長老汝此夜思惟何法」答言「我先白衣時甞習慈心此夜思惟入慈三昧」彼即言「汝此夜入小定何以故慈心三昧是小定」即復問言「大德一切去此夜思惟何法」答言「我先白衣時習空法我此夜多入空三昧」彼言「大德此夜思惟大人之法何以故大人之法入空三昧」彼作是念「今正是時可說先因緣令其得知」彼問言「大德長老得二指抄食不」問言「云何得二指抄食」答言「大德足食已捨威儀不作餘食法得二指抄食食」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國不作餘食法食以是故制」如是一一說乃至布薩時受取金銀令分物人分如上說彼即言「勿語餘人恐人心不同不得和合」一切去上座為第一上座三浮陀第二上座離婆多第三上座婆搜村是第四上座阿難皆為其和尚

時長老一切去知僧事時上座即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽今僧論法毘尼白如是」時波夷那比丘語波梨比丘言「汝等今可出平當人」彼即言「上座一切去離婆多耶舍蘇曼那是平當人」波梨比丘語波夷那比丘言「汝等亦應出平當人」彼即言「長老三浮陀婆搜村長老沙留不闍蘇摩是平當人是中有阿夷頭比丘堪任勸化」彼諸比丘言「持此比丘在數中何以故彼在所處當為我等勸化」即著數中彼諸上座作是念「我等若在眾中問此事恐更生餘諍事不知誰語是誰語非我等今寧可差次在別處共平論耶」彼諸長老作是念「我等於何別處而平宜此事」即言「當於婆梨林中」時一切去長老即作白「大德僧聽如此為僧所舉比丘若僧時到僧忍聽於婆梨林中論法毘尼餘比丘不在中白如是」如是作白已應羯磨差二三比丘取餘比丘欲至婆梨林中

時一切去上座以此因緣集比丘僧如是諸上座皆集時一切去上座即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽今僧論法毘尼白如是」時離婆多即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問一切去上座法毘尼白如是」時上座一切去即復作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令離婆多問我答法毘尼白如是」離婆多問言「大德上座得二指淨不」即還問言「云何二指淨」答言「大德長老足食已捨威儀得二指抄食食」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國不作餘食法食以是故制」此是第一事非法非毘尼非佛所教別處平宜已下一舍羅如是一一檢校乃至十事非法非毘尼非佛所教皆下舍羅彼諸長老作是語「如我等今於別處平宜此事已今復欲於僧中如是檢校何以故令眾人皆知故

彼諸長老皆往毘舍離時一切去上座即集比丘僧已作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今論法毘尼白如是」長老離婆多即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問一切去上座法毘尼白如是」時一切去上座即作白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令離婆多問法毘尼我答白如是」離婆多即問言「大德長老得二指淨不」彼問言「云何得二指淨」答言「大德長老足食已捨威儀不作餘食法得二指抄食食」答言「不應爾」問言「在何處制」答言「在舍衛國不作餘食法食是故制」此是第一事非法非毘尼非佛所教於僧中檢校已下一舍羅如是一一檢校乃至十事非法非毘尼非佛所教於僧中檢校已皆下舍羅在毘舍離七百阿羅漢集論法毘尼故名七百集法毘尼

四分律卷第五十四

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