四分律

四分律卷第二十七二分之六明尼戒法

一百七十八單提法之四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲為僧設食并施衣偷羅難陀聞即往問言「我聞汝欲設食并施僧衣實爾以不」檀越報言「爾」偷羅難陀言「眾僧大功德大威神多檀越布施汝供給處多今但可施食不須施衣」檀越即言「可爾」不復作衣即其夜辦具飲食明日清旦往白時到諸比丘尼著衣持鉢往詣其家就座而坐時檀越觀諸比丘尼僧威儀庠序法服齊整見已自悔不覺發言「如是好眾云何使我留難不作衣供養耶」時諸比丘尼即問言「以何因緣乃發是言」時檀越即具白因緣比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀言「云何與眾僧衣作留難」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白佛佛以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何與僧衣作留難」以無數方便呵責已告諸比丘「偷羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提

比丘尼義如上

眾僧者如上

衣者十種如上

彼比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提除眾僧與餘人作留難者突吉羅除衣餘物作留難突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者欲施少者勸使多與欲施少人勸與多人欲施麁勸施細者或戲笑語或屏處語或疾疾語或夢中語或欲說此錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘尼著他僧伽梨不語主入村乞食時衣主不知作失衣意於後求覓乃見彼比丘尼著行即語「汝犯偷」彼言「我不偷汝衣以親厚意故取汝衣著耳」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責此比丘尼言「汝云何不語主盜著他衣使他作失衣意求覓耶」即往白諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘僧呵責此比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼不語主盜著他衣使衣主作失衣意求覓耶」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼不問主便著他衣者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若問主若是親厚若親厚語言「汝但著我當為汝語主」不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子有二沙彌一名耳二名蜜一人休道一人著袈裟入外道眾中時六群比丘尼以沙門衣施與休道者及與彼入外道者爾時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼「汝云何持沙門衣施與休道者及與彼入外道者」諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白佛佛以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等以沙門衣與彼休道及入外道者」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者波逸提

比丘尼義如上

白衣者在家人

外道者在佛法外出家人

沙門衣者染曬衣

彼比丘尼以沙門衣施與彼受者波逸提此與彼不受突吉羅方便欲與而不與期要當與而不與一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若與父母若與塔作人與講堂屋舍作人計挍食直與或為強力者所奪無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時比丘尼眾得如法施衣欲分時偷羅難陀多諸弟子分散行不在時偷羅難陀作是意「遮眾僧如法分衣恐弟子不得」諸比丘尼知如是意諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀「云何作是意『遮眾僧如法分衣恐弟子不得』」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何作是意『遮眾僧如法分衣恐弟子不得』」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼作如是意『眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得』者波逸提

比丘尼義如上

眾僧者如上

法者如法如律如佛所教

衣者有十種如上

彼比丘尼作如是意「眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得」波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或非時分非法別眾非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾非法非律非佛所教若欲分時恐失若壞遮令不分無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼眾僧如法出迦絺那衣六群比丘尼作是念「令眾僧今不出迦絺那衣後當出令五事久得放捨」時諸比丘尼知六群比丘尼作如是意「令眾僧今不出迦絺那衣欲令五事久得放捨」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝云何作是意『令眾僧今不出迦絺那衣欲令五事久得放捨』耶」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何作如是意『令眾僧今不出迦絺那衣欲令五事久得放捨』」以無數方便呵責已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼作如是意『令眾僧今不得出迦絺那衣後當出欲令五事久得放捨』波逸提

比丘尼義如上

僧者如上

法者如法如律如佛所教

彼比丘尼作如是意「停眾僧如法出迦絺那衣欲令五事久得放捨」者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若非時出非法別眾非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾非法非律非佛所教若出時恐失壞遮令不出無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時比丘尼僧欲出迦絺那衣時六群比丘尼作是意「今比丘尼僧如法出迦絺那衣遮使不出欲令久得五事放捨」諸比丘尼知六群比丘尼作如是意「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令五事久得放捨」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼言「云何作是意『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令五事久得放捨』」往白諸比丘諸比丘往白佛佛以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為比丘尼眾欲如法出迦絺那衣云何遮令不出欲令久得五事放捨耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼作如是意『遮比丘尼僧不出迦絺那衣欲令久得五事放捨』波逸提

比丘尼義如上

僧者如上

法者如法如律如佛所教

彼比丘尼作是意「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨」說而了了者波逸提不了了者突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者出迦絺那衣非時非法別眾非法和合眾法別眾似法別眾似法和合眾非法非律非佛所教若出恐失壞如是遮者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘尼共諍鬪至偷羅難陀比丘尼所語言「與我止此鬪諍」偷羅難陀比丘尼聰明智慧諍事起能滅竟不為方便滅此諍事時彼比丘尼以鬪諍事不得和合愁憂遂便休道時比丘尼眾聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀言「云何比丘尼語言『為我滅諍事』而竟不為方便滅此諍事令彼比丘尼以此諍事不和解遂便休道耶」即往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何竟不與彼和解鬪諍事使彼休道耶」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼餘比丘尼語言『為我滅此諍事』而不作方便令滅者波逸提

比丘尼義如上

鬪諍有四種如上

彼比丘尼語餘比丘尼言「為我滅此諍事」而不與方便滅此諍事波逸提除鬪諍已若更有餘小小事諍不方便滅突吉羅若己身鬪諍事不方便滅突吉羅除比丘比丘尼餘人有鬪諍不方便滅突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若為滅若與作方便若病若言不行若彼破戒破見破威儀若被舉若滅擯若應滅擯若以此事有命難梵行難不方便滅者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子有二沙彌一名耳二名蜜一人罷道一人著袈裟入外道眾時六群比丘尼持食與白衣入外道者時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝云何持食與白衣入外道者」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等持食與白衣入外道者」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼與白衣入外道者可噉食者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒彼疑不敢置地與不敢使人與佛言「聽使人與若置地與自今已去當如是說戒若比丘尼自手持食與白衣入外道食者波逸提

比丘尼義如上

白衣者未出家人

外道者在佛法外出家者是

可食噉者如上

彼比丘尼自手持食與白衣入外道此與彼受者波逸提不受者突吉羅方便欲與而不與若期當與悔不與一切突吉羅

比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或置地與或使人與若與父母若與塔作人若為強力者所奪無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十二

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮食或敷床臥具或掃地或取水或受人使令諸居士見已皆共嗤笑言「如我婦營理家業舂磨炊飯乃至受人使令此六群比丘尼亦復如是」時諸居士皆生慢心不復恭敬爾時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼言「云何營理家業舂磨乃至受人使令如俗人無異耶」往白諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何營理家業舂磨乃至受使如俗人無異」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼為白衣作使者波逸提

比丘尼義如上

為白衣作使者即上舂磨乃至受使者是

彼比丘尼營理家業舂磨乃至受人使令者一切波逸提

比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若父母病若被繫閉為敷床臥具掃地取水供給所須受使若有信心優婆塞病若被繫閉為敷床臥具掃地取水受使若為強力者所執如是一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼手自紡績諸居士見已皆共嗤笑言「如我婦紡績此比丘尼亦如是」諸居士即生慢心無有恭敬心時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「汝云何手自紡績」往白諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何自手紡績與俗人無異耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼自手紡縷者波逸提

比丘尼義如上

縷者有十種如上

若比丘尼手自紡縷一引一波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若自索線合線或強力所執者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時偷羅難陀比丘尼到時著衣持鉢詣一居士家敷座而坐時彼居士婦脫身瓔珞衣服入後園洗浴時偷羅難陀比丘尼輒著他瓔珞衣服在居士床上臥時彼居士先出行不在後行還至家內卒見偷羅難陀意謂是己婦即便就臥手捉捫摸嗚口彼捫摸時覺其頭禿方問言「汝是何人」報言「我是偷羅難陀比丘尼」居士語言「汝何故著我婦瓔珞衣服在我床上臥令我見已謂是我婦汝可速去自今已去莫復更來入我家」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀言「汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥」即往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何入居士家著他婦瓔珞衣服在床上臥使居士嫌怪耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入白衣舍內在小床大床上若坐若臥波逸提

比丘尼義如上

白衣舍者

小床者坐床

大床者臥床

彼比丘尼入白衣舍內在小床大床上若坐若臥隨脇著床一轉一一波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若坐獨坐床若為比丘尼僧敷眾多坐若病倒地若為強力者所執若被繫閉若命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘尼向拘薩羅國在道行至一無住處村語其舍主於舍內敷敷具而宿至明日清旦不辭主人而去後村舍失火燒舍時被燒居士謂舍內有人便不往救火火燒舍盡即問「比丘尼在何處」答言「已去」諸居士皆共譏嫌言「此比丘尼等不知慚愧外自稱言『我修正法』如是有何正法云何語主人在舍內止宿明日不辭主人而去我等謂舍內有人而不救火使燒舍盡」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼言「汝云何語主人在他舍內宿去時不語其主令火燒他舍盡」即往白諸比丘諸比丘往白佛佛以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝云何語主人在他舍內宿去時不語使火燒他舍盡」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼至白衣舍語主人敷座止宿明日不辭主人而去波逸提

比丘尼義如上

白衣舍者

宿者在中止宿處是

敷敷者或草敷或葉敷下至自敷臥氈

彼比丘尼至白衣舍內語主人敷座止宿明日不辭而去出門波逸提一脚在內一脚在外方便欲去而不去若共期去而不去一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者辭主人而去若先有人在舍內住若舍先空若先為福舍若是親厚親厚者語言「汝但去當為汝語主人」若舍崩壞若為火燒若中有毒蛇惡獸若有賊入或為強力者所執若被繫閉或命難梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有六群比丘尼誦種種雜呪術或支節呪或剎利呪鬼呪吉凶呪或習轉鹿輪卜或習解知音聲時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝云何習誦如是種種支節呪乃至解諸音聲呪」呵責已往白諸比丘諸比丘往白佛佛以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何誦習種種呪術乃至解知音聲耶」呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼誦習世俗呪術者波逸提

比丘尼義如上

世俗呪術者支節乃至解知音聲也

比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲若口受若執文誦說而了了波逸提不了了突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若誦治腹內虫病呪若誦治宿食不消呪若學書若誦世俗降伏外道呪若誦治毒呪以護身故無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十七

若比丘尼教人誦習呪術者波逸提十八

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一比丘尼名婆羅度他妊娠女人受具足戒已後便生男兒自抱入村乞食時諸居士見已皆譏嫌言「此比丘尼不知慚愧犯不淨行外自稱言『我修正法』如是何有正法看此出家人新生兒」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責婆羅比丘尼言「汝云何度他妊娠女人」往白諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘僧呵責婆羅比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何度他妊娠女人」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼不知妊娠不妊娠後乃知妊娠其中或作波逸提懺或疑「不知者無犯自今已去當如是說戒若比丘尼知女人妊娠度與授具足戒者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼若知女人妊娠度授具足戒作三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨竟二突吉羅白已一突吉羅白未竟突吉羅未白前與剃頭著衣與受戒若集眾眾滿一切突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者若不知若信彼人言若信可信人語或信父母語與受具足戒後生兒不犯

若生已疑不敢捉抱佛言「若未能離母自活聽一切如母法乳哺長養」後有疑不敢與此男兒同室宿佛言「若未能離母宿聽共一處宿」無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十九

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘尼度他乳兒婦女留兒在家後家中送兒還之此比丘尼抱兒入村乞食時諸居士見已皆共譏嫌言「此比丘尼不知慚愧犯不淨行外自稱言『我修正法』如是何有正法看此出家人生兒抱行乞食」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘尼言「汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌」往白諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何度他乳兒婦女」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼不知產乳不產乳後乃知產乳「不知者無犯自今已去當如是說戒若比丘尼知婦女乳兒與授具足戒波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼知他婦女有乳兒度授具足戒作三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨竟二突吉羅白竟一突吉羅白未竟突吉羅未白前與剃髮與出家與著衣與授戒若集眾眾滿一切突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者若不知信彼人言信可信人言或信父母語而度與授具足戒已後送兒來不犯

其母疑不敢抱養佛言「若未能自活聽如母法乳養至斷乳止」後母與此兒同處宿有疑佛言「自今已去聽未斷乳者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼聞佛制戒得度人輒度小年童女不知有欲心無欲心後便與染污心男子共立共語調戲時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼言「世尊制戒聽度人汝等云何乃度小年童女與染污心人共立共語調戲耶」即白諸比丘諸比丘往白佛佛以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃度小年童女不知有染污心無染污心後與染污心人共立共語調戲耶」以無數方便呵責比丘尼已告諸比丘尼言「汝等諦聽若欲在寺內剃髮者當語一切尼僧令知若作白已然後與剃髮當作如是白『大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時到僧忍聽為某甲剃髮白如是』作如是白已然後與剃髮若欲在寺內與出家者當語一切尼僧若作白已與出家當作如是白『大姊僧聽此某甲從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白如是』作如是白已然後與出家當作如是出家與剃髮著袈裟已教右膝著地合掌作如是語『我某甲歸依佛歸依法歸依僧我於如來法中求出家和上尼某甲如來至真等正覺是我世尊』如是第二第三說『我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟我於如來法中求出家和上尼某甲如來至真等正覺是我世尊』如是第二第三說已次應與授戒『盡形壽不殺生是沙彌尼戒汝能持不』能持者答言『能』『盡形壽不盜是沙彌尼戒汝能持不』能持者答言『能』『盡形壽不婬是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不妄語是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不飲酒是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不歌舞伎樂不得往看是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不得高廣大床上坐是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不非時食是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒汝能持不』能者答言『能』『是為沙彌尼十戒盡形壽能持不』能者答言『能』自今已去聽年十八童女二歲學戒年滿二十得受具足戒白四羯磨當如是說戒沙彌尼當詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足右膝著地合掌當作是語『大姊僧聽我某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒某甲尼為和上願僧與我二歲學戒慈愍故』第二第三如是說已沙彌尼應往離聞處著見處已比丘尼眾中當差堪能羯磨者如上應作白『大姊僧聽彼某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒和上尼某甲若僧時到僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和上尼某甲白如是』『大姊僧聽彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒和上尼某甲今僧與某甲沙彌尼二歲學戒和上尼某甲誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒和上尼某甲者默然不忍者說是初羯磨』如是第二第三說『眾僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和上尼某甲竟僧忍默然故是事如是持』彼式叉摩那一切戒應學除自手取食授食與他彼二歲學戒已年滿二十當與授具足戒白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼年滿十八童女二歲學戒已滿二十與授具足戒若比丘尼年減二十受具足戒者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼不知滿二十不滿二十後方知不滿二十或作波逸提懺或有疑者「不知者不犯自今已去當如是結戒若比丘尼知年不滿二十與授具足戒波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼知年不滿二十授具足戒三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨二突吉羅白已一突吉羅白未竟一突吉羅若未白前集眾眾滿一切突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者年滿十八二歲學戒滿二十受具足戒若不知若自言滿二十若信可信人語若信父母語若受戒後疑當數胎中月當數閏月數十四日說戒日無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二十受具足戒彼非是十八不二歲學戒年滿二十與授具足戒闕二歲學戒彼受具足戒已不知當學何戒時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言「世尊制戒年十八二歲學戒滿二十與授具足戒汝云何非是年十八不二歲學戒年二十便與授具足戒闕二歲學戒而不知當學何戒耶」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為世尊制戒年十八與二歲學戒滿二十受具足戒汝云何非是年十八不二歲學戒滿二十受具足戒闕二歲學戒受具足戒已不知當學何戒耶」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼年十八童女不與二歲學戒年滿二十便與授具足戒者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼若年十八童女不二歲學戒便與授具足戒唱三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨二突吉羅白已一突吉羅白未竟突吉羅未白前集眾及眾滿者一切突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒彼不與六法便與授具足戒彼學戒時作不淨行盜取五錢斷人命自稱得上人法過中食飲酒時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼言「世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒汝云何不教六法事授具足戒犯梵行盜五錢乃至飲酒」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝等比丘尼應年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒而云何不與六法令犯婬乃至飲酒耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼年十八童女與二歲學戒不與六法滿二十便與授具足戒波逸提

比丘尼義如上

若式叉摩那犯婬應滅擯若有染污心與染污心男子身相觸缺戒應更與戒若偷五錢過五錢應滅擯若減五錢缺戒應更與戒若斷人命應滅擯若斷畜生命缺戒應更與戒若自言得上人法者應滅擯若在眾中故妄語者缺戒應更與戒若非時食缺戒應更與戒若飲酒缺戒應更與戒若比丘尼年十八童女與二歲學戒不與六法滿二十便與授具足戒唱三羯磨竟尼和上波逸提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨二突吉羅白已一突吉羅白未竟一突吉羅未白前集眾及眾滿一切突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者年十八童女二歲學戒與六法已受具足戒不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘尼聞世尊制戒年滿十八童女二歲學戒與六法滿二十與授具足戒時諸比丘尼便度盲瞎癃躄跛聾瘖瘂及餘種種病者毀辱眾僧時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼言「世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒汝云何乃度盲瞎及諸病者毀辱眾僧」時比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為比丘尼應十八童女與二歲學戒滿二十與授具足戒汝云何乃度盲瞎及諸病人耶」以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨當作如是與安受戒人離聞處著見處已是中戒師應作白差教授師當作如是白『大姊僧聽彼某甲從和上尼某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是』彼人當往受戒人所語言『妹此是安陀會此是欝多羅僧此是僧伽梨此是僧祇支此是覆肩衣此是鉢此衣鉢是汝有不妹聽今是真誠時實語時我今問汝實當言實不實當言不實汝字何等和上字誰年滿二十未衣鉢具足不父母聽汝不夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病癰疽白癩乾痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾常流出汝有如此病不』若言『無』當復語言『如我向問汝事在眾中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦當如是答』時教授師問已如常威儀還來入眾中舒手相及處立作如是白『大姊僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽我已教授竟聽使來白如是』彼即應語言『汝來』來已教授師應為捉衣鉢教禮尼僧足已在戒師前右膝著地合掌教授師教作如是白『大姊僧聽我某甲從和上尼某甲求受具足戒我某甲今從眾僧乞受具足戒某甲尼為和上眾僧慈愍故拔濟我』如是第二第三說戒師應作白『大姊僧聽此某甲從和上尼某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲尼為和上若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是』彼當語言『妹諦聽今是真誠時我今問汝實當言實不實當言不實汝字何等和上字誰年滿二十不衣鉢具足不父母聽汝不夫主聽汝不汝不負債耶汝非婢耶汝是女人不女人有如是諸病癰疽白癩乾痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾常流出汝有如是病不』若言『無』當作白『大姊僧聽此某甲從和上尼某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲尼為和上某甲自說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍聽授某甲具足戒某甲尼為和上白如是』『大姊僧聽此某甲從和上尼某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲尼為和上某甲自說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足今僧授某甲具足戒某甲尼為和上誰諸大姊忍僧授某甲具足戒某甲尼為和上者默然若不忍者說此是初羯磨』第二第三亦如是說『眾僧已忍授某甲具足戒某甲尼為和上竟僧忍默然故是事如是持

四分律卷第二十七

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