四分律

四分律卷第十八初分之十八

九十單提法之八

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中爾時闡陀比丘餘比丘如法諫時作如是言「我今不學此戒當問餘智慧持律比丘」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責闡陀比丘言「云何諸比丘如法諫時便作如是言『我今不學此戒當問餘智慧持律比丘』」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責闡陀比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何闡陀比丘餘比丘如法諫時作如是語『我今不學此戒當問餘智慧持律比丘』」以無數方便呵責闡陀已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘餘比丘如法諫時如是語『我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘』者波逸提若為知為學故應難問

比丘義如上

如法者如法如律如佛所教

彼比丘如法諫此比丘時此比丘作是語「我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘」若說而了了波逸提不了了者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者彼諫比丘癡不解故此比丘作如是語「汝還問汝和上阿闍梨汝可更學問誦經」若其事實爾或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語或欲說是錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有眾多比丘共集在一處誦正法誦毘尼時六群比丘自相謂言「此比丘等集在一處誦正法誦毘尼彼諸比丘誦律通利必當數數舉我罪我今寧可往語彼比丘『長老何用此雜碎戒為若欲誦者當誦四事若必欲誦者當誦四事十三事餘者不應誦何以故汝等若誦者使人懷疑憂惱』」時六群比丘便往語彼比丘言「長老何用誦此雜碎戒為若欲誦者當誦四事若必欲誦者當誦四事十三事餘者不應誦何以故說是戒時令人懷疑憂惱」餘比丘即觀察此六群比丘欲滅法故作是語耳時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等欲滅法故作如是語耶」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等欲滅法故作如是語耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘說戒時作是語『大德何用說是雜碎戒為說是戒時令人惱愧懷疑』輕呵戒故波逸提

比丘義如上

彼比丘若自說戒時若他說時若誦時作如是語「長老何用誦此雜碎戒為若欲誦者當誦四事若必誦者當誦四事十三事何以故若誦是戒時令人懷疑惱愧」說而了了者波逸提不了了者突吉羅毀呰毘尼者波逸提毀呰阿毘曇者突吉羅及餘契經毀呰者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若語言「先誦阿毘曇然後誦律先誦餘契經然後誦律」若有病者須差然後誦律當勤求方便於佛法中成四沙門果然後當誦律不欲滅法故作是語或戲笑語或疾疾語或夢中語或獨語欲說此乃錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘中有一比丘當說戒時犯罪自知罪障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘所語言「我今始知是法戒經所載半月半月說戒經來」諸比丘察知六群比丘布薩時犯戒自知罪障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘所語言「我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等說戒時犯罪而自知罪障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘所語言『半月半月說戒經來我今始知此法戒經所載』」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何說戒時犯罪自知罪障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘所語言『我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來』」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘中一比丘已告諸比丘言「此愚癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘說戒時作如是語『我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來』餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪語言『長老汝無利不善得汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法』彼無知故波逸提

比丘義如上

彼比丘若自說戒時若他說戒時若誦戒時作如是語「長老我今始知是法戒經所載半月半月說戒經來」餘比丘知是比丘二三在布薩中坐何況多彼比丘無知無解隨所犯罪應如法治應重增無知罪「長老汝無利不善得汝說戒時不善用意思惟不一心聽法」無知故重與波逸提若不與者彼比丘突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若未曾聞說戒今始聞若未曾聞廣說今始聞若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語欲說此錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十三竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中爾時尊者沓婆摩羅子比丘眾中差令典眾僧床座臥具及分飲食彼以僧事以塔事故外人有為初立寺初立房初作池井而設會布施不得往赴彼衣服破壞垢膩不淨於異時有人施眾僧貴價衣眾僧自相謂言「此尊者沓婆摩羅子比丘眾僧差典床座臥具及分飲食彼以僧事塔事故外人有初立寺初立房初作池井而設會布施不得赴彼請衣服破壞垢膩不淨我等宜可以此衣與之」時眾僧白二羯磨已以衣與之當白羯磨時六群比丘亦在眾中既與衣已便作是語「此諸比丘隨所親以眾僧衣與之」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等共在眾中作羯磨施與彼衣後方言『諸比丘逐所親以眾僧衣與之』耶」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等共集一處作白羯磨以衣與彼既與衣已後方言『諸比丘隨所親以眾僧衣與之』耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘共同羯磨已後如是語『諸比丘隨親厚以眾僧物與』者波逸提

比丘義如上

親厚者同和上同阿闍梨坐起言語親厚者是

僧物者如上所說

物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水器

彼比丘先共眾中作羯磨已後悔言「諸比丘逐親厚以僧衣物與之」說而了了波逸提不了了突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者其事實爾隨親厚以僧物與之無犯或戲笑語或疾疾語或獨處語或夢中語或欲說此乃錯說彼一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘集在一處共論法毘尼時六群比丘自相謂言「看此諸比丘共集一處似欲為我等作羯磨」即從坐起而去諸比丘語言「汝等且住勿去眾僧有事」而故去不住其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「眾僧集欲論法事云何便從坐起去」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等眾僧集欲論法事從坐起而去」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘眾僧斷事未竟起去者波逸提」如是世尊與比丘結戒

諸比丘或營僧事或營塔寺事或瞻視病比丘事佛言「自今已去聽與欲自今已去當如是說戒若比丘眾僧斷事未竟不與欲而起去波逸提

比丘義如上

僧者一說戒一羯磨

事者有十八破僧事法非法乃至說不說

若比丘僧斷事未竟而起去動足出戶外波逸提一足在戶外一足在戶內方便欲去而不去若共期欲去而不去一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者有僧事塔寺事有瞻視病人事與欲無犯若口噤不能與欲若非法羯磨非毘尼羯磨或為僧事或為塔寺事或為和上同和上阿闍梨同阿闍梨或為知識親厚方便為作損減無利作無住處羯磨如是不與欲去一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘中有犯事者恐眾僧彈舉六人便共相隨至大食小食上若眾僧大集說法時若說戒時六人共俱不相離使諸比丘無由得與作羯磨後於異時六群比丘作衣諸比丘自相謂言「此六群比丘今在此作衣欲作羯磨者今正是時」即遣使喚言「汝等來眾僧有事」六群比丘報言「僧有何等事我等停作衣不得往」僧報言「汝等若不得來可令一二比丘持欲來」六群比丘即令一比丘受欲來爾時眾僧即與此一比丘作羯磨作羯磨已即還至彼六群比丘所彼問言「眾僧何所作為」此比丘報言「於我身無利」問言「以何事於汝身無利耶」報言「眾僧與我作羯磨」六群比丘前與欲已後便悔言「彼作羯磨者非為羯磨羯磨不成我以彼事故與欲不以此事」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等與欲已後自悔言『我以彼事與欲不以此事』」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何前與欲已後自悔言『我以彼事與欲不以此事』耶」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與欲已後悔者波逸提

比丘義如上

若比丘與欲已後悔作是言「汝等作羯磨非羯磨羯磨不成我以彼事故與欲不以此事」說而了了者波逸提不了了突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者其事實爾非羯磨羯磨不成故便作是言「非羯磨羯磨不成」不犯若戲笑語疾疾語獨處語夢中語欲說此乃錯說彼一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘聽諸比丘鬪諍言語已而向彼人說令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅諸比丘作如是念「以何因緣令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅」諸比丘即察知之是六群比丘聽諸比丘鬪諍語言已而向彼說故耳爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何聽諸比丘鬪諍已而向彼說令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等聽諸比丘諍已而向彼說令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘比丘共鬪諍已聽此語向彼說者波逸提

比丘義如上

鬪諍有四種言諍覓諍犯諍事諍

聽者屏聽他語

若比丘往聽他諍比丘語從道至道從道至非道從非道至道從高至下從下至高往而聞波逸提不聞突吉羅若方便欲去而不去若共期去而不去一切突吉羅若二人共在闇地語當彈指若謦欬驚之若不爾者突吉羅若二人隱處語亦當彈指謦欬若不者突吉羅若在道行有二人在前共語亦當彈指謦欬若不者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若二人在闇處共語謦欬彈指若二人在屏處語彈指謦欬在道行二人在前行共語若後來謦欬彈指若欲作非法羯磨非毘尼羯磨若為眾僧若為塔寺若為和上同和上若阿闍梨同阿闍梨親厚知識欲作損減無利無住處如是等羯磨欲得知之而往聽無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘中有一比丘瞋恚打十七群比丘其被打人高聲大喚言「止莫打我」時比房比丘聞即問言「汝何故大喚」時被打比丘答言「向為彼比丘所打」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何以瞋恚乃打十七群比丘」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等乃打十七群比丘」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘瞋恚故不喜打比丘者波逸提

比丘義如上

打者若手若石若杖

若比丘以手杖打比丘者一切波逸提除杖手石若以餘戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若有病須人椎打若食噎須椎脊若共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經行時共相觸若掃地時杖頭誤觸一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘以手搏十七群比丘其被搏人高聲大喚言「止莫爾」比房比丘聞即問言「汝何故大喚」報言「此比丘以手搏我故大喚」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝云何以手搏十七群比丘」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等以手搏十七群比丘」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提

比丘義如上

手者兩手

彼比丘瞋恚以手搏比丘者波逸提除手已若戶鑰拂柄香爐柄挃一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若他欲打舉手遮若象來若盜賊來若惡獸來若持刺來舉手遮無犯若渡水若欲從溝瀆泥水處過相近舉手招喚餘比丘觸彼無犯若彼不聞語手挃令聞若眠時若行來入出若掃地若以杖誤觸不故作一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘時諸比丘聞已其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝云何瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝云何瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗者波逸提

比丘義如上

根者有三根見根聞根疑根見根者實見弄陰失精或見與婦女身相觸或見與婦女麁惡語或見與婦女前自歎譽身或見共相媒嫁時若餘人見從彼人聞者是謂見根聞根者聞弄陰失精或聞與婦女身相近或聞與婦女麁惡語或聞婦女前自歎譽身或聞共相媒嫁若彼人聞從彼聞是謂聞根疑根者有二因緣生疑見生疑聞生疑云何見生疑其人見共婦女出林時見入林時或見露身無衣不淨流出污身或見與惡知識從事或共戲是為見而生疑云何聞中生疑或闇處聞動床聲聞草蓐聲聞喘息聲聞語聲或聞交會聲或聞彼人自言「我犯失精」或言「我與女人身相觸」或言「我與婦女麁惡語」或言「我於婦女前自歎說身」或言「我媒嫁男女」聞如是等於中生疑除此三根已以餘謗者是為無根

若比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗說了了者波逸提不了了者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者見根聞根疑根若說其實事欲令改悔而不誹謗若戲笑語疾疾語獨處語夢中語若欲說此錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城中有一大姓婆羅門名耶若達多饒財寶生業無量田地穀食不可稱計金銀車𤦲馬瑙真珠虎魄水精琉璃象馬奴婢庫藏溢滿威相具足時有一婢名曰黃頭常守末利園時彼婢常愁憂言「我何時當免出於婢」時彼婢晨朝得己食分乾飯持詣園中爾時世尊時到著衣持鉢欲入城乞食時黃頭婢遙見如來心自念言「我今寧可持此飯施彼沙門或可脫此婢使」即持飯施如來爾時世尊慈愍故為受還精舍時黃頭婢即前進入末利園中時波斯匿王嚴四種兵出外遊獵從人各各分張馳逐群鹿天時大熱王疲乏遙見末利園相去不遠即迴車往留車在外步入園中時黃頭遙見王波斯匿來即生念「彼人來者行步舉動非是常人」即前奉迎言「善來大人可就此處坐」即脫一衣敷之令王坐黃頭問言「不審須水洗脚不」王言「可爾」黃頭即以藕葉取水與王王自以水洗黃頭為王揩脚黃頭復問王言「欲洗面不」王言「可爾」黃頭即更以藕葉盛水與王洗面黃頭復問王言「欲飲水不」王言「欲飲」黃頭即詣池更洗手取好藕葉盛水與王飲黃頭復問王言「不審欲小臥息不」王言「欲臥息」即復更脫一衣與王敷之令王臥息時黃頭見王臥已在前長跪按脚及處處支節解王疲勞黃頭身如天身細軟妙好王著細滑心念言「未曾有如此女聰明我所不教而悉為之」王即問言「汝是誰家女」黃頭報言「我是耶若達家婢使差我常守此末利園」如是語頃波斯匿王大臣尋王車跡來詣園中跪拜王足已各在一面立王勅一人言「汝速喚耶若達婆羅門來」即受王教喚婆羅門將來詣王所跪拜王足在一面立王問言「此女人是汝婢耶」婆羅門答言「是」王言「吾今欲取為婦汝意云何」婆羅門報言「此是婢使云何為婦」王言「無苦但共論價直」婆羅門報言「欲論價直直百千兩金我豈可取王價直今持奉上大王」王言「不爾我今取為婦云何不與價」王即出百千兩金與婆羅門已遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾沐浴澡洗莊嚴女身同載入宮眾臣衛從時黃頭心自念言「此非餘人乃是王波斯匿」既得處宮裏習學種種技術書算印畫眾形像歌舞戲樂無事不知從末利園中將來故即號之為末利夫人年遂長大王甚愛敬

復於異時王於五百女人中立為第一夫人在高殿上便自念言「我以何業報因緣得免於婢今受如是快樂」復作是念「將是我先以和蜜乾飯分施與沙門以此因緣故今得免婢受如是快樂耳」即問左右人言「舍衛城中頗有如此像貌沙門不」答言「有是如來無所著至真等正覺」夫人聞已歡喜便欲往至佛所即詣王波斯匿白言「我欲見佛禮拜問訊」王報言「宜知是時」末利夫人即嚴駕五百乘車五百婇女侍從出舍衛城詣祇桓精舍到已下車步入園中遙見如來顏貌端正諸根寂定得上調伏如調象王又如澄淵清淨無穢見已歡喜來詣佛所頭面禮足在一面坐白佛言「以何因緣受女人身顏貌醜陋見者不歡資財乏少無有威力復何因緣顏貌醜陋見者不歡資財無乏無有威力復何因緣顏貌醜陋見者不歡資財無乏大有威力復何因緣顏貌端正見者歡喜資財無乏大有威力」爾時世尊告末利夫人「或有女人心多瞋恚喜惱於人若以少言現大瞋恚若以多言亦現大瞋恚亦不布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具燈燭一切皆不施與若見他得利養而生嫉心是故末利女人多瞋恚故顏貌醜陋見者不歡以不布施故資財乏少見他得利養生嫉妬故無有威力若末利女人心多瞋恚喜惱於人以少言現大瞋恚以多言亦現大瞋恚而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之見他得利養而生嫉姤是故女人多瞋恚故顏貌醜陋以布施故資財無乏心生嫉姤故無有威力若末利女人心多瞋恚喜惱於人以少言現大瞋恚以多言亦現大瞋恚而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給與之見他得利養者心不嫉姤是故女人以瞋恚故顏貌醜陋以布施故資財無乏以見他得利養不生嫉姤故有大威力若末利女人無有瞋恚不惱於人若聞少言多言亦不現大瞋恚而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者象馬車乘衣服飲食乃至燈燭皆給與之見他得利不生嫉妬是故末利女人不瞋恚故顏貌端正以布施故資財無乏不嫉妬故有大威力如是末利以此因緣故女人顏貌醜陋資財乏少無有威力以此因緣女人顏貌醜陋資財無乏無有威力以此因緣女人顏貌醜陋資財無乏有大威力以此因緣女人顏貌端正資財無乏有大威力

爾時末利夫人重白佛言「大德我前世時多瞋恚喜惱於人少言而現大瞋恚以多言亦現大瞋恚何以故而今我受形醜陋人不好喜以是故知大德我前世時能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食乃至燈燭皆給與之是故我今日資財無乏大德我前世時見他得利養不生嫉妬心故今日有大威力今此波斯匿王宮中五百女人皆是剎利種姓而我於中尊貴自在大德我自今已去不復瞋恚惱於他人不以少言多言而現大瞋恚常當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與之若見他得利養心不生嫉妬大德我自今已去盡形壽歸依佛法僧聽為憂婆私自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒」爾時世尊與末利夫人無數方便說法開化勸令歡喜所謂法者說施說戒說生天之法呵欲為過欲為不淨上漏纏縛讚歎出離解脫為樂即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法已得果證時末利夫人重白佛言「我今第二第三歸依佛法僧聽為優婆私自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒」從坐起頭面禮佛足遶三匝而去還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂王既信樂已便聽諸比丘入出宮閤無有障閡

時迦留陀夷到時著衣持鉢往入波斯匿王宮時王與夫人晝日共眠夫人遙見迦留陀夷來即起被衣以所被大價衣拂拭床座令坐時夫人失衣墮地形露慚愧而蹲時迦留陀夷見已尋還出宮王問夫人「向者比丘見汝形耶」夫人白王言「雖見如兄弟姊妹無異此事無苦」時迦留陀夷還至僧伽藍中語諸比丘「波斯匿王第一寶者我今悉見」比丘問言「汝見何等寶耶」迦留陀夷答言「我見末利夫人形露悉得見之」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦留陀夷言「云何乃入王宮至婇女間」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問迦留陀夷言「汝實入王宮乃至婇女間耶」答言「實爾世尊」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言「汝所為非非威儀非淨行非隨順行所不應為云何乃入王宮婇女間」世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘剎利水澆頭王種王未出未藏寶而入若過宮門閾者波逸提

比丘義如上

王剎利水澆頭種者取四大海水取白牛右角收拾一切種子盛滿中置金輦上使諸小王輿輦王與第一夫人共坐輦上大婆羅門以水灌王頂上若是剎利種水灌頂上作如是立王故名為剎利王水澆頂種若是婆羅門種毘舍守陀羅種以水灌頂作如是立王亦名為剎利王水澆頭種

未出者王未出婇女未還本處

未藏寶者金銀真珠車𤦲瑪瑙水精琉璃貝玉一切眾寶瓔珞而未藏舉

若比丘王剎利水澆頭種王未出未藏寶若入王宮過門閾者波逸提若一足在外一足在內發意欲去若共期而不去者一切突吉羅除王剎利種若入餘粟散小王豪貴長者家入過門閾者一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若王已出若婇女還本處所有金寶瓔珞已藏舉若有所奏白若被請喚或為力勢所執將去若命難梵行難一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有外道弟子居士從拘薩羅國在道行道邊止息忘千兩金囊而去時有眾多比丘亦從彼道行後來亦止息道邊見此金囊在地自相謂言「為且持去若有主識者當還」即持而去時彼居士忘此金囊前行數里乃憶疾疾而還諸比丘遙見自相謂言「此人來者行疾必是金主」諸比丘即問言「欲何所至」居士報言「汝自去何須問我為」諸比丘言「見語所往處何苦耶」報言「我乃於某處止息忘千兩金囊故今往彼取之」諸比丘即出金囊示之言「是汝物非」居士報言「是我囊耳但此中物何故少」諸比丘言「我等實正得爾許耳」居士即詣官了之時王波斯匿身自在座斷事遣信喚諸比丘諸比丘往問言「諸大德此事云何如彼人語不」諸比丘白王言「我等所得正有此耳更無」時居士言「我所有物者乃有若干」王即勅人如彼所說斤兩取庫中金來盛著此囊中即如教取金盛之其囊不受王語居士言「此非汝物汝更自求去」即治其罪更稅家財物并此金一切入官爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘言「云何自手捉金銀使居士為官治罪并稅家財物盡沒入於官」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等自手捉金銀使王罰謫居士并財物沒入於官」世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘若寶若寶莊嚴自捉若教人捉者波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日毘舍佉母自莊嚴瓔珞從祇桓邊過而彼得信樂心復作是念「我何用女人節會為我今寧可往世尊所禮拜問訊」彼即迴還入祇桓精舍心自念言「我不宜著瓔珞莊嚴具往見世尊今當先脫却然後乃見禮拜世尊」時將從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃成大積往世尊所頭面禮足在一面立爾時世尊即與方便說法開化歡喜時毘舍佉母聞如來說法甚大歡喜前禮佛足遶已而去心存於法直出祇桓門忘取瓔珞寶衣嚴身具還家乃憶作是念言「若我遣信往取衣脫不得便能辱諸比丘」即止不遣使往取有一比丘見毘舍佉母入祇桓詣樹下時又見出時竟不詣此樹下彼比丘便往樹所見諸寶衣瓔珞積在一處見已心疑不敢取念言「世尊制戒若比丘捉寶若寶莊飾自捉若教人捉波逸提」彼比丘往白世尊世尊告言「自今已去聽在僧伽藍內見有遺物為不失堅牢故當取舉之自今已去當如是說戒若比丘捉金寶若寶莊嚴自捉若教人捉除僧伽藍中波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時有眾多比丘從拘薩羅國在道行下道至一無住處村問彼人言「此中何處有空房舍可止宿處」諸人語言「此有某甲巧師家有空房舍可往止宿」諸比丘往巧師舍語言「我欲寄宿可爾不」報言「可爾」諸比丘即入其舍內敷草蓐而坐正身正意繫念在前爾時巧師有已成金未成金已成未成金已成銀未成銀已成未成銀置舍內而捨去時諸比丘為守護故竟夜不眠恐人盜此金銀去夜過已巧師來入屋問訊諸比丘言「諸尊夜得安眠不」比丘報言「不得眠」即問言「何故不得眠」比丘報言「汝留此雜物置屋中我等竟夜為守護故不得眠」時諸比丘以此因緣具白世尊世尊告曰「自今已去聽諸比丘在他家止宿時若屋中有物為不失堅牢故應收舉自今已去當如是說戒若比丘若寶及寶莊飾自捉若教人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提若比丘在僧伽藍中若寄宿處捉寶若以寶莊嚴自捉教人捉當作是意『若有主識者當取』作如是因緣非餘

比丘義如上

寶者金銀真珠虎珀車𤦲馬瑙琉璃貝玉生像金

寶莊嚴者銅鐵鉛錫白鑞以諸寶莊飾也

若比丘在僧伽藍內若舍內若寶寶莊飾自捉若教人捉當識囊器相識裹相識繫相應解囊器看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾故幾新若有求索者應問言「汝物何似」若相應應還若不相應應語言「我不見如是物」若有二人俱來索應問言「汝物其形何似」若言相應者應還若不相應當語言「我不見如是物」若二人語俱相應應持物著前語言「是汝等物各取去」若比丘在僧伽藍內若舍內若寶若寶莊飾若自捉若教人捉若不識囊相裹相繫相突吉羅若解囊不看幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若至僧伽藍內若宿處若寶若寶莊飾若自捉若教人捉識囊相裹相繫相解囊看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故若二人俱來索問言「汝物形何似」若語相應者還若不相應當語言「我不見如是物」若二人語俱相應者當持物著前語言「是汝物者持去」若是供養塔寺莊嚴具為堅牢故收舉如是一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十二竟

四分律卷第十八

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?