四分律

四分律卷第五十九第四分之十

毘尼增一之三

爾時世尊在波羅㮈世尊知而故問阿難「我於穀貴時慈愍諸比丘故放捨四事內宿內煮自煮自取食今諸比丘故食耶」阿難白佛言「故食」佛言阿難「不應食若食如法治」佛告阿難「我以穀貴時愍諸比丘故聽此法朝受小食從彼持來若胡桃菓等及水中可食物如是等故食耶」阿難答言「爾」佛言「不應食若食如法治

「有四法作呵責羯磨非法非毘尼羯磨不成不得處所何等四無根破戒破見破威儀破正命是為四法有四法作呵責羯磨如法如毘尼羯磨成就得處所即反上句是

「有四大賊何等四或有大賊生如是意『若得百人千人破某甲城邑』於異時得百人千人破彼城邑如是惡比丘作是念『我何處當得百人眾千人眾於某甲城邑遊行』彼於異時得百人若千人遊行彼城邑是為第一大賊復次有大賊非淨行自言是淨行是為第二大賊復次有大賊以口腹故不真實非己有於大眾中故作妄語自稱得上人法是為第三大賊復有大賊以僧華葉菓蓏以自活命是為第四大賊

「有四信法若比丘於城廓村落作多不淨行非沙門法是中應隨順教授居士令信彼比丘語此比丘言『汝於某甲城邑村落多作不淨行非沙門法汝當還教化彼居士令信若汝不能隨順教化居士令信者汝不得在此住若能隨順教化居士者聽汝在此住若復不能隨順教化居士令信者諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐於小食大食上不以次坐亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順教化彼居士令信者當與汝同羯磨乃至禮拜問訊』是為四信法若居士居士兒亦如是

「有四非聖法不見言見不聞言聞不觸言觸不知言知是為四非聖法有四聖法即反上句是有四非聖法見言不見聞言不聞觸言不觸知言不知是為四非聖法有四聖法即反上句是

「有四語捨戒捨佛捨法捨僧捨和尚是為四語捨戒如是捨佛法僧為首乃至非沙門釋子四四為句亦如是

「以四利義故如來出世為諸比丘制戒攝取於僧乃至正法久住四四為句亦如是有四利義故如來出世為諸比丘制呵責羯磨攝取於僧乃至正法久住四四為句亦如是乃至七滅諍亦如是

爾時世尊在王舍城告諸比丘「有五法不應授人大戒若無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧有是五法不應授人大戒復有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒自無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不信無慚無愧懈怠多忘有如是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知增戒增心增慧學不知白不知羯磨有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知威儀戒不知增淨行不知波羅提木叉戒不知白不知羯磨有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知犯不知犯已懺悔不知犯已懺悔清淨不知白不知羯磨有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知有難法不知無難法不知白不知羯磨不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不能教人增戒學增心學增慧學不能作瞻病人亦不能與瞻病人若差若乃至死若不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不能教弟子增威儀戒增淨行增波羅提木叉戒若弟子有惡見不能方便教令捨惡見住善見若不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毘尼有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不具持波羅提木叉戒不多聞不能教弟子毘尼阿毘曇不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不具持波羅提木叉戒不能教弟子毘尼阿毘曇若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不能教弟子毘尼阿毘曇若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見若弟子不樂所住處不能移至樂處若弟子有疑悔心生不能如佛法開解有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不能教弟子毘尼阿毘曇若弟子有惡見不能教捨惡見令住善見若不樂所住處不能移至樂處若不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知波羅提木叉戒亦不能說不知布薩不知布薩羯磨不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不善知犯不善知犯懺悔不善入定不善出定不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不知犯不知不犯不知輕不知重不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不具持波羅提木叉戒不多聞不能教弟子增戒學不能瞻病不能與瞻病人若差乃至死不廣誦二部毘尼有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不具持波羅提木叉戒不多聞不能教弟子增戒學若弟子有惡見不能教弟子捨惡見令住善見不善誦毘尼有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不具持波羅提木叉戒不多聞不能教弟子增戒學若弟子不樂所住處不能移至樂處不堅住毘尼有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不具持二百五十戒不多聞不能教弟子增戒學弟子有疑不能如佛法解釋不能決斷諍事有是五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是如是增心學增慧學增威儀學增淨行學增波羅提木叉學如是五五為句如上若比丘調順無畏堪能語言自有此事亦能教弟子如是人應授人大戒應與他依止應畜沙彌應授差教授比丘尼若已差應教授

「有五種人不得受大戒自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內外道黃門有是五法是人不應受大戒復有五種人不應受大戒殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血有是五法不應受大戒有五種黃門生黃門形殘黃門妬黃門變黃門半月黃門是為五種黃門有五種病人不應受大戒若癰疽白癩乾枯癲狂如是五種病人不應受大戒有五種清淨無難應受大戒是丈夫不負債非奴年滿二十父母聽如是五清淨無難應受大戒有五法與人依止若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸是為五種與依止法有五種與人依止法若言善哉若言好若言起若言去若言與依止是為五種與依止有五法不應無依止而住無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧有是五法不應無依止而住有五法應無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住若無戒又不能自勤修學戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧又不能自勤修戒定慧解脫慧見解脫慧有是五法不應無依止而住有五法應無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不具持二百五十戒不多聞不能自學毘尼阿毘曇若惡見心生不能開解習善見有是五法不應無依止而住有五法應無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不具持二百五十戒不多聞不能學毘尼阿毘曇不滿五歲有是五法不應無依止而住有五法應無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不能自學毘尼阿毘曇惡見生不能捨住善見若不樂所住處不能移至樂處有疑悔心生不能如法開解有是五法不應無依止而住有五法得無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不能自勤修增戒增心增慧學有病不能自將養亦不能令他為己瞻病年不滿五歲有是五法不應無依止而住有五法得無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不能自勤修威儀戒不能增淨行增波羅提木叉戒有惡見不能捨而住善見年不滿五歲有是五法不應無依止而住有五法得無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲有是五法不應無依止而住有五法得無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不知犯不知懺悔不善入定不善出定年不滿五歲有是五法不應無依止而住有五法得無依止而住即反上句是復有五法不應無依止而住不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毘尼有是五法不應無依止而住有五法得無依止而住即反上句是

「復有五法失依止若驅出若去若休道若休不與依止若至戒場上有是五法失依止復有五法失依止若死若去若休道若休不與依止若五歲若過五歲有是五法失依止復有五法失依止若死若去若休道若休不與依止若見本和尚有是五法失依止復有五法失依止若死若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨命過有是五法失依止復有五法失依止若死若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨休道有是五法失依止復有五法失依止若死若去若休道若休不與依止若還隨本和尚有是五法失依止

「有五法驅遣弟子若和尚語弟子言『今驅汝去汝不應入我房汝不應復營勞我莫復至我所不共語』是為和尚五法驅遣弟子阿闍梨有五法驅遣弟子語言『今驅汝去汝勿復入我房不應復營勞我不應依止我住不共語』是為阿闍梨五法遣弟子

「弟子有五法為和尚阿闍梨驅遣無慚無愧不可教呵非威儀不恭敬弟子有是五法為和尚阿闍梨所驅遣復有五法無慚無愧不可教呵親惡知識數往婬女家有是五法為和尚阿闍梨所遣如是憙往婦女家大童女家黃門家若比丘尼間若式叉摩那間若沙彌尼間捕龜鼈人間如是等足上四事五五為句如婬女句

「有五種與欲一言與欲二為我故說欲三現身相四口語五現身相口語是為五種與欲有五種失欲若受欲比丘死若休道若至外道若往別部僧中若至戒場上明相出有是五種失與欲有五種與清淨與自恣亦如是若失亦如是

「如來出世見諸比丘有過失故以五種利義制護臥具法不令風飄雨漬日曝塵坌不令鳥污是為五

「和尚有五非法弟子應懺悔而去應語和尚言『我如法和尚不知我不如法亦不知若我犯戒捨不教呵若犯亦不知若犯而懺悔亦不知』和尚有如是五法弟子應懺悔而去

「毘尼有五事答一序二制三重制四修多羅五隨順修多羅是為五

「有五法名為持律知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒是為五復有五法知犯知不犯知輕知重廣誦毘尼是為五復有五法知犯知不犯知輕知重住毗尼而不動是為五復有五法知犯知不犯知輕知重諍事起善能除滅是為五有五種持律誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事是初持律若誦戒序四事十三事二不定三十事廣誦九十事是第二持律若廣誦戒毘尼是第三持律若廣誦二部戒毘尼是為第四持律若都誦毘尼是第五持律是中春秋冬應依上四種持律若不依住突吉羅夏安居應依第五持律若不依住者波逸提

「持律人有五功德戒品堅牢善勝諸冤於眾中決斷無畏若有疑悔能開解善持毘尼令正法久住是為五

「有五種賊心黑闇心邪心曲戾心不善心常有盜他物心是為五復有五種賊決定取恐怯取寄物取見便取倚託取是為五復有五種與罪人同業若教授人作賊若復為賊先看知財物處所還示處若為賊守物若為賊邏道是為五

「復有五種犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅是為五亦名五種制戒亦名五犯聚若不知不見五犯者我說此人愚癡波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅是為五種犯五種制戒亦如是五犯聚亦如是若不知不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者僧應與作呵責羯磨五種制戒亦如是五犯聚亦如是復有五種犯或有犯自心念懺悔或有犯小罪從他懺悔或有犯中罪亦從他懺悔或有犯重罪從他懺悔或有罪不可懺悔

「有五法僧應與作呵責羯磨破戒破見破威儀若毀佛及法是為五復有五法破戒破見破威儀毀佛及僧是為五復有五破戒破見破威儀毀法及僧是為五法應與作呵責羯磨如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若舉羯磨亦如是

「有五法作呵責羯磨非法非毘尼羯磨不成不得處所何等五不作舉不作憶念不作自言非法別眾是為五復有五法若不犯犯不可懺若犯已懺非法別眾是為五法羯磨不成不得處所復有五如法羯磨成就得處所即反上句是

「被呵責羯磨人有五事不應作如呵責揵度中說被舉人有五法不應為解若罵謗比丘方便為比丘作損減無利作無住處若在界內界外受善比丘禮拜供養在無比丘處住有是五法不應為解舉羯磨復有五法應為解舉羯磨即反上句是

「若比丘被不見罪舉羯磨者應以五事自觀察若我不見罪諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿不共同一坐小食大食上不隨大小次第不執手禮拜恭敬問訊是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察被不懺悔羯磨惡見不捨舉羯磨亦如是為他作不見罪舉羯磨者亦應以此五事自觀察不懺悔不捨惡見舉羯磨亦如是

「比丘有五法僧不應為作遮不至白衣家羯磨不孝父母不敬沙門婆羅門不善受語有是五法不應為作遮不至白衣家羯磨有五法應為作遮不至白衣家羯磨即反上句是復有五法應與作遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方便為白衣家作損減無利益作無住處鬪亂白衣是為五法復有五法在白衣前毀佛法僧罵白衣作下業若調誑白衣是為五法

「比丘有五法令白衣不信如上鬪亂白衣句比丘復有五法令白衣不信如上調誑白衣句白衣有五法僧不應與作覆鉢若不孝父不敬沙門婆羅門不事比丘是為五白衣有五法僧應與作覆鉢即反上句是有五法僧應與作覆鉢罵謗比丘為比丘作損減作無利益作無住處鬪亂比丘是為五復有五法於比丘前毀佛法僧以無根不淨行謗比丘犯比丘尼是為五

「有五事毀訾得波逸提罪不以義故不以法故不以毘尼故不以教授故不以親故有是五事毀訾得波逸提復有毀訾不得波逸提即反上句是

「若比丘僧不差以五事向未受大戒人說他犯者得波逸提若說名字若種姓若相若衣若房舍是為五事

「有五處行婬犯波羅夷婦人童女二根黃門男子是為五

「有五種盜犯波羅夷若自取若指示取若遣使取若重物若移本處是為五復有五事若非己有想不暫取不親厚取若重物移本處是為五復有五是他有作他想若重物若作盜心若移本處是為五

「死人有五不好一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處是為五

「犯戒人有五過失有身口意業不淨如彼死屍不淨我說此人亦如是或有身口意業不淨惡聲流布如彼死屍臭氣從出我說此人亦復如是彼有身口意業不淨諸善比丘畏避如彼死屍令人恐怖我說此人亦復如是有身口意業不淨令諸善比丘見之生惡心言『我云何乃見如是惡人』如人見死屍生恐畏令惡鬼得便我說此人亦復如是有身口意業不淨者與不善人共住如彼死屍處惡獸非人共住我說此人亦復如是是為犯戒人五事過失如彼死屍

「不忍辱人有五過失一凶惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道是為五能忍辱人有五功德即反上句是

「向火有五過失一令人無顏色二無力三令人眼闇四令人多鬧集五多說俗事是為五

「常憙往反白衣家比丘有五過失一不囑比丘便入村二在有欲意男女中坐三獨坐四在屏處覆處坐五無有知男子與女人說法過五六語是為五復有五一數見女人二既相見相附近三轉親厚四已親厚生欲意五已有欲意或犯死罪若次死罪是為五

「散亂心眠有五過失若見惡夢諸天不祐護心不思法不繫意在明失不淨是為五不散亂心眠有五功德即反上句是

「飲酒有五過失無顏色體無力眼闇憙現瞋相失財物是為五復有五事生病益鬪諍惡名流布智慧轉少死墮惡道是為五

「破戒有五過失自害為智者所呵有惡名流布臨終時生悔恨死墮惡道是為五持戒有五功德即反上句是復有五事先所未得物不能得既得不護若隨所在眾若剎利眾婆羅門眾若居士眾若比丘眾於中有愧恥無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮惡道是為五持戒有五功德即反上句是

「不嚼楊枝有五過失口氣臭不善別味熱癊不消不引食眼不明是為五嚼楊枝有五事好即反上句是

「食粥五事好除飢解渴消宿食大小便通利除風是為五

「經行有五事好堪遠行能思惟少病消食飲得定久住

「有五種食乾飯

「有五種鹽青鹽黑鹽毘荼鹽嵐婆鹽支都毘鹽是為五復有五種鹽土鹽灰鹽赤鹽石鹽海鹽是為五

「佉闍尼食有五事不應食若非時若不淨若不與若不受若不作餘食法是為五有五事應食即反上句是

「有五種受食身與身受衣與衣受曲肘與曲肘受器與器受有時因緣置地取是為五復有五身與身受或身與物受或物與身受或物與物受或遙擲與得墮手中是為五

「有五種淨菓火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不任種淨是為五復有五若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀是為五

「有五種脂羆脂魚脂驢脂猪脂失首摩羅脂是為五

「有五種皮不應用師子皮虎皮豹皮獺皮猫皮是為五復有五種皮人皮毒蟲皮狗皮錦文蟲皮野狐皮是為五

「有五種皮不應畜象皮馬皮駝皮牛皮驢皮是為五復有五羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮是為五

「有五種肉不應食象肉馬肉人肉狗肉毒蟲獸肉是為五復有五師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉是為五

「有五種說戒或說序已應白僧言『餘者如僧常聞』若已說戒序說四波羅夷竟應白僧言『餘者如僧常聞』說序說四波羅夷說十三僧殘已應白僧言『餘者如僧常聞』說序四波羅夷僧殘二不定已應白僧言『餘者如僧常聞』若廣說是為五復有五若說序四波羅夷竟應白僧言『餘者如僧常聞』若說序四波羅夷僧殘竟應白僧言『餘者如僧常聞』若說序四波羅夷僧殘二不定竟應白僧言『餘者如僧常聞』說序四波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟應白僧言『餘者如僧常聞』若廣說是為五復有五說序四波羅夷僧殘竟應白僧言『餘者如僧常聞』如是一一增乃至波逸提若廣說是為五

「有五法不應差為分粥人若已差不應分如上房舍犍度中說

「以五事因緣受功德衣得畜長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入村有此五事因緣受功德衣受功德衣已得五事即反上句是

「有五事因緣留僧伽梨若有恐怖若疑有恐怖若雨若疑當雨若經營作僧伽梨若浣若染若深藏舉是為五事因緣留僧伽梨

「以五事因緣留雨衣若受界外請食若渡水若病若飽食已若經營作雨衣若浣若染若深藏舉以此五事因緣留雨衣

「夏安居竟應作五事自恣應解界應還結界受功德衣應分臥具是為五比丘

「有五法不應與作親厚若憙鬪諍若多作業若與眾中勝比丘共諍若憙遊行不止止不為人說法言示人善惡是為五有五法應與作親厚反上句是

「有五法應差教授比丘尼若具持波羅提木叉戒多聞善巧語言慈心辯說了了令聽者得解不為佛出家而犯重罪二十臘若過二十是為五

「有五法令正法疾滅何等五有比丘不諦受誦憙忘誤文不具足以教餘人文既不具其義有闕是為第一疾滅正法復次有比丘為僧中勝人上座若一國所宗而多不持戒但修諸不善法放捨戒行不勤精進未得而得未入而入未證而證後生年少比丘倣習其行亦多破戒修不善法放捨戒行亦不勤精進未得而得未入而入未證而證是為第二疾滅正法復次有比丘多聞持法持律持摩夷不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終彼既命終令法斷滅是為第三疾滅正法復次有比丘難可教授不受善言不能忍辱餘善比丘即捨置是為第四疾滅正法復次有比丘憙鬪諍共相罵詈彼此諍言口如刀劍互求長短是為第五疾滅正法復有五法令正法久住反上句是

「比丘有五法不應將作伴行憙大在前行憙大在後喜抄斷人語次不別善惡語善語不讚稱美惡言如法得利不以時為彼受有是五法不應將作伴行有五法應將作伴行反上句是

「比丘有五法而自損減有犯為有智者所呵得罪無量染污於人不令清淨為彼作犯不作無犯若受彼自言不如自言法治不知言說遠近損減是為五復有五法不自損減反上句是復有五法自損減不解所可言亦不善憶識彼語應難不難若彼難來不能解不具持波羅提木叉戒是為五復有五法不自損減反上句是復有五法自損減憙瞋恚不放捨增益他語受不善語離善語是為五復有五不自損減反上句是

「病人有五法難瞻視有五法易瞻視有五法應受病人衣如上衣揵度中說

「比丘有五法生人疑惑乃至阿羅漢何等五若比丘數往婬女家婦人家大童女家黃門家比丘尼家是為五比丘有五法為白衣所不憙憙親白衣憙瞋白衣強至白衣家喜與白衣竊語喜乞求是為五白衣所不憙見有五法白衣憙見反上句是

爾時世尊在王舍城時優波離從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「年少比丘在上座比丘前懺悔有幾法」佛告優波離「有五法偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌應說罪名種性作如是語『我某甲比丘犯如是如是罪從長老懺悔』上座應答言『自責汝心生厭離』彼人答言『爾』年少比丘在上座前懺悔應以是五法」優波離復問「年少客比丘禮上座舊比丘應以幾法」佛告言「年少客比丘應以五法禮上座舊比丘應偏露右肩脫革屣右膝著地捉上座兩足言『大德我和南』是為五法年少舊比丘禮客上座比丘亦如是

「有五種人不應禮自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門是為五復有五法殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血是為五

「比丘復有五種威儀不應禮若大便若小便若露身若剃髮時若說法時是為五復有五若嚼楊枝若洗口若食若飲若食菓是為五

「上座若次座有五法於鬪諍比丘無利益不具持二百五十戒不多聞不廣誦二部戒不能問答不能如法教呵及作滅擯令得歡喜不善能滅鬪諍事是為五復有五法上座若次座於鬪諍比丘有利益反上句是

「有五法名為大賊長壽作大罪不被繫縛何等五若住無定處有好伴若多刀杖若大富多有財寶彼作是念『若有捉我者當多與財寶』若有大人親友若依止王若大臣彼作是念『若有捉我者王及大臣當佐助我』若於遠處作賊而還是為五如是破戒比丘有五法長壽多作眾罪不速為他所舉若住無定處有伴黨若多聞若聞能憶持有如是多聞初中下言悉善有文有義具說淨行於如是法中能憶持而不能善心思惟深入正見若能得衣服飲食臥具醫藥彼作是念『若有舉我者我當多與物』若有大人為親厚若上座若次座彼作是念『若有舉我者上座次座當佐助我』若在空野中住來至大家求覓利養是為五法破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉

「有五非法遮說戒遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅是為五有五如法遮說戒反上句是

「有五非法捉籌若不解斷事受籌若無同意受籌若無善比丘受籌若非法若別眾受籌是為五有五如法受籌反上句是有五非法默然有五如法默然有五法和合如上雜揵度中說有五法捨棄如拘睒彌揵度中說

爾時佛告優波離「汝等莫數數舉他比丘罪何以故舉他比丘者身威儀不清淨而舉他罪即生彼語『長老先自令身清淨』優波離比丘若身威儀清淨而舉他罪不生彼語若言不清淨命不清淨亦如是復次優波離若寡聞不知修多羅而舉他罪即生彼語問言『長老此事云何此有何義』便不能分別答彼問即生彼語『長老先誦修多羅然後當知』優波離若比丘多聞誦修多羅便不生彼語復次優波離比丘寡聞不誦毘尼而舉彼罪生彼問言『長老此何所說因何而起』若不能說所起處復生彼語言『長老且先自誦習毘尼』優波離若比丘多聞誦習毘尼而舉彼罪不生彼問優波離若比丘有是五法應以時如法舉彼罪」時優波離信樂歡喜受持

爾時世尊在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中時長老波摩那詣世尊所頭面禮足却坐一面白世尊言「大德以何因緣如來滅後正法疾滅而不久住復以何因緣正法不滅而得久住」佛告波摩那言「如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定以是因緣正法疾滅而不久住波摩那如來滅後若比丘敬佛法僧及戒定以是故正法不滅而得久住

爾時世尊在金毘羅國王園中時長老金毘羅詣世尊所頭面禮足却坐一面白世尊言「以何因緣如來滅後正法疾滅而不久住亦如上問答不異

爾時有異比丘往佛所頭面禮足却坐一面白佛言「大德以何因緣正法疾滅而不久住」佛告比丘「若比丘在法律中出家不至心為人說法亦不至心聽法憶持設復堅持不能思惟義趣彼不知義不能如法修行不能自利亦不利人」佛告比丘「有是因緣令法疾滅而不久住」「大德復以何因緣令法久住而不疾滅反上句即是

時有異比丘往世尊所頭面禮足却坐一面「善哉大德為我略說法我當獨在靜處勤修精進而不放逸」佛告比丘「汝若知世法不能出離若知有受不能越度若知有欲不得無欲若知有結不得無結若知親近生死不得無親近汝比丘決定應知此非法非毘尼非佛所教若比丘汝知此法是出離非世法是越度非受法是離欲非有欲是無結非有結是不近生死非親近汝比丘應決定知此法是法是毘尼是佛所教」時彼比丘聞世尊略說教授即獨在靜處勤行精進而不放逸初夜後夜警意思惟一心修習道品之法所為信樂出家行道未久現世得證成阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦不復還此彼比丘自知得阿羅漢佛說如是法諸比丘聞信樂歡喜受持

爾時有異比丘往世尊所頭面禮足却坐一面白佛言「善哉大德為我略說法我當獨在靜處勤修精進而不放逸」佛告比丘「若汝知有法令多欲不令少欲令無厭不知足令難護不易護令難養不易養令愚癡無智慧比丘汝應知如是法非法非毘尼非佛所教若比丘知有法令少欲不多欲令知足不無厭令易護不難護令易養不難養令有智慧不愚癡比丘汝應決定知是法是毘尼是佛所教」時彼比丘聞佛略說已即獨在靜處思惟如上所說

四分律卷第五十九

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