四分律

四分律卷第十一初分之十一

九十單提法之一

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中爾時釋種中有釋迦子字象力善能談論常與外道梵志論議若不如時便違反前語若僧中問是語時即復違反前語於眾中知而妄語諸梵志等譏嫌言「沙門釋子無有慚愧常作妄語而自稱言『我行正法』如今有何正法論議不如時便違反前語於眾僧中問時復違反前語於眾中知而妄語」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責象力釋子「汝云何與梵志共論議設不如時便自違反前語於眾僧中問即復違反前語於眾僧中知而妄語耶」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責象力比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何象力比丘與梵志共論議設不如時便違反前語於眾僧中問即復違反前語於眾中知而妄語耶」爾時世尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘知而妄語者波逸提

比丘義如上

知而妄語者不見言見不聞言聞不觸言觸不知言知見言不見聞言不聞觸言不觸知言不知見者眼識能見聞者耳識能聞觸者三識能觸鼻識舌識身識知者意識能知不見者除眼識餘五識是不聞者除耳識餘五識是不觸者除三識餘眼識耳識意識是不知者除意識餘五識是

若不見不聞不觸不知彼如是言「我見聞觸知」知而妄語者波逸提若不見不聞不觸不知是中見想聞想觸想知想彼便言「我不見不聞不觸不知」知而妄語者波逸提若不見不聞不觸不知意中生疑彼作是言「我無有疑便言我見我聞我觸我知」知而妄語者波逸提若不見不聞不觸不知意中有疑便言「我是中無疑便言我不見不聞不觸不知」知而妄語者波逸提若不見不聞不觸不知意中無復疑便言「我有疑我見我聞我觸我知」知而妄語者波逸提我不見我不聞我不觸我不知意中無疑便言「我有疑我不見不聞不觸不知」知而妄語者波逸提此應廣說本作是念「我當妄語」妄語時自知是妄語妄語已知是妄語故妄語波逸提本作是念「我當妄語」妄語時自知是妄語妄語竟不自憶作妄語故妄語波逸提本不作是念「我當妄語」妄語時自知是妄語妄語竟知是妄語故妄語波逸提本不作妄語意妄語時知是妄語妄語已不憶是妄語故妄語波逸提所見異所忍異本所欲異所觸異所想異所心異如此諸事皆是妄語於大眾中知而妄語者波逸提說而了了者波逸提說而不了了者突吉羅說戒時乃至三問憶念罪而不說者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者不見言不見不聞言不聞不觸言不觸不知言不知見言見聞言聞觸言觸知言知意有見想便說者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘斷諍事種類罵比丘比丘慚愧忘失前後不得語諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘「云何六群比丘斷諍事種類罵比丘使慚愧忘失前後不得語」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘斷諍事種類罵比丘使慚愧忘失前後使不得語」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「往古世時得剎尸羅國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷摩捫時得剎尸羅國復有長者於城市街巷遍自唱言『誰有力牛與我力牛共駕百車䞈金千兩』時婆羅門牛聞唱聲自念『此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩捫我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩』時彼牛即語婆羅門言『汝今當知得剎尸羅國中有長者作是唱言「誰有牛與我牛共駕百車䞈金千兩」主今可往至彼長者家語言「我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩」』時婆羅門即往至長者家語言『我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩』長者報言『今正是時』婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門於眾人前作毀呰語『一角可牽』時牛聞毀呰語即懷慚愧不肯出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸金千兩時婆羅門語彼牛言『我晝夜餧飤摩捫刮刷望汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千兩耶』牛語婆羅門言『汝於眾人前毀呰我言「一角可牽」使我大慚愧於眾人是故不能復出力與彼競駕若能改往言更不名字形相毀我者便可往語彼長者言「能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金」』婆羅門語牛言『勿復令我更輸二千兩金』牛報婆羅門言『汝勿復在眾人前毀呰我言「一角可牽」於眾人前當讚歎我「好牽端嚴好角」』時婆羅門至彼長者家語言『能更與我牛共駕百車者䞈二千兩金』長者報言『今正是時』時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈二千兩金多人共看時婆羅門於眾人前讚歎牛言『好牽端嚴好角』牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得勝長者牛不如婆羅門得二千兩金

爾時佛語諸比丘「凡人欲有所說當說善語不應說惡語善語者善惡語者自熱惱是故諸比丘畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力況復於人得他毀辱能不有慚愧耶此六群比丘癡人斷諍事種類罵諸比丘使慚愧忘前失後使不得語」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘種類毀呰語者波逸提

比丘義如上說

種類毀呰人者卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言「汝是犯過人」或言「汝多結使人」或言「汝盲人」或言「汝禿瞎人

卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種

卑姓者拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮若本非卑姓習卑伎術即是卑姓

卑業者販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊者守城知刑獄卑伎者鍛作木作瓦陶作皮韋作剃髮作簸箕作

犯者波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說

結者從瞋恚乃至五百結

盲瞎者盲瞎𤼣躄跛聾瘂及餘眾患所加

若比丘罵餘比丘言「汝生卑賤家汝業卑伎術卑汝犯汝結使汝禿瞎」如是等若面罵若喻罵若自比罵

面罵者「汝是旃陀羅家生除糞家生竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮種」若本非卑姓習卑伎術即是卑姓汝是販賣人殺牛猪羊人汝是作賊捕賊人汝是守城知刑獄人汝是鍛作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人汝是犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說人汝是從瞋恚結人乃至五百結人汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及眾患所加人

喻罵者汝似旃陀羅種汝似除糞種汝似竹師種汝似車師種汝似拘湊汝似拘尸婆蘇晝種汝似迦葉種汝似阿提梨夜種汝似婆羅墮種汝似販賣猪羊人汝似殺牛人汝似放鷹鷂人汝似網魚獵人汝似作賊者捕賊者汝似守城知刑獄人汝似鍛作人汝似木作人汝似瓦陶作人汝似皮韋作人汝似剃髮人汝似犯波羅夷人汝似犯僧伽婆尸沙人汝似犯波逸提人汝似犯波羅提提舍尼人汝似犯偷蘭遮人汝似犯突吉羅人汝似犯惡說人汝似結使人汝似盲瞎人汝似禿人汝似躄跛人汝似瘂聾人

自比罵者我非旃陀羅種我非除糞種我非竹師種我非車師種我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作人竹作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人我非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說人我非結使我非盲瞎禿跛躄瘂聾人

若比丘如上說種類毀呰者波逸提若種類毀呰語了了波逸提不了了者突吉羅

若以說善法而面罵若喻罵自比罵說善法者阿蘭若乞食補納衣乃至坐禪人

說善法面罵者汝是阿蘭若乃至坐禪人

喻罵者汝似阿練若乃至坐禪人

自比罵者我非是阿練若乃至我非坐禪人

若比丘說善法面罵人喻罵自比罵說而了了者突吉羅說不了了者亦突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者相利故說為法故說為律故說為教授故說為親友故說或戲笑故說或因語次失口說或在獨處說或於夢中語或欲說此而誤說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘傳彼此語傳此屏語向彼說傳彼屏語向此說如是不息遂至眾中未有鬪事而生鬪事已有鬪事而不滅諸比丘各作是念「眾僧以何因緣本無鬪諍而有此諍已有諍事而不能滅耶」諸比丘自知此六群比丘傳彼此語遂至僧中鬪諍先未有諍事而生諍事已有諍事而不能滅時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘言「云何汝等傳彼此語遂至僧中先未有諍事而生諍事已有諍事而不能滅」諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「云何汝等傳彼此語遂至僧中先未有諍事而生諍事已有諍事而不滅耶」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「汝等當聽古昔有兩惡獸為伴一名善牙師子二名善博虎晝夜伺捕眾鹿時有一野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野干竊自生念『我今不能久與相逐當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨』時野干即往善牙師子所如是語善牙『善博虎有如是語言「我生處勝種姓勝形色勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉以自全命」』即說偈言

「『形色及所生
大力而復勝
善牙不能善
善博如是語

「善牙問野干言『汝以何事得知』答言『汝等二獸共集一處相見自知』爾時野干竊語善牙已便往語善博虎言『汝知不善牙有如是語「而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善博虎食我殘肉而自活命」』即說偈言

「『形色及所生
大力而復勝
善博不能善
善牙如是語

「善博問言『汝以何事得知』答言『汝等二獸共集一處相見自知』後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便作是念『我不應不問便先下手打彼』爾時善牙師子向善博虎而說偈問

「『形色及所生
大力而復勝
善牙不如我
善博說是耶

「彼自念言『必是野干鬪亂我等』善博虎說偈答善牙師子言

「『善博不說是
形色及所生
大力而復勝
善牙不能善
若受無利言
信他彼此語
親厚自破壞
便成於冤家
若以知真實
當滅除瞋惱
今可至誠說
令身得利益
今當善降伏
除滅惡知識
可殺此野干
鬪亂我等者

「即打野干殺二獸還和合

爾時佛告諸比丘「此二獸為彼所破共集一處相見不悅況復於人為人所破心能不惱云何六群比丘鬪亂彼此先無諍事而生諍事已有諍事而不能滅」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘兩舌語波逸提

比丘義如上說

兩舌者比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘尼還鬪亂比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘式叉摩那還鬪亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞國王還鬪亂國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷大臣還鬪亂大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王種種外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王大臣

鬪亂者某甲說是言「汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄鍛作陶師皮師剃髮師汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說結使者從瞋恚乃至五百結禿盲瞎跛躄聾瘂

若有比丘破皆是比丘鬪亂說而了了者波逸提說而不了了者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者破惡知識破惡伴黨破方便壞僧者破助壞僧者破二人三人作羯磨者破若作非法羯磨非律羯磨者破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無義無利欲方便作無義無利破如是人者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿那律從舍衛國向拘薩羅國中路至無比丘住處村問言「誰與我住處」聞彼有一婬女家常安止賓客在門屋下住時阿那律即往至彼婬女家語言「大妹欲寄止一宿可得爾不」婬女答曰「可住門下寬廣隨意止宿」阿那律即入門下自敷草蓐坐具結加趺坐一心思惟繫念在前爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便亦投彼村求覓宿處亦復聞彼婬女家常止賓客即便往其家求寄宿言「欲於此寄一宿可爾不」婬女答言「我已先聽一沙門宿君可問彼沙門可得共宿者便可止宿」其人即往阿那律所語言「我向語主人求宿即見聽許今欲共宿不相妨耶」阿那律答言「我草蓐敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也」時諸長者即入門屋下長者伴多坐相逼近時婬女見已即生愍念心言「此阿那律是豪貴子孫習樂來久不能忍苦今諸長者共相逼近」即至阿那律所語言「尊者習樂來久不能忍苦今諸長者共相逼近尊者能入我舍內宿不」即報言「可」爾時尊者阿那律即便入舍在其坐處結加趺坐繫念在前時婬女室中然燈燭竟夕不絕彼婬女於初夜來往阿那律所語言「近有諸長者婆羅門種多諸財寶皆來語我言『可與我作婦』我即語彼諸長者言『汝等醜陋不能為汝等作婦若是端正者我今當為其作婦』我觀尊者形貌端正可為我作夫耶」時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不觀視何以故由尊者得無上二俱解脫故到後夜末明相欲出時復語阿那律言「諸婆羅門長者種皆多財寶語我言『為我作婦』我即不許然阿那律顏貌端政可為我作夫耶」阿那律復默然不答亦不觀視何以故由是尊者得無上二俱解脫故爾時此婬女即脫衣來前捉之時阿那律以神足力踊身在空中婬女見之慚愧裸身蹲住即疾疾取衣著已叉手合掌仰面空中向阿那律言「懺悔懺悔」如是至三「願尊者還來在本處坐」阿那律即下在本處坐此女人禮阿那律足已却坐一面阿那律為說種種微妙法所謂施義戒義生天之義呵欲不淨度有漏縛稱讚出離為樂增益解脫時婬女即於座上諸塵垢盡得法眼淨時婬女見法得法已「唯願聽許為優婆夷歸依佛法僧自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒願尊者今日受我請食」阿那律默然受之彼婬女知阿那律默然受請已即辦具種種甘饍飲食而供養之食已取一小床在阿那律前坐阿那律為說種種法勸喻令其心喜為說法已從坐而去還僧伽藍中以此因緣具向諸比丘說時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌阿那律言「云何阿那律與婦女同室宿耶」諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即以此因緣集比丘僧知而故問阿那律言「汝實與女人獨同室宿不」答言「實爾」佛無數方便呵責阿那律言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何阿那律與婦女同室宿」世尊以無數方便呵責阿那律已告諸比丘「自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與婦女同室宿者波逸提

比丘義如上說

婦女者人女有知命根不斷

室者有四周牆壁障上有覆或前敞而無壁或有四壁上無覆或有雖覆而不遍或有雖覆遍而有開處是謂室

若比丘先宿婦女後至或婦女先至比丘後到或二人俱至若亞臥隨脇著地波逸提隨轉側波逸提若天女阿修羅女若龍女夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅與畜生女能變化不能變化者同室宿突吉羅若與黃門二根人同室宿突吉羅晝日婦女立比丘臥者突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若比丘不知彼室內有婦女而宿若比丘先至而婦女後至比丘不知若屋有覆而無四邊障或盡覆而半障或盡覆而少障或盡障而不覆或有盡障而少覆或半覆半障或少覆少障或不覆不障露地無犯此室中若行若坐無犯若頭眩倒地若病臥無犯或為強力所捉若為人所縛若命難淨行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟

爾時世尊在曠野城六群比丘與諸長者共在講堂止住時六群中有一人散亂心睡眠無所覺知小轉側形體發露時有比丘以衣覆已復更轉側露形一比丘復以衣覆之尋復轉側而形起時諸長者見已便生譏嫌大笑調弄時眠比丘心懷慚愧無顏諸比丘亦慚愧其中有少欲知足知慚愧行頭陀樂學戒者譏嫌此比丘言「云何六群比丘與諸長者共止宿耶」時諸比丘即往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘與諸長者共止宿耶」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與未受大戒人共宿波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時佛在拘睒毘國諸比丘如是言「佛不聽我曹與未受大戒人共宿當遣羅云出去」時羅云無屋住往廁上宿時佛知之往詣廁所作謦欬聲時羅云亦復謦欬世尊知而故問「此中有誰」羅云答言「我是羅云」復問「汝在此中作何等耶」答言「諸比丘言『不得與未受具戒人共宿』驅我出」世尊即便言「云何愚癡比丘無有慈心乃驅小兒出是佛子不護我意耶」即便授指與之令捉將來自入住房共止一宿明日清旦集諸比丘告言「汝等無慈心乃驅出小兒是佛子不護我意耶自今已去聽諸比丘與未受大戒人共二宿若至三宿明相未出時應起避去若至第四宿若自去若使未受戒人去自今已去當如是說戒若比丘與未受大戒人共宿過二宿至三宿波逸提

比丘義如上說

未受戒人者除比丘比丘尼餘未受大戒人是

同室宿者如前說

若比丘先至未受大戒人後至未受戒人前至比丘後至或二人俱至若脇著地犯若小轉側亦犯若天男阿須羅男乾闥婆男夜叉男餓鬼男及與畜生中能變化者不能變化者共過二宿三宿突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若比丘先不知在彼住而未受戒人在後至若未受戒人在前至比丘在後至若屋上有覆無四障或盡覆而半障或有盡障而少覆或半障半覆或少障少覆若空露地若坐若經行不犯若頭眩倒地若病臥或為強力所執若為繫閉若命難淨行難是為不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟

爾時佛在曠野城六群比丘與諸長者共在講堂誦佛經語語聲高大如婆羅門誦書聲無異亂諸坐禪者時諸比丘聞已其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘言「云何與諸長者在講堂中共誦經如婆羅門誦書聲耶」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝等云何與長者共在講堂中誦經聲如婆羅門無異耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與未受戒人共誦者波逸提

比丘義如上說

未受戒者除比丘比丘尼餘者是

句義非句義句味非句味字義非字義句義者與人同誦不前不後「諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教」非句義者如一人說諸惡莫作未竟第二人抄前言諸惡莫作句味者二人共誦不前不後「眼無常耳無常乃至意無常」非句味者如一人未稱眼無常第二人抄前言眼無常字義者二人共誦不前不後「阿羅波遮那」非字義者如一人未稱言阿也第二人抄前言阿也句法者佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說

若比丘與未受戒人共誦一說二說三說若口授若書授若了了波逸提說而不了了突吉羅天子阿修羅子夜叉子龍子乾闥婆子畜生能變化者一說二說三說說而了了不了了者突吉羅若師不教言「我說竟汝可說」者師突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若二人同業同誦或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語或欲說此乃說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐時六群比丘語諸白衣「汝等知如許人在下行坐者不耶」白衣報言「我等不知」六群比丘語言「此等犯如是事犯如是事故眾僧罰使在下行坐」有過比丘聞之慚愧餘比丘聞之亦慚愧中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘言「云何比丘犯麁惡事乃向白衣說耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝等云何知比丘犯麁惡事乃向白衣說耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒人說波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時比丘或不知麁惡不知不麁惡後乃方知麁惡或有作波逸提懺悔者或有畏慎者佛言「不知無犯自今已去當如是說戒若比丘知比丘犯麁惡罪向未受大戒人說者波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時舍利弗為眾所差在王眾中及諸人民眾中說調達過「調達所作者莫言是佛法僧當知是調達所作」舍利弗聞已便生畏慎心諸比丘知已往白世尊世尊告言「眾僧所差無犯自今已去當如是說戒若比丘知他有麁惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提

比丘義如上說

未受大戒者除比丘比丘尼餘者是

麁惡罪者四波羅夷僧伽婆尸沙

僧者一羯磨一說戒

若比丘知他有麁惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提若說了了波逸提不了了者突吉羅除麁惡罪已更以餘罪向未受大戒人說者突吉羅自犯麁惡罪向未受大戒人說者突吉羅除比丘比丘尼以餘人麁惡罪向未受大戒人說者突吉羅麁惡罪麁惡想波逸提麁惡罪疑突吉羅非麁惡麁惡罪想突吉羅非麁惡疑突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若不知若眾僧差麁惡非麁惡想若白衣先已聞此麁惡罪無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟

爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍以此因緣集比丘僧佛知而故問「婆求園比丘頗實爾耶」白佛言「實爾世尊」佛言「汝等癡人真實猶不得向人說何況不實」世尊以無數方便呵責婆求園比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘向未受大戒人說過人法『我見是我知是』實者波逸提

比丘義如上說

未受大戒者除比丘比丘尼餘者是

人法者人界人陰人入

上人法者諸法出要自言「得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精進有定有正定有道有修行有智慧有見有得有果」若彼真實有此事向未受大戒人說了了者波逸提說而不了了者突吉羅若手印書若作知相遣人了了波逸提不了了突吉羅若天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子畜生能變化不能變化者向說得上人法了了不了了突吉羅若實得上人法向受大戒人非同意者說突吉羅若自稱言「我得根禪定解脫入三昧」向人說者波逸提

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若增上慢若自言是業報不言是修得若實得上人法向同意比丘說若說根解脫入三昧不向人說我得或戲笑語獨語若夢中語欲說此乃說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者迦留陀夷時到著衣持鉢詣一大長者家在姑前與兒婦耳語說法姑見已即問婦言「向比丘說何等事耶」婦報言「與我說法」姑語婦言「若說法者當高聲說令我等聞云何耳中獨言耶」其婦報言「向者語如兄弟語無異更無餘過失」時乞食比丘聞已即呵責迦留陀夷言「云何尊者於姑前與兒婦耳語說法耶」爾時乞食比丘還至僧伽藍中以此因緣具向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌迦留陀夷「云何尊者在姑前為他兒婦耳語說法耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集比丘僧知而故問迦留陀夷「汝實爾於姑前與他兒婦耳語說法耶」答曰「實爾」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝云何於姑前為他兒婦耳語說法耶」呵責迦留陀夷已告諸比丘「此迦留陀夷癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘與女人說法波逸提」如是世尊與比丘結戒

時有諸女人請諸比丘言「唯願諸尊與我等說法」時諸比丘各有畏慎心世尊制戒比丘不得與女人說法諸比丘以此因緣具白世尊世尊告曰「自今已去聽諸比丘與女人五六語說法自今已去當如是說戒若比丘為女人說法過五六語波逸提」如是世尊與比丘結戒

諸比丘復有畏慎心以無有知男子便休不與女人說法佛告諸比丘「自今已去有有知男子聽過五六語與女人說法自今已去當如是說戒若比丘與女人說法過五六語除有知男子波逸提

時有諸女人請諸比丘言「大德願授我五戒」時諸比丘有畏慎心以無有知男子便不與戒佛言「自今已去聽無有知男子與女人受五戒

時有女人請諸比丘「大德為我說五戒法」時無有知男子比丘有畏慎心不與說五戒法佛告諸比丘「自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說五戒法

時有諸女人欲受八關齋法諸比丘有畏慎心以無有知男子不與受齋法佛告諸比丘「自今已去聽諸比丘無有知男子與女人受八關齋法

時諸女人請諸比丘「大德為我說八關齋法」時無有知男子比丘畏慎心不與說八關齋法佛告諸比丘「自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說八關齋法

爾時諸女人白諸比丘「大德我等欲聞八賢聖道法」時無有知男子比丘心有畏慎不與說八聖道法佛告諸比丘「自今已去聽比丘無有知男子與女人說八聖道法

時有諸女人白諸比丘言「大德為我說十不善法」時無有知男子比丘心有畏慎不與說十不善法佛告諸比丘「自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說十不善法」時有諸女人白諸比丘「大德為我等說十善法」諸比丘有畏慎心無有知男子不與說十善法佛告諸比丘「自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說十善法」時有諸女人來問諸比丘義比丘有畏慎心以無有知男子不答諸女人問義佛告比丘「自今已去聽無有知男子答諸女人問義若不解當廣為說自今已去欲說戒者當如是說若比丘與女人說法過五六語除有知男子波逸提

比丘義如上說

女人亦如上說

五語者色無我受想行識無我

六語者眼無常耳鼻舌身意無常

有知男子者解麁惡不麁惡事

若比丘為女人說法過五六語除有知男子說而了了者波逸提不了了者突吉羅若天女阿修羅女龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化者為說過五六語了了不了了突吉羅畜生中有不能變化者為說過五六語一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若五六語有知男子前過說若無有知男子前授優婆夷五戒及說五戒法與八關齋法說八齋法及說八聖道法為說十不善法十善法及女人問義如是無有知男子應答若不解得廣為說若戲笑語疾疾語獨語夢中語欲說此乃說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九竟

爾時佛在曠野城時六群比丘與佛修治講堂遶堂周匝自掘地時諸長者見譏嫌言「沙門釋子不知慚恥斷他命根外自稱言『我知正法』如今觀之有何正法而自掘地斷他命根」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘言「云何為佛修治講堂自掘地使諸長者譏嫌耶」諸比丘即往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以無數方便呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何自掘地使諸長者譏嫌耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘自手掘地波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時六群比丘修治講堂教人掘地言「掘是置是」時諸長者見已譏嫌「云何沙門釋子不知慚愧教人掘地斷他命無有慈心自稱『我知正法』如今觀之何有正法」爾時諸比丘聞已其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘「云何修治佛講堂教人掘地言『掘是置是』使諸長者譏嫌耶」呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何修治講堂教人掘地言『掘是置是』使諸長者譏嫌耶」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去與比丘結戒若比丘自手掘地若教人掘者波逸提

比丘義如上說

地者已掘地未掘地若已掘地經四月被雨漬還如本若用鋤或以钁斲或以椎打或以鎌刀刺乃至指爪掐傷地一切波逸提打橛入地者波逸提地上然火波逸提地有地想波逸提若不教言「看是知是」突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若語言「知是看是」若曳材木曳竹若蘺倒地扶正若反塼石取牛屎取崩岸土若取鼠壤土若除經行處土若除屋內土若來往經行若掃地若杖築地若不故掘一切不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十竟

四分律卷第十一

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