[7]九十單提法之一

爾時佛在釋翅[8]瘦迦維羅[9]衛尼拘類園中。爾時釋種中有釋迦子，[10]字象力，善能談論，常與外道梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌[11]言：「沙門釋子無有慚愧常作妄語，而自稱言：『我行正法。』如今有何正法？論議不如時便違反前語，於眾僧中問時復違反前語，於眾中知而妄語。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責象力釋子：「汝云何與梵志共論議，設不如時便自違反前語，於眾僧中問即復違反前語，於眾僧中知而妄語耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊[12]爾時以此因緣集比丘僧，呵責象力比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，象力比丘！與梵志共論[13]議，設不如時便違反前語，於眾僧中問即復違反前語，於眾中知而妄語耶？」爾時世尊無數方便呵責象力比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知而妄語者，波逸提。」

比丘義如上。

知而妄語者，不見言見、不聞言聞，不觸言觸、不知言知，見言不見、聞言不聞，觸言不觸、知言不知。見者，眼識能見。聞者，耳識能聞。觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識。[14]知者，意識能[15]知。不見者，除眼識，餘五識是。不聞者，除耳識，餘五識是。不觸者，除三識，餘眼識、耳識、意識是。不知者，除意識，餘五識是。

若不見、不聞、不觸、不知，彼如是言：「我見聞觸知。」知而妄語[16]者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不知，意中生疑，彼作是言：「我無有疑，便言我見、我聞、我觸、我知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑，便言：「我是中[17]無疑，便言我不見不聞不觸不知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不知，意中無復疑便言：「我有疑，我見我聞我觸我知。」知而妄語者，波逸提。我不見、我不聞、我不觸、我不知，意中無疑，便言：「我有疑，我不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。此應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語已知是妄語，故妄語，波逸提。本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟不自憶作妄語，故妄語，波逸提。本不作是念：「我當妄語。」妄語時[18]自知是妄語，妄語竟知是妄語，故妄語，波逸提。本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語，波逸提。所見異、所忍異、[19]本所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語，於大眾中知而妄語[20]者，波逸提。說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不觸言不觸、不知言不知，見言見、聞言聞、觸言觸、知言知，意有見想便說者，不犯。

不犯者，最初未[21]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘斷諍[22]事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「云何，六群比丘！斷諍事種類罵比丘，使慚愧忘失前後不得語？」[23]時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！斷諍事種類罵比丘，使慚愧忘失前後使不得語？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「往古世時得剎尸羅國婆羅門有牛，晝夜[24]養飤刮刷摩捫。時得剎尸羅國復有長者，於城市街巷遍自唱言：『誰有力牛，與我力牛共駕百車，䞈金千兩？』時婆羅門牛聞唱聲自念：『此婆羅門晝[25]夜餧[26]飤我刮刷摩捫，我今宜當盡力自竭，取彼千兩金報此人恩。』時彼牛即語婆羅門[1]言：『汝今當知，得剎尸羅國中有長者作是唱言：「誰有牛，與我牛共駕百車，䞈金千兩？」主今可往至彼長者家語言：「我有牛，可與汝牛共駕百車，[2]䞈金千兩。」』時婆羅門即往至長者家語言：『我有[3]牛，可與汝牛共駕百車，䞈金千兩。』長者報言：『今正是時。』婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車，䞈金千兩。時多人觀看，婆羅門於眾人前作毀呰語：『一角可牽。』時牛聞毀呰語，即[4]懷慚愧不肯出力與對諍競，於是長者牛勝。婆羅門牛不如，輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：『我晝夜餧飤摩捫刮刷，望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？』[5]牛語婆羅門言：『汝於眾人前毀呰我言：「一角可牽。」使我[6]大慚愧於眾人，是故不能復出力與彼競駕。若能改往[7]言，更不名字形相毀我者，便可往語彼長者言：「能更與我牛共駕百車者，更倍出二千兩金。」』婆羅門語牛言：『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆羅門言：『汝勿復在眾人前毀呰我言：「一角可牽。」於眾人前當讚歎我：「好牽端嚴好角。」』時婆羅門至彼長者家語言：『能更與我牛共駕百車者，䞈二千兩金。』長者報言：『今正是時。』時婆羅門牛與長者牛共駕百車，䞈二千兩金，多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎[8]牛言：『好牽端嚴好角。』牛聞此語，即便勇力與彼競駕，婆羅門牛得勝。長者牛不如，婆羅門得二千兩金。」

爾時佛語諸比丘：「凡人欲有所說，當說善語、不應說惡語，善語者善、惡語者自熱惱。是故，諸比丘！畜生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力；況復於人，得他毀辱能不有慚愧[9]耶？此六群比丘癡人，斷諍事種類罵諸比丘，使慚愧忘前失後使不得語。」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種[10]類毀呰語者，波逸提。」

比丘義如上說。

種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言：「汝是犯過人。」或言：「汝多結使人。」或言：「汝[11]盲人。」或言：「汝禿[12]瞎人。」

卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。

卑姓者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提[13]利夜、婆羅墮，若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。

卑業者，販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵[14]人網魚、作賊、捕賊者、守城知刑獄。卑伎者，鍛作、木作、瓦[15]陶作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。

犯者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

結者，從瞋恚乃至五百結。

盲瞎者，盲瞎、[16]𤼣躄跛、聾瘂，及餘眾患所加。

若比丘罵餘比丘言：「汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、汝結使、汝[17]禿瞎。」如是等若面罵、若喻罵、若自比罵。

面罵者，言：「汝是旃陀羅家生、除糞家生、竹師種、車師種，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮種。」若本非卑[18]姓習卑伎術即是卑姓，汝是販賣人、殺牛猪羊人，汝是作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝[19]是鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。汝是犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚[20]結[21]人，乃至[22]五百結人，汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾，及眾患所加人。

喻罵者，汝似旃陀羅[23]種、汝似除糞種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝似拘尸婆蘇晝種、[24]汝似迦葉種、汝似阿提梨夜種、汝似婆羅墮種，汝似販賣猪羊人、汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄人、汝似鍛作人、汝似木作[25]人、汝似瓦陶作人、汝似皮韋作人、汝似剃髮人，汝似犯波羅夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄跛人、汝似瘂聾人。

自比罵者，我非旃陀羅種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊人、捕賊、守[26]城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹[27]作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人，我非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波羅提提舍尼、偷蘭[28]遮、突吉羅、惡說人，我非結使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。

若比丘如上[29]說種類毀呰者，波逸提。若種類毀呰語了[30]了，波逸提；不了了者，突吉羅。

若以說善法而面罵、若[31]喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、乞食、補[32]納衣，乃至坐禪人。

說善法面罵者，汝是阿蘭若乃至坐禪人。

喻罵者，汝似阿練若乃至坐禪人。

自比罵者，我非是阿練若，[1]乃至[2]我非坐禪人。

若比丘說善法，面罵、人喻罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；[3]說不了了者，亦突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親[4]友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或[5]在獨[6]處說、或[7]於夢中語、或欲說此而誤說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘傳彼此語，[8]傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，如是不息，遂至眾中未有鬪事而生鬪[9]事，已有鬪事而不滅。諸比丘各作是念：「眾僧以何因緣，本無[10]鬪諍而有此諍，已有諍事而不能滅耶？」諸比丘自知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬪諍，先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等傳彼此語，遂至僧[11]中先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「云何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已有諍事而不滅耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「汝等當聽，古昔有兩惡獸為伴，一名善牙師子，二名[12]善博虎，晝夜伺捕眾鹿。時有一[13]野干逐彼二獸後，食其殘肉以自[14]全命。時彼野干竊自生念：『我今不能久與相逐，當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。』時野干即往善牙師子所，如是語善牙：『善博虎有如是語言：「我生處勝、種姓勝、形色勝汝、力勢勝汝。何以故？我日日得好美食。善牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。」』即說偈言：

「善牙問野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸共集一處相見自知。』爾時野干竊語善牙已，便往語善博虎言：『汝知不？善牙有如是語：「而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦勝。何以故？我常食好肉。善博虎食我殘肉而自活[16]命。」』即說偈言：

「善博問言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸共集一處相見自知。』後二獸共集一處，瞋[17]眼相視，善牙師子便作是念：『我不應不問便先下手打彼。』爾時善牙師子向善博虎而說偈[18]問：

「彼自念言：『必是野干鬪亂我等。』善博虎說偈答善牙師子言：

「即打野干殺，[21]二獸還和合。」

爾時佛告諸比丘：「此二獸為彼所破，共集一處相見不悅；況復於人，為人所破心能不惱？云何六群比丘鬪亂彼此，先無諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告[22]諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘兩舌語，波逸提。」

比丘義如上說。

兩舌者，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門比丘。式叉摩那還鬪亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。沙彌還鬪亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那。[23]沙彌尼還鬪亂沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王[24]及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、[25]沙彌尼。優婆塞還鬪亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞。國王還鬪亂國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。大臣還鬪亂大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。種種外道、沙門、婆羅門還鬪亂種種外道、沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王大臣。

鬪亂者，某甲說是言：「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘尸婆、蘇晝[1]種、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮，販賣猪羊、殺牛、放鷹、網[2]魚、獵師、作賊、捕賊、守城[3]刑獄、鍛作、陶師、皮師、剃髮師，汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。結使者，從瞋恚乃至五百結，禿、盲瞎、跛躄、聾瘂。」

若有比丘破皆是比丘鬪亂，說而了了者，波逸提；說而不了了[4]者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，破惡知識、破惡伴[5]黨、破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和[6]上、同和上、若阿闍[7]梨、同阿闍梨、若知識、若親友、若數數語者、無義無利、欲方便作無[8]義無利，破如是人者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無比丘住處村，問言：「誰與我住處？」聞彼有一[9]婬女家，常安止賓客在門屋下住。時阿那律即往至彼婬女家語言：「大[10]妹！欲寄止一宿可得爾不？」婬女答曰：「可住，門下寬廣隨意止宿。」阿那律即入門下，自敷草蓐坐具結加趺坐，一心思惟繫念在前。爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓[11]宿處，亦復聞彼婬女家常止賓客，即便往其家求寄宿言：「欲於此寄一宿可爾不？」婬女答言：「我已[12]先聽一沙門宿，君可問彼沙門，可得共宿者便可[13]止宿。」其人即往阿那律所語言：「我向語主人求宿即見聽許，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我[14]草蓐敷竟，門屋寬大，可隨意宿，勿疑也。」時諸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。時婬女見已即生愍念心言：「此阿那律是豪貴子孫，習樂來久不能忍苦。今諸長者共相逼近。」[15]即至阿那律所語言：「尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能入我舍內宿不？」即報言：「可。」爾時尊者阿那律即便入舍，在其坐處結加趺坐繫念在前。時婬女室中然燈燭竟[16]夕不絕，彼婬女於初夜來往阿那律所語言：「近有諸長者婆羅門種，多諸財寶，皆來語我言：『可與我作婦。』我即語彼諸長者[17]言：『汝等醜陋，不能為汝等作婦，若是端正者我[18]今當為其作婦。』我觀尊者形貌端正，可為我作夫耶？」時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不觀視。何以故？[19]由尊者得無上二俱解脫故。到後夜[20]末明相欲出，時復語阿那律言：「諸婆羅門長者種皆[21]多財寶語我言：『為我作婦。』我即不許。然阿那律顏貌端政，可為我作夫耶？」阿那律復默然不答，亦不觀視。何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。爾時此婬女即脫衣來前捉之，時阿那律以神足力[22]踊身在空中。婬女見之慚愧，裸身蹲住，即疾疾取衣著已，叉手合掌，仰[23]面空中向阿那律言：「懺悔！懺悔！」如是至三。「願尊者還來在本處坐。」阿那律即[24]下在本處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面，阿那律為說種種微妙法，所謂施義、戒義、生天之義，呵欲不淨、度有漏縛，稱讚出離為樂、增益解脫。時婬女即於座上諸塵垢盡得法眼淨。時婬女見法得法已：「[25]唯願聽許為優婆夷，歸依佛法僧，自今已去盡形壽不殺生，乃至不飲酒。願尊者今[26]日受我請食。」阿那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請已，即辦具種種甘饍飲食而供養之，食已取一小床在阿那律前坐。阿那律為說種種法，勸喻令其心喜，為說法已從坐而去。還僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌阿那律言：「云何阿那律！與婦女同室宿耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面[27]坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝實與女人獨同室宿不？」答言：「實爾。」佛無數方便呵責阿那律言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何阿那律！與婦女同室宿？」世尊以無數方便呵責阿那律已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同室宿者，波逸提。」

比丘義如上[1]說。

婦女者，人女、有知、命根不斷。

室者，有四周牆壁，障上[2]有覆，或前敞而無壁，[3]或有四壁上無覆，或有雖覆而不遍，或有雖覆遍而有開處，是謂室。

若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若[4]亞臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。若天女、阿修羅女、若龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉羅。與畜生[5]女能變化、不能變化者同室宿，突吉羅。若與黃門、二根人同室宿，突吉羅。晝日婦女立，比丘臥者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若比丘不知彼室內有婦女而宿；若比丘先至而婦女後至，比丘不知；若屋有覆而無四邊障，或盡覆而半障，或盡覆而少障，或盡障而不覆，或有盡障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，無犯。此室中若行若坐，無犯。若頭[6]眩倒地、若病臥，無犯。或為強力所捉、若為人所縛、若命難、淨行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四竟)

爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共在講堂止住，時六群中有一人散亂心睡眠無所覺知，小轉側形體發露。時有比丘以衣覆已，復更轉側露形，[7]一比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已，便生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無顏，諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足、知慚愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：「云何六群比丘與諸長者共止宿耶？」時諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！與諸長者共止宿耶？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘[8]言：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受大戒人共宿，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時佛在拘睒毘國，諸比丘如是言：「佛不聽我曹與未受大戒人共宿，當遣羅云出去。」時羅云無屋住往廁上宿，時佛知[9]之，往詣廁所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬，世尊知而故問：「此中有誰？」羅云答言：「我是羅云。」復問：「汝在[10]此中作何等耶？」答言：「諸比丘言：『不得與未受具戒人共宿。』驅我出。」世尊即便言：「云何愚癡比丘無有慈心，乃驅小兒出？是佛子不護我意耶？」即便授指與之令捉，將來自入住房共止一宿。明日清旦集諸比丘告言：「汝等無慈心，乃驅出小兒，是佛子不護我意耶！自今已去聽諸比丘與未受大戒人共二宿，若[11]至三宿，明相未出時應起避去。若至第四宿，若自去、若使未受戒人去。自今已去當如是說戒：若比丘與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。」

比丘義如上說。

未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。

同室宿者，如前說。

若比丘先至、未受[12]大戒人後至，未受戒人前至、比丘後至，或二人俱至，若[13]脇著地犯，若小轉側亦犯。若天男、阿[14]須羅男、乾闥婆男、夜叉男、餓鬼男，及與畜生中能變化者、不能變化者，共過[15]二宿三宿，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘[16]在後至，若屋上有覆無四障、或盡覆而半障、或有盡障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若經行，不犯。若頭眩倒地、若病臥、或為強力所執、若為繫閉、若命難、淨行難，是為不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟)

爾時佛在曠野城。六群比丘與諸長者共在講堂誦佛經語，[17]語聲高大，如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何與諸長者在講堂中，共誦經如婆羅門誦書聲耶？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊[18]爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝等云何與長者共在講堂中，誦經聲如婆羅門無異耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與未受戒人共誦者，波逸提。」

比丘義如上說。

未受[1]戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。

句義非句義，句味非句味，字義非字義。句義者，與人同誦不前不後，「諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。」非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言諸惡莫作。句味者，二人共誦不前不後，「眼無常、耳無常，乃至意無常。」非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。字義者，二人共誦不前不後，「阿羅波遮那。」非字義者，如一人未稱言阿[2]也，第二人抄前言阿也。[3]句法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。

若比丘與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授、若書授，若了了，波逸提；說而不了了，突吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，說而了了、不了了者，突吉羅。若師不教言：「我說竟，汝可說。」者，師突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，我說竟汝說、一人[4]誦竟一人書、若二人同業同誦，或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲[5]說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時[6]有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，時六群比丘語諸白衣：「汝等知如許人在下行坐者不耶？」白衣報言：「我等不知。」六群比丘語言：「此等犯如是事，犯如是事故，眾僧罰使在下行坐。」有過比丘聞之慚愧，餘比丘聞之亦慚愧。中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何比丘犯麁惡事，乃向白衣說耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝等云何知比丘犯麁惡事，乃向白衣說耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘[7]比丘犯麁惡罪，向未受大戒人說，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時比丘，或不知麁惡、不知不麁惡，後乃方知麁惡，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。[8]佛言：「不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知比丘犯麁惡罪，向未受大戒人說者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時舍利弗為眾所差，在王眾中及諸人民眾中說調達過：「調達所作者，莫言是佛法僧，當知是調達所作。」舍利弗聞已便生畏慎心，諸比丘知已往白世尊，世尊告言：「眾僧所差，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。」

比丘義如上說。

未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。

麁惡罪者，[9]四波羅夷、僧伽婆尸沙。

僧者，一羯磨、一說戒。

若比丘知他有麁[10]惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。若說了了，波逸提；不了了者，突吉羅。除麁惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人說者，突吉羅。自犯麁惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麁惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。麁惡罪麁惡想，波逸提。麁惡罪疑，突吉羅。非麁惡麁惡罪想，突吉羅。非麁惡疑，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若不知、若眾僧差、麁惡非麁惡想，若白衣先已聞此麁惡罪，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟)

爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣[11]精舍，以此因緣集比丘僧，佛知而故問：「婆[12]求園比丘！頗實爾耶？」白佛言：「實爾。世尊。」佛言：「汝等癡人！真實猶不得向人說，[13]何況不實？」世尊以無數方便，呵責婆求園比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘向未受大戒人說過人法，言：『我見是、我知是。』實者，波逸提。」

比丘義如上說。

未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。

人法者，人界、人陰、人[14]入。

上人法者，諸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、[15]有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼真實有此事，向未受大戒人說，了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。若手印書、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化、[1]不能變化者，向說得上人法，了了、不了了，突吉羅。若實得上人法，向受大戒人非同意者說，突吉羅。若自稱言：「我得根、力、覺、道、禪定、解脫入三昧。」向人說者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若增上慢、若自言是業報、不言是修得，若實得上人法向同意比丘說，若說根、力、覺、道、解脫入三昧，不向人說我得，或戲笑語獨語，若夢中語，欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷，時到著衣持鉢詣一大長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見已即問婦言：「向比丘[2]說何等事耶？」婦報言：「與我說法。」姑語婦言：「若說法者，當高聲說令我等聞，云何[3]耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞已，即呵責迦留陀夷言：「云何，尊者！於姑前與兒婦耳語說法耶？」爾時乞食比丘還至僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌迦留陀夷：「云何，尊者！在姑前為他兒婦耳語說法耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實爾於姑前與他兒婦耳語說法耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何於姑前為他兒婦耳語說法耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與女人說法，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時有諸女人請諸比丘言：「唯願諸尊與我等說法。」時諸比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得與女人說法。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰：「自今已去，聽諸比丘與女人五六語說法。自今已去當如是說戒：若比丘為女人說法，過五六語，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

諸比丘復有畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。佛告諸比丘：「自今已去[4]有有知男子，聽過五六語與女人說法。自今已去當如是說戒：若比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。」

時有諸女人請諸比丘言：「大德！願授我五戒。」時諸比丘有畏慎心，以無有知男子，便不與[5]戒。佛言：「自今已去聽無有知男子，與女人[6]受五戒。」

時有女人請諸比丘：「大德！為我說五戒法。」時無有知男子，比丘有畏慎心，不與說五戒法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說五戒法。」

時有諸女人欲受八關齋法，諸比丘有畏慎心，以無有知男子，[7]不與受齋法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人受八關齋法。」

時諸女人請諸比丘：「大德！為我說八關齋法。」時無有知男子，比丘畏慎心，不與說八關齋法。佛告諸比丘：「自今[8]已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說八關齋法。」

爾時諸女人白諸比丘：「大德！我等欲聞八賢聖道法。」時無有知男子，比丘心有畏慎，不與說八聖道法。佛告諸比丘：「自今已去聽比丘，無有知男子，與女人說[9]八聖道法。」

時有諸女人白諸比丘言：「大德！為我說十不善法。」時無有知男子，比丘心有畏慎，不與說十不善法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說十不善法。」時有諸女人白諸比丘：「大德！為我等說十善法。」諸比丘有畏慎心，無有知男子，不與說十善法。佛告諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說十善法。」時有諸女人來問諸比丘義，比丘有畏慎心，以無有知男子，不答諸女人問義。佛告比丘：「自今已去聽無有知男子，答諸女人問義。若不解當廣為說。自今[10]已去欲說戒者當如是說：若比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。」

比丘義如上說。

女人亦如上說。

五語者，色無我、受想行識無我。

六語者，眼無常、耳鼻舌身意無常。

有知[11]男子者，解麁惡、不麁惡事。

若比丘為女人說法過五六語，除有知男子，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若天女、阿修羅女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、餓鬼女、畜生女能變化者，為說過五六語，了了、不了了，突吉羅。畜生中有不能變化者，為說過五六語，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若五六語，有知男子前過說；若無有知男子前，授優婆夷五戒，及說五戒法，與八關齋法，說八齋法，及說八聖道法，為說十不善法，[1]十善法及女人問義，如是無有知男子應答，若不解得廣為說。若戲笑語、疾疾語、獨語夢中語、欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟)[2]

[3]爾時佛在曠野城。時六群比丘與佛修治講堂，遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌[4]言：「沙門釋子不知慚恥斷他命根，外自稱言：『我知正法。』如今觀之有何正法？而自掘地斷他命根。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何為佛修治講堂自掘地，使諸長者譏嫌耶？」諸比丘[5]即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自掘地使諸長者譏嫌耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手掘地，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時六群比丘修治講堂教人掘地言：「掘是、置是。」時諸長者見已譏嫌：「云何沙門釋子不知慚愧，教人掘地，斷他[6]命無有慈心。自稱：『我知正法。』如今觀之何有正法？」爾時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘：「云何修治佛講堂教人掘地言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」呵[7]責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以[8]此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何修治講堂，教人掘地言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒：若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。」

比丘義如上說。

地者，已掘地、未掘地。若已掘地經四月，被雨漬還如本，若用鋤或以钁斲、或以[9]椎打、或以鎌刀刺，乃至指爪[A1]掐傷地，一切波逸提。打[10]橛入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：「看是知是。」突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若語言：「知是看是。」若曳材木、曳竹，若[11]蘺倒地扶正，若反塼石取牛屎取崩岸土，若取鼠[A2]壤土，若除經行處土，若除屋內土，若來往經行，若掃地，若杖築地，若不故掘，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十竟)[12]

四分律卷第十一