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四分律

四分[1]律卷第三十一[2](二分之十)

[3]受戒揵[4][5]之一

我曾聞有作如是說

古昔有王最初出世名大人眾所舉時王有太子名善王善王有太子名樓夷樓夷王有子名曰[6]齊王有子[7]曰頂生頂生王有子名遮羅遮羅王有子名跋遮羅跋遮羅王有子名微微王有子名微驎陀羅微驎陀羅王有子名鞞[8]醯梨肆鞞醯梨肆王有子名舍迦陀舍迦陀王有子名樓脂樓脂王有子名修樓脂修樓脂王有子名波羅那波羅那王有子名摩訶波羅那[A1]摩訶波羅那王有子名貴舍貴舍王有子名摩[A2]訶貴舍[A3]訶貴舍王有子名善現善現王有子名大善現大善現王有子名無憂無憂王有子名光明光明王有子名梨那梨那王有子名彌羅彌羅王有子名末羅末羅王有子名精進力精進力王有子名牢車牢車王有子名十車十車王有子名百車百車王有子名堅弓堅弓王有子名十弓十弓王有子名百弓百弓王有子名能師子能師子王有子名真闍

從真闍王次第已來有十轉輪聖王種族一名伽㝹支二名多樓毘帝三名阿濕卑四名乾陀羅五名伽陵迦六名瞻鞞七名拘羅婆八名般闍羅九名彌悉梨十名懿師摩伽㝹支次第相承五王多樓毘帝次第五王阿濕卑[9]七王乾陀羅[10]八王伽陵迦九王瞻鞞[11]十四王拘羅婆三十一王般闍羅三十二王彌悉梨次第八萬四千王

懿師摩王次第百王從懿師摩王後有王名大善生大善生王有子名懿師摩懿師摩王有子[12]憂羅陀憂羅陀有子名瞿羅瞿羅有子名尼浮羅尼浮羅有子名師子頰師子頰有子名悅頭檀悅頭檀有子名菩薩菩薩有子名羅睺羅北方國界雪山側釋種子生處豪族父母真正眾相具足適生已時諸相師婆羅門皆共占相記言「大王此兒有三十二大人之相有此相者必趣二道終無差錯若不出家當為剎利水澆[13]頂轉輪聖王能勝一切主四天下名為法王為眾生故而作自在七寶具足所謂七寶者一輪寶二象寶三馬寶四珠寶五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶有千子滿足雄猛勇健能却眾敵從海內諸地不加刀杖自以己力正法治化無所畏懼[14]而行王事所為自在不為怯弱若當出家入非家者當成無上正真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼於魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人眾自身作證而自娛樂與眾生說法上善中善下善有義味具足開現梵行

時摩竭王[15]洴沙備慮邊國遣人處處衛邏時王聞邏人所說北方國界雪山側有釋種子生處豪族父母真正有三十二大人之相相師占相如上所說時邏人往至王所白王言「大王當知北方國界雪山側有釋種子生處豪族父母真正有三十二大人相如上所說王今宜設方便除去彼人若不爾者恐後必為王作害亡國失土將由此起」王報言「何得除去若彼不出家者當為剎帝利水澆頂轉輪聖王七寶具足領四天下所為自在無所怯弱我當臣屬給使設當出家學道者必成無上至真等正覺為人說法上中下言悉善我當為其作弟子

爾時菩薩漸漸長大諸根具足於閑靜處作是念「今觀此世間甚為苦惱有生有老有病有死死此生彼以此身故不盡苦際[16]是苦身何可得盡」時菩薩年少髮紺青色顏貌殊特年壯盛時心不樂欲父母愁憂涕泣不欲令出家學道時菩薩強違父母輒自剃鬚髮著袈裟捨家入非家爾時菩薩漸漸遊行從摩竭國界往至羅閱城[17]於彼[18]止宿明日清旦著袈裟持鉢入羅閱城乞食顏貌端正屈申俯仰行步庠序視前直進不左右顧眄著衣持鉢入羅閱城乞食時摩竭王在高樓上諸臣前後圍遶王遙見菩薩入城乞食屈申俯仰行步庠序視前直進不左右顧眄見已即向諸大臣以偈讚曰

「汝等觀彼容  聖行為最勝
相好甚嚴好  非是下賤人
諦視不顧眄  視地而前進
王即遣信問  比丘欲所詣
王所遣使人  隨逐比丘後
比丘欲所至  造詣何所宿
家家遍乞已  諸根寂然定
鉢飯速滿已  志意常悅豫
時乞食得已  聖還出城住
[1]名班荼婆  當於彼止宿
已知彼宿處  一使在邊住
一使速還返  白王如是事
大王此比丘  今宿班荼山
坐臥如師子  如虎在於山
王聞彼使言  即嚴好象乘
眾人共尋從  即往禮菩薩
到彼問訊已  [2]却在一面坐
共相問訊已  復作如是說
「今觀年盛壯  眾行甚清淨
應乘此大乘  群臣侍從好
顏貌甚端正  必從剎利生
我今與汝對  願說所生處
「有國大王治  今在雪山北
父姓名為日  生處名釋迦
財寶[3]技術具  父母俱真正
捨彼行學道  不樂處五欲
觀欲多眾惱  出離永安隱
要求滅欲處  是我心所樂

時王語太子言「今可於此住當分半國相與」菩薩報言「我不從此語」時王復重語言「汝可作大王我今舉國一切所有及脫此寶冠相與可居王位治化我當為臣」時菩薩報言「我捨轉輪王位出家學道豈可貪於邊國王位而處俗耶王今當知猶如有人曾見大海水後見牛迹水豈可生染著心此亦如是豈可捨轉輪王位習粟散小王位此事不然」時王前白言「若成無上道者先詣羅閱城與我相見」菩薩報言「可爾」爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而去

時有人名阿藍迦藍於眾人中為師首與諸弟子說不用處定時菩薩至阿藍迦藍所問言「汝今以何等法與諸弟子說令得證」報言「瞿曇我與諸弟子說不用處定令其得證」時菩薩便作是念「阿藍迦藍而無有信我今有信阿藍迦藍無有精進我今有精進藍無智慧我有智慧藍今以此法得證而況我不靜坐思惟以證智慧我今寧可勤精進證此法耶」彼即勤精進不久得證此法時菩薩得證已往阿藍迦藍所語言「汝但證此不用處定為人說耶」報言「我正有此法更無有餘」菩薩報言「我亦證此不用處定而不為人說」阿藍迦藍問言「瞿曇汝正有此不用處定而不為人說耶」「我亦證不用處定為人說瞿曇如我所知汝亦知之汝所知者我亦知之汝似我我似汝瞿曇寧可共知僧事耶」時阿藍迦藍極生歡喜恭敬心承事菩薩以之為[4]正與我等時菩薩復作是念「此不用處定非息滅非去欲非滅盡非休息非成等正覺非沙門非得涅槃永寂之處」不樂此法便捨阿藍迦藍而去更求勝法

時有欝頭藍子處大眾中而為師首其師命終後教師諸弟子與說有想無想定時菩薩往欝頭藍子所問言「汝師以何等法教諸弟子」報言「我師以有想無想定教諸弟子」時菩薩念言「藍今無信而我有信藍無精進我有精進藍無智慧我有智慧藍證此法而為人說況我不證此法我今寧可勤精進證此法」即勤精進不久得證此法時菩薩往至欝頭藍弗所問言「汝正有此有想無想定更有餘法耶」報言「瞿曇我正有此法更無餘法」菩薩報言「我亦證此有想無想定」彼問菩薩言「汝正有此有想無想定耶我師藍亦有此有想無想定作證我師知者汝亦知之汝所知者藍亦知之汝似藍藍似汝瞿曇今可共知僧事」時欝頭藍子極發歡喜心承事菩薩推著師處而師事之爾時菩薩復作是念「我觀此有想無想定處非息滅非無欲非休息非滅盡非沙門非涅槃永寂之處」不樂此法便捨欝頭藍子而去更求勝法

時菩薩更求勝法者即無上休息法也從摩竭界遊化南至象頭山詣欝毘羅大將村中見一淨地[5]正嚴好甚可娛樂生草柔軟悉皆右旋浴池清涼流水清淨園林茂好周遍觀之左右村落人民眾多見已便生念言「夫為族姓子欲求斷結處此是好處我今求斷結處此處即是我今寧可於此處坐而斷結使

時有五人追逐菩薩念言「若菩薩成道當與我等說法

爾時欝鞞羅有四女一名婆羅二名欝婆羅三名孫陀羅四名金婆伽羅皆繫心菩薩所「若使菩薩出家學道我等當為弟子若菩薩不出家學道在家習俗者我等為妻妾

時菩薩即於彼處六年苦行雖爾猶不證增上聖智勝法爾時菩薩自念「昔在父王田上坐閻浮樹下除去欲心惡不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初禪」時菩薩復作是念「頗有如此道可從得盡苦原耶」復作是念「如此道能盡苦原」時菩薩即以精進力修習此智從此道得盡苦原時菩薩復作是念「頗因欲不善法得樂法不」復作是念「不由欲不善法得樂法」復作是念「頗有習無欲捨不善法得樂法耶然我不由此自苦身得樂法我今寧可食少飯得充氣力耶

爾時菩薩於異時食少飯得充氣力時菩薩食少食時五人各各厭捨而去自相謂言「此瞿曇沙門狂惑失道豈有真實道耶」時菩薩氣力已充復詣尼連禪水側入水洗浴身已出水上岸往菩提樹下時去樹不遠有一人[1]刈草名曰吉安菩薩前至此人所語言「我今須草見惠少多」吉安報曰「甚善不為愛惜」即授草與菩薩菩薩持草更詣一吉祥樹下自敷而坐直身正意繫念在前時菩薩除欲愛惡不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初禪是謂菩薩最初得勝善法何以故由繫意專念不放逸故時菩薩除有覺有觀得內信喜樂一心念無覺無觀遊戲二禪是謂菩薩得此二勝善法何以故由繫意專念不放逸故時菩薩除去喜身受快樂得聖智所見護念樂遊戲三禪是謂[2]菩薩得三勝法何以故由繫意專念不放逸故時菩薩已捨[3]苦樂先已去憂喜無苦無樂護念清淨遊戲四禪是謂菩薩得此四勝法何以故由繫意專念不放逸故時菩薩得此定意諸結使除盡清淨無瑕穢所行柔軟住堅固處證宿命智[4]自識宿命一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生無數百生無數千生無數百千生劫成劫敗[5]無數劫成無數劫敗無數劫成敗我曾生某處字某姓某如是生食如是食壽命如是壽命限齊如是住世長短如是受如是苦樂從彼終生彼從彼終復生彼從彼終生此如是相貌識無數宿命事時菩薩於初夜得此初明無明盡明生闇盡光生所謂宿命通證何以故由精進不放逸故

時菩薩復以三昧定意清淨無瑕無結使眾垢已盡所行柔軟住堅固處知眾生生者死者以清淨天眼觀見眾生生者死者善色惡色善趣惡趣若貴若賤隨眾生所造行皆悉知之即自察知此眾生身行惡口行惡意行惡邪見誹謗賢聖造邪見業報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中復觀眾生身行善口行善意行善正見不誹謗賢聖造正見業報身壞命終生天上人中如是天眼清淨觀見眾生生者死者隨所造行是謂菩薩中夜得此第二明無明盡明生闇盡光生是謂見眾生天眼智何以故由精進不放逸故

時菩薩得如是清淨定意諸結除盡清淨無[6]所行柔軟所住堅固得漏盡智而現在前心緣漏盡智如實諦知苦知苦集知苦盡知苦盡向道以得聖諦如實知之如實知漏知漏集漏盡向道如實知之彼作如是知如是觀於欲漏意解脫有漏意解脫無明漏意解脫已解脫得解脫智我生已盡梵行已立所作已辦更不復受生是謂菩薩後夜獲此三明無明盡明生闇盡光生是謂漏盡智何以故由如來至真等正覺發起此智得無礙解脫故

爾時世尊[7]彼處盡一切漏除一切結使即於菩提樹下結[8]加趺坐七日不動受解脫樂爾時世尊過七日已從定意起於七日中未有所食時有[9][10]賈客兄弟二人一名[11]二名[12]優波離將五百乘車載財寶去菩提樹不遠而過時樹神篤信於佛曾與此二賈客舊知識欲令彼得度即往至賈人所語言「汝等知不釋迦文佛如來等正覺於七日中具足諸法於七日中未有所食汝等可以蜜奉獻如來令汝等長夜得利[13]善安隱快樂」爾時兄弟二人聞樹神語已歡喜即持蜜往詣道樹遙見如來顏貌殊異諸根寂定最上調伏[14]被調象無有卒暴如水澄[15]靜無有塵穢見已發歡喜心於如來所前至佛所頭面禮[16]足在一面立時二人白世尊言「今奉獻蜜慈愍納受」時世尊復作如是念「今此二人奉[17]獻蜜當以何器受之」復作是言「過去諸佛如來至真等正覺以何物受食諸佛世尊不以手受食也」時四天王立在左右知佛所念往至四方各各人取一石鉢奉上世尊白言「願以此鉢受彼賈人」時世尊慈愍故即受四天王鉢令合為一受彼賈人受彼賈人蜜已以此勸喻而開化之即呪願言

「所為布施者  必獲其利義
若為樂故施  後必得安樂

「汝等賈人今可歸依佛歸依法」即受佛教「大德我今歸依佛歸依法」是為優婆塞中最初受二歸依是賈客兄弟二人為首時二賈人白佛言「我今從此欲還本生處若至彼間當云何作福何所禮敬供養」時世尊知彼至意即與髮爪語言「汝等持此往彼作福禮敬供養」時賈人雖得髮爪不能至心供養「此髮爪世人所賤除棄之法云何世尊持與我等供養」時世尊知賈人心中所念即語賈人言「汝等莫於如來髮爪所生毛髮許懈慢心亦莫言世人所賤云何如來使我供[1]賈人當知普天世界魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人於如來髮爪[2]興供養恭敬令一切諸天世人魔眾梵眾及沙門婆羅門眾得其功德不可稱計」賈人白佛言「設供養此髮爪有何證驗」佛告賈人言「過去久遠世時有王名曰勝怨統領閻浮提爾時閻浮提內米穀豐熟人民熾盛土地極樂有八萬四千城郭有五十五億村有六萬小國土時勝怨王所住治城名蓮花東西十二由旬南北七由旬土地豐熟米穀[3]平賤人民熾盛國土安樂園林茂盛城塹牢固浴池清涼眾事具足[4]街陌相當賈人當知時王勝怨有婆羅門為大臣名曰[5]提閻浮婆提是王少小周旋極相親厚後於異時王即分半國與此大臣時彼大臣所得國分即於中更起城郭東西長十二由旬南北廣七由旬米穀豐賤人民熾盛國土安樂園林茂盛城塹牢固浴池清涼眾事具足街陌相當城名提婆[6]跋提勝彼蓮花城邑

「賈人當知其王無有繼嗣以無嗣故向諸神祀泉流山原河水浴池滿善神寶善神日月帝釋梵天火神風神水神魔醯首羅神園神林神市神四徼巷神[7]子母城神天祀福[8]神祀所在求請『願生男兒』於異時王第一夫人懷妊婦人有三種智慧如實不虛一自知有[9]二自知從某甲許得三知男子有愛心於我時彼夫人往白王言『大王當知我今懷妊』王報言『大善』即勅左右供給供養第一飲食衣服臥具一切所須皆加一倍至十月滿已生一男兒端正無比世之希有始生在地無人扶侍自行七步而說此言『我於天上世間最上最尊我當度一切眾生生老病死苦』即號曰定光菩薩賈人當知爾時國王[10]命婆羅門中善明相法者告言『汝等當知我夫人生一男兒顏貌端正世之希有始生出胎無人扶侍自行七步而說此言「我於天上世間最上最尊能度一切眾生生老病死苦」汝等善明相法與我占相』時相師白王言『願王出此兒令我等相之[11]王即自入宮抱兒出[12]見之令相諸相師相已白王言『王生此兒有大威神有大功德[13]願具足若此王子在家者應作剎利水澆頂轉輪王七寶具足領四天下千子滿足勇健雄猛能却眾敵以法治化不加刀杖若出家者成如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門[14]身自作證而自遊戲彼當說法上善中善下善有義有味具足修梵行

「賈人當知爾時王賞賜婆羅門已差四乳母扶侍瞻視定光菩薩一者[15]肢節乳母二者洗浴乳母三者與乳乳母四者遊戲乳母肢節乳母者抱持案摩[16]支節迴戾令[17]洗浴乳母者洗身浣濯衣服與乳乳母者隨時與乳遊戲乳母者諸童子等乘象乘馬乘車乘輿諸雜寶器樂器轉機關作如是種種供養之具供養娛樂定光菩薩擎孔雀蓋從之

「賈人當知定光菩薩年向八歲[18]九歲時王教菩薩學種種技術算數印畫戲笑歌舞[19]乘象乘馬乘車射御捔力一切[20]技術無不貫練

「賈人當知定光轉年至十五十六時王即為設三時[21]殿冬夏春給二萬[22]婇女使娛樂之與作園池縱廣二十由旬現閻浮提一切華[23]樹果樹香樹諸奇異樹[24]殖之於園

「賈人當知首陀會天日來侍衛作是念言[25]今菩薩在家已久我今寧可為作厭離菩薩得厭離已早得出家剃除鬚髮著袈裟修無上道耶』伺菩薩入後園時即往化作四人一者老二者病三者死四者出家作沙門時菩薩見此四人已極懷愁憂厭患世苦觀世如是有何可貪

「賈人當知爾時[1]菩薩得厭離已即日出家即日成無上道賈人當知定光如來至真等正覺遍觀一切未見有應度可為轉無上法輪者時定光如來去提婆跋提城不遠化作一大城高廣妙好懸繒幢[A4]處處[2]剋鏤作眾鳥獸形周匝淨妙浴池園果勝於提婆跋提城化作人民顏貌形色亦勝彼國人民使己國人民共與往來交接為親友

「賈人當知定光如來觀察提婆跋提城人民諸根純[3]即使化城忽爾火然時提婆跋提城人見此已極懷愁憂厭離心生定光如來於七日之中度六十六那由他人五十五億聲聞賈人當知爾時定光如來有大名稱流布十方莫不聞知皆共稱言『定光如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊普天世界若魔天梵眾沙門婆羅門天及人自身作證而自娛樂與人說法上中下言悉善有義有味具足修梵行

「賈人當知定光如來凡常身光照一百由旬諸佛世尊常法光照無量還攝光[4]照餘光七尺賈人當知時勝怨王聞王提閻婆提宮中生一太子福德威神眾相具足即日出家即日成無上正真等正覺道名聞遠布皆共稱言『定光如來至真等正覺乃至具足修梵行』勝怨王即遣使往與提閻婆提王『相聞知卿生太子福德威神眾相具足即日出家即日成道乃至具足修梵行有大名稱流布十方今可遣來吾欲看之若卿不遣來者吾當身自往』彼時提閻婆提王聞此使語已即懷愁憂集諸群臣語言『汝等思惟當以何報作何等方宜稱可彼意』諸臣答言『當問定光如來隨佛有所言教我等當順從行之』時王提閻婆提與諸群臣即往定光佛所頭面禮足以此因緣具白世尊世尊告王[5]『今且止勿懷愁憂我自當往彼

「賈人當知時王提閻婆提自於其國七日供養定光如來衣服飲食床臥具病苦醫藥及比丘僧不令有乏

「賈人當知定光如來過七日後與諸比丘人間遊行[6]逕詣[7]藥山龍王池邊賈人當知此龍王宮縱廣五百由旬爾時定光如來及比丘僧在彼[8]住止時定光如來放大光明普照三千大千剎土晝夜不別若憂[9]鉢鉢頭摩鳩勿頭分陀利華等合鳥獸不鳴則知是夜若憂鉢諸花開及諸眾鳥獸鳴者則知是晝如是經歷十二年中晝夜不別時勝怨王即集諸大臣告言『自憶昔日有晝有夜如今何故無晝無夜若憂鉢眾華開及眾鳥獸鳴則知是晝若花合鳥不鳴則知是夜[10]世有非法為我行[11][12]汝等有過耶以誠[13]言告我』諸臣白言『王亦無咎國無非法我等無過今定光如來在呵梨陀[14]山龍王宮放大光明普照三千大千剎土是其威神令晝夜不別欲知晝夜者花合鳥不鳴則知是夜若花開鳥鳴者則知是晝王亦無咎國無非法我亦無過此是定光如來威神不足畏懼』王問左右臣『呵梨陀山龍王宮去此遠近』臣白王言『去此不遠可三十里』王勅左右『嚴駕羽[15]寶之車今欲往彼禮拜定光如來』左右即承教嚴駕羽寶車已前白王言『嚴駕已[16]王知是時

「賈人當知王即乘[17]諸臣侍從詣呵梨陀山龍王宮所到已齊不乘車處下車步進前至龍王宮賈人當知時王遙見定光如來顏色端正諸根寂定見已發歡喜心即前至定光佛所頭面禮足已在一面坐時世尊漸與王說微妙法勸令歡喜時王聞佛說微妙法勸令歡喜已前白佛言『如來今正是時應入蓮花城』時定光如來默然受王請時勝怨王知佛默然受請已便從座起頭面禮足而去還至國界告勅人民『汝等從[18]此蓮花城至[19]藥山掘地至[20]以杵[A5]搗令堅以香汁灑地左右道側種殖種種花道側作欄楯然好油燈安置其上作四寶香爐金銀琉璃[21]頗梨』時諸人民受王教令已如上所說時王即集大臣告言『汝等莊嚴此蓮花大城除去糞土石沙穢惡以好細土泥塗其地懸繒幡蓋燒種種好香[22]復敷種種𣰽𣯫以種種好花布散其地』時諸臣即受王教如勅莊嚴時勝怨王復告諸大臣『告下國[23]土人民莫使有賣香花者若有賣者莫使有買者若有賣買者當重罰何以故我自欲供養定光如來至真等正覺故

「爾時彼國有一大臣婆羅門名曰祀施多饒財寶真珠[1]虎珀車𤦲馬瑙水精金銀琉璃珍奇異寶不可稱計時彼婆羅門十二年中祠祀若彼祠祀眾中有第一多智慧者當以金鉢盛滿銀粟或以銀鉢盛[2]滿金粟并金澡瓶極妙好蓋履屣及二張好㲲眾寶雜廁杖并莊嚴端正好女名曰蘇羅婆提與之時彼祠祀眾中第一上座[3]大婆羅門是王大臣有十二醜[4]凸背黃色黃頭眼青鋸齒齒黑手脚曲戾身不與人等凸髖賈人當知彼祀施婆羅門作[5]是念『今此上座有十二醜復是王臣云何以我寶物并女與此[6]人耶』復作此念『我今寧可更延[7]祠日[8]更有端正聰明智慧婆羅門者我當與之

「賈人當知雪山南有一仙人名曰珍寶少欲樂閑心無所貪修習禪定獲五神通教授五百梵志使令誦習時五通仙人有第一弟子名曰彌[9]父母真正七世清淨亦復教授五百弟子賈人當知時弟子彌却往至珍寶仙人所白言[10]我所學者已達當更學何等』時彼珍寶仙人即更自造經書一切婆羅門所不能知造已告弟子言『汝可誦習之此書諸沙門婆羅門所無有者設誦習者於諸婆羅門中可得最勝第一』賈人當知爾時彼弟子即學習此書誦利已往至珍寶仙人所白言『所學已訖[11]受習何等』師告言『汝若誦竟夫為弟子應報師恩汝今當報』即問言『云何當報師恩』師報言『須五百金錢』時彌却聞師語已將五百弟子雪山南人間遊行從國至國從村至村漸至蓮花城聞諸人言『耶若達婆羅門十二年中祠祀天神若有聰明第一者當以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟并金澡瓶及好蓋極好㲲七寶雜[12]廁杖莊嚴蘇羅婆提端正好女與之』『我今寧可入彼眾中或能得彼五百金錢

「賈人當知彌却即入彼祀中當入時有大威神光明時耶若達婆羅門作是念『此人來入祠祀有大威神光明今必當移上座去以此摩納安置其處若此摩納得上座處坐者汝等當如我所作皆共高聲稱善作眾伎樂散花燒香恭敬禮事』時諸人等即受教『可爾』當如教為之時彌却摩納入彼眾已從下而問『汝等誦何等經書誦得幾許』隨所誦多少者報言『我誦爾許』於摩納所誦百倍萬倍巨億萬倍不可為比不如摩納次問二三人乃至百千人『汝等誦何等知何經書所誦得幾許』隨所誦報言『我等誦爾所』於摩納所誦百倍萬倍巨億萬倍不相為比次問第一上座『汝知何經書誦得幾許』其人隨所誦多少報言『我誦爾所』彌却摩納復勝於彼時彌却摩納語言『我所誦知者出過汝上』即語其人言『汝去我坐汝處』上座報言『汝莫使我移我設於此得好供養及金寶兩倍與汝』彌却摩納報言『正使滿閻浮提七寶與我者我終不取汝但移去何以故我有此法應坐此座

「賈人當知時彼彌却摩納移彼上座即自坐之當移坐時地六種震動即共高聲稱善作眾伎樂花香[13]供養賈人當知彼耶若達極懷歡喜自慶無量金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟金蓋七寶廁杖金銀澡瓶極妙好㲲莊嚴好女至彌却摩納前白言『唯願受此眾寶物并受此好女』彌却報言『我不須是』即問言『欲須何等』報言『我須五百金錢』即以五百金錢與之

「賈人當知時彌却摩納取此五百金錢已從坐起而去時蘇羅婆提女亦隨而去時彌却摩納還顧語女言『汝何故隨我後行』女報言『父母遣我與君作妻』彌却摩納報言『我今修梵行不須汝若有愛欲者乃須汝耳』時彼女即還入父[14]園中園中有清淨浴池池中有七莖蓮花五花共一莖[15]香氣芬馥花色殊妙復有二花共一莖其香色殊妙見已便生此念『我[16]今觀此花極為妙好我今寧可採此花與彌却摩納令心喜悅』即採花置水瓶中出園外遍求彌却摩納時彌却摩納還入鉢摩大國見國內人民掃除道路除去不淨以好土填治平正以花布地香汁灑之懸繒幡蓋敷好𣰽𣯫見已問城中行人言『今觀此城嚴好乃爾為用歲節為用星宿吉日而修治如是耶』行人報言『今定光佛當來入城以此故修治如是』彌却摩納心念言『我今宜可以五百金錢買好花鬘好香好伎樂幢幡好蓋先當持用供養定光如來後當更與師求財』即於彼鉢摩國所可求買者皆不可得何以故勝怨王制重故時蘇羅婆提女遙見彌却摩納來語言『年少何故行步速疾汝有所須耶』即報女言[1]我須好花』問言『摩納用花作何等』報言『我欲作佛種無上根栽』其女問言『此花已萎枯色變不可復種云何由此作佛種無上根栽』摩納[2][3]女言[4]此田良美正使此花[5]萎枯色變種子燋爛種之故生耳』其女報言『汝可取此花去作佛種無上根[A6]』摩納報言『若受我價賣與我者我當取之』其女報言『摩納何以惜我財物我父名耶若達自多饒財寶摩納欲買花者與我作要誓所生之處常與我作夫耶』摩納報言『我行菩薩道一切無所愛惜有人乞者乃至骨肉不惜唯除父母但恐汝[6]常與我作[7]』其女報言『汝所生[8]之處必有大威神我亦有[9]威神欲以我施隨汝與之』時以五百金錢買五莖蓮花餘二莖花與彌却摩納『此是我花寄汝[10]以上定光如來何以故願與汝所生之處常不相離

「賈人當知爾時彌却摩納得此七[11]花已極懷歡喜不能自勝即詣城東門當爾[12]之時不可數億千眾生皆持花香懸繒幡蓋作眾伎樂待定光如來時彌却摩納欲前散花而不能得前即還問勝怨王言『汝以何故修治城內為用歲節會日為用星宿吉日[13]作莊嚴國土妙好乃爾耶』時王報言『今有定光如來當入城是故治之耳』摩納問王言『云何得知如來三十二相耶』王報言『諸婆羅門書讖所記是故知之耳』摩納報言『若爾者我誦此書明知是事』王言『汝若審知者[14]先可往瞻三十二相然後我當見之

「賈人當知爾時摩納聞王語已歡喜不能自勝即往城東門外時眾多人民見摩納來歡喜皆與開道何以故承王命故賈人當知時摩納遙見如來心中歡喜即以七莖花散定光如來上佛以威神即於空中化作花蓋廣十二由旬莖在上葉在下香氣[15]芬馥普覆其國無不周遍視之無厭佛所遊行花蓋隨從時城中人民男女盡脫新衣敷地時摩納所[16]披二鹿皮衣脫一敷地時城中人捉此皮衣擲棄時摩納心自念言『定光如來不見愍念』時定光如來即知彼心所念化地作泥無人能敷衣置上者賈人當知摩納復作是念『城內人愚癡無所分別所應敷處不敷』即持鹿皮衣敷彼泥中然不[17]奄泥賈人當知摩納髮五百歲常[18]髻未曾解摩納即問如來『不審世尊能蹈我髮上過耶』報言『能』摩納即解髻髮以布泥上心發願言『若今定光如來不授我[19]別者我當於此處形枯命終終不起也』時定光如來知此摩納至心宿殖善根眾德具足以左足蹈髮上而過[20]語言『摩納汝還起汝於當來無數阿僧祇劫號釋迦文如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊』聞此別已即踊在空中去地七多羅樹髮猶布地如故

「賈人當知時定光如來至真等正覺右顧猶如大象王告諸比丘『汝等莫以足蹈摩納髮上何以故此是菩薩髮一切聲聞辟支佛所不應蹈上』時數千巨億萬人皆散花燒香供養其髮

「賈人當知時勝怨王大臣十二醜者聞定光如來授摩納別號尋往至勝怨王所白言『我能堪任二萬歲中供養定光如來及眾僧衣被飲食臥具病瘦醫藥』王報婆羅門言『汝意快哉宜知是時』時此婆羅門於二萬歲中供養定光如來及比丘僧衣服飲食臥具病瘦醫藥已發此願言『我今二萬歲中供養定光如來及比丘僧衣服飲食臥具病瘦醫藥然摩納移我坐處坐奪我供養毀我名譽緣此福報因緣在在生處常當毀辱此人乃至成道終不相捨離

「賈人當知爾時耶若達婆羅門者豈異人乎莫作異觀今執杖釋種是爾時蘇羅婆提女者豈異人乎今釋女瞿夷是爾時勝怨王大臣十二醜婆羅門者豈異人乎莫作異觀今提婆達身是爾時珍寶仙人者豈異人乎莫作異觀今彌勒菩薩是爾時彌却摩納者豈異人乎莫作異觀今我身是賈人當知學菩薩道能供養爪髮者必成無上道以佛眼觀天下無不入無餘涅槃界而般涅槃況復無欲無瞋[21]恚無癡施中第一為福最尊受取中第一而無報[22]應也」爾時賈人兄弟二人即從座起復道而去

爾時世尊食賈人蜜已即於樹下結[23]加趺坐七日不動遊解脫三昧而自娛樂七日已從三昧起由食蜜故身內風動所以名閻浮提地者樹名閻浮提去彼不遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛即取呵梨勒果來奉世尊頭面作禮已在一面立樹神白佛言「世尊由食蜜故身內風動願今可食此果亦可當食兼以為藥得除內風」時世尊慈愍彼故即便受之告言「汝今歸依佛歸依法」答言「如是」即歸依佛歸依法諸神受歸依者呵梨勒樹神最初

爾時世尊食呵梨勒果已於樹下結加趺坐七日思惟不動遊解脫三昧而自娛樂七日後從三昧起到時著衣持鉢入欝鞞羅村乞食漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默然而住婆羅門見世尊默然住發歡喜心即出食施與世尊世尊慈愍故即受彼食告言「汝今歸依佛歸依法」答言「如是世尊我今歸依佛歸依法」時世尊受此婆羅門食已更詣一離婆那樹下七日中結[1]加趺坐思惟不動遊解脫三昧而自娛樂時世尊七日後從三昧起到時著衣持鉢入欝鞞羅村乞食漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默然而住時彼婆羅門婦是蘇闍羅大將女見如來中庭默然[2]而住見已發歡喜心即出食施與世尊世尊慈愍彼故即受其食食已告言「汝今歸依佛歸依法」答言「如是我今歸依佛歸依法」諸優婆夷受歸依佛歸依法者此欝鞞羅婦蘇闍羅大將女優婆夷為最初

爾時世尊食彼食已即還詣離婆那樹下七日結加趺坐思惟不動遊解脫三昧而自娛樂時世尊七日後到時著衣持鉢入欝鞞羅村乞食漸次至欝鞞羅婆羅門舍中庭默然而住時欝鞞羅婆羅門男女見如來已發歡喜心即出食施如[3]慈愍彼故即受其食食已告言「汝等今歸依佛歸依法」答言「爾我等今歸依佛歸依法」時世尊食彼食已即詣文驎樹文驎水文驎龍王宮到彼已結加趺坐七日思惟不動遊解脫三昧而自娛樂爾時七日天大[4]雨極寒文驎龍王自出其宮以身遶佛頭蔭佛上而白佛言「不寒不熱耶不為風飄日[5]不為蚊虻所觸嬈耶」爾時七日後雨止清明時龍王已見雨止清明還解身不復遶佛即化作一年少婆羅門在如來前合掌[6]䠒跪禮如來足時世尊七日後從三昧起即以此偈而[7]讚曰

「離欲歡喜樂  觀察法亦樂
世間無恚樂  不嬈於眾生
世間無欲樂  越度於欲界
能伏我慢者  此最第一樂

爾時文驎龍王前白佛言「我所以身繞如來頭蔭如來者不欲嬈[8]觸如來但恐如來身為寒熱風飄日曝蚊虻所嬈以是故遶佛身頭蔭其上耳」佛告龍王「汝今歸依佛法」答言「如是我今歸依佛法」是謂畜生中受二歸依龍王為首

爾時世尊遊文驎龍王樹下住已便往詣阿踰波羅尼拘律樹下到已敷坐具結加趺坐作是念言「我今已獲此法甚深難解難知永寂休息微妙最上智者能知非愚者所習眾生異見異忍異欲異命依於異見樂於[9]樔窟眾生以是樂於樔窟故於緣起法甚深難解復有甚深難解處滅諸欲愛盡涅槃是處亦難見故我今欲說法餘人不知則於我唐勞疲苦耳」爾時世尊說此二偈非先所聞亦未曾說

「我成道極難  為在樔窟說
貪恚愚癡者  不能入此法
逆流[A7][10]生死  深妙甚難解
著欲無所見  愚[11]癡身所覆[12]

四分[13]律卷[14][15]三十一


校注

[0779001] 律【大】律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0779002] 二分之十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0779003] 受【大】*第二分受【宋】【元】【明】【宮】* [0779004] 度【大】*度法【明】* [0779005] 之【大】第【聖】 [0779006] 齊齊【大】齊王齊【宋】【元】【明】【宮】 [0779007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0779008] 醯梨【大】*醯黎【明】* [0779009] 七【大】六【聖】 [0779010] 八【大】七【聖】 [0779011] 十四王【大】十王四【宋】【元】 [0779012] 憂【大】*優【宋】【元】【明】【宮】* [0779013] 頂【大】*頭【宋】【元】【明】【宮】* [0779014] 而【大】不【元】【明】 [0779015] 洴【大】萍【宋】【元】【明】【宮】 [0779016] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0779017] 於【大】放【元】 [0779018] 止【大】山【宋】【元】【明】 [0780001] 名【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0780002] 却【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0780003] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0780004] 匹【大】正【聖】 [0780005] 正【大】政【聖】 [0781001] 刈【大】牧【聖】 [0781002] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0781003] 苦樂【大】樂苦【聖】 [0781004] 自【大】〔-〕【明】 [0781005] 無【大】天【元】 [0781006] 瑕【大】瑕穢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0781007] 彼【大】後【元】 [0781008] 加【大】跏【宋】【宮】 [0781009] 二【大】〔-〕【聖】 [0781010] 賈客【大】下同價人【聖】下同 [0781011] 瓜【大】爪【宋】【元】【明】【宮】 [0781012] 優【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0781013] 善【大】益【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0781014] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0781015] 靜【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0781016] 足【大】已【宋】【明】【宮】 [0781017] 獻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0782001] 養【大】義【明】 [0782002] 興【大】與【宮】 [0782003] 平【大】卒【聖】 [0782004] 街【大】階【宋】【元】【宮】 [0782005] 提【大】師【宋】【元】【明】【宮】 [0782006] 跋【大】婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782007] 子【大】母【元】 [0782008] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0782009] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782010] 命【大】召【宋】【元】【明】【宮】 [0782011] 王【大】時王【宋】【元】【明】【宮】 [0782012] 見【大】視【宋】【元】【明】【宮】現【聖】 [0782013] 願【大】相【聖】 [0782014] 身自【大】自身【宋】【元】【明】【宮】 [0782015] 肢【大】*胑【宋】【元】【明】【宮】* [0782016] 支【大】胑【宋】【元】【明】【宮】 [0782017] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782018] 九【大】十【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782019] 弦【大】絃【宋】【元】【明】【宮】吹【聖】 [0782020] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782021] 殿【大】堂【宋】【元】【明】【宮】 [0782022] 婇【大】綵【聖】 [0782023] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0782024] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0782025] 今【大】〔-〕【聖】 [0783001] 菩薩【大】定光菩薩【聖】 [0783002] 剋【大】刻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0783003] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宮】 [0783004] 照【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0783005] 言【大】言王【宋】【元】【明】【宮】 [0783006] 逕【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0783007] 藥【大】菜【宮】【聖】* [0783008] 住止【大】山住【宋】【元】【明】【宮】止住【聖】 [0783009] 鉢【大】鉢頭【聖】 [0783010] 世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0783011] 有【大】者【元】【明】 [0783012] 闕【大】𨷂【聖】 [0783013] 言【大】〔-〕【宮】【聖】 [0783014] 山【大】山上【宋】【元】【明】【宮】 [0783015] 寶【大】*葆【明】* [0783016] 辦【大】辯【聖】 [0783017] 車【大】寶車【聖】 [0783018] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0783019] 藥【大】菜【宮】 [0783020] 膝【大】勝【聖】 [0783021] 頗梨【大】玻璖【宋】【元】【明】【宮】 [0783022] 復【大】〔-〕【聖】 [0783023] 土【大】士【聖】 [0784001] 虎珀車𤦲馬瑙【大】琥珀硨𤦲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0784002] 滿【大】〔-〕【聖】 [0784003] 大【大】一大【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 瞎僂凸背【大】傴僂凸瘠【宋】【元】【明】【宮】 [0784005] 是【大】如是【元】【明】 [0784006] 人【大】〔-〕【聖】 [0784007] 祠【CB】【麗-CB】【聖】祀【大】【磧-CB】 [0784008] 更【大】要【元】 [0784009] 却【大】*佉【聖】* [0784010] 我【大】我今【宋】【元】【明】【宮】 [0784011] 受【大】更【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0784012] 廁【大】器【宋】【元】【明】【宮】 [0784013] 供【大】共【明】 [0784014] 園【大】國【元】 [0784015] 香【大】沓【明】 [0784016] 今【大】念【明】 [0785001] 我【大】是我【宋】【元】【明】【宮】 [0785002] 報【大】報言【元】 [0785003] 女【大】〔-〕【聖】 [0785004] 此【大】如此【聖】 [0785005] 萎【大】〔-〕【元】 [0785006] 常【大】當【元】【明】 [0785007] 礙【大】閡【聖】 [0785008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785009] 威神【大】大威神【聖】 [0785010] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0785011] 花【大】莖花【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0785012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785013] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0785014] 先【大】前【明】 [0785015] 芬馥【大】馥芬【宋】【元】【明】【宮】 [0785016] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0785017] 奄【大】淹【宋】【元】【宮】掩【明】奢【聖】 [0785018] 髻【大】*纏【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0785019] 別【大】*莂【宋】【元】【明】【宮】* [0785020] 語【大】說【聖】 [0785021] 恚【大】無恚【宋】【元】【明】【宮】 [0785022] 應【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0785023] 加【大】*跏【宋】【明】【宮】* [0786001] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0786002] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0786003] 來【大】來如來【宋】【元】【明】【宮】 [0786004] 雨【大】暴雨【宋】【元】【明】【宮】 [0786005] 曝【大】*暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0786006] 䠒【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0786007] 讚【大】讚歎【宋】【元】【明】【宮】 [0786008] 觸【大】佛【宋】【元】【明】 [0786009] 樔【大】*巢【宋】【元】【明】【宮】* [0786010] 生死【大】死生【宋】【元】【明】【宮】 [0786011] 癡【大】闇【宋】【元】【明】【宮】 [0786012] 此下聖本有光明皇后願文 [0786013] 律【大】律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0786014] 第三十一【大】第二十五【聖】 [0786015] 三十一【大】三十一第二分卷第十【宋】【元】【宮】
[A1] 摩【CB】【麗-CB】舉【大】(cf. K23n0896_p0303a14)
[A2] 訶【CB】【麗-CB】呵【大】(cf. K23n0896_p0303a16)
[A3] 訶【CB】【麗-CB】呵【大】(cf. K23n0896_p0303a16)
[A4] 幡【CB】【麗-CB】旛【大】(cf. K23n0896_p0308c03)
[A5] 搗【CB】㨶【大】
[A6] 栽【CB】【麗-CB】裁【大】(cf. K23n0896_p0311b17)
[A7] 迴【CB】【麗-CB】回【大】(cf. K23n0896_p0313c20)
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