四分律

四分律卷第三十五二分之十四

受戒揵度之五

爾時有黃門來至僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家受具足戒」諸比丘即與出家受具足戒受具足戒已語諸比丘言「共我作如是如是事來」比丘答言「汝滅去失去何用汝為」彼復至守園人及沙彌所語言「共我作如是如是事來」守園人沙彌語言「汝滅去失去何用汝為」彼黃門出寺外共放牛羊人作婬欲事時諸居士見已譏嫌言「沙門釋子并是黃門中有男子者共作婬欲事」時諸比丘以此因緣白佛佛言「黃門於我法中無所長益不得與出家受具足戒若已出家受具足戒應滅擯是中黃門者生黃門犍黃門妬黃門變黃門半月黃門生者生已來黃門犍者生已都截去作黃門妬者見他行婬已有婬心起變者與他行婬時失男根變為黃門半月者半月能男半月不能男

爾時佛遊波羅㮈國善現龍王壽極長生厭離心而作是念「今生此長壽龍中何時得離此身」復作是念「此沙門釋子修清淨行我今寧可就彼求出家為道可得離此龍身」即變身作一年少外道形往至僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家受具足戒」時諸比丘不觀其本輒與出家受具足戒與一比丘同一房住時彼比丘出外小行善現龍王放身睡眠諸龍常法有二事不離本形若眠時若婬時不離本形時龍王身脹滿房中窓戶嚮孔中身皆凸出時彼比丘還以手排戶手觸龍身覺內有異即便高聲唱言「蛇」比房比丘聞其聲便問言「何故大喚」即以此事具為說之時彼龍王亦聞比丘喚聲即還覺結加趺坐直身正意繫念在前時比丘即入問言「汝是誰」答言「我是善現龍王我生長壽龍中厭離此身作此念『我何時當得離此龍身』復生此念『沙門釋子修清淨行我今寧可從其出家學道免此龍身』」時諸比丘以此因緣往白佛佛言「畜生者於我法中無所長益若未出家不得與出家受具足戒若已與出家受具足戒者當滅擯

爾時有一年少外道故殺母既殺已常懷愁憂念言「誰能為我除此憂者」即復念言「此沙門釋子多修善法我今寧可從其出家學道得滅此罪」即來詣僧伽藍中語諸比丘「我欲出家學道」時諸比丘見已復謂是善現龍王即問言「汝是何等人」答言「我是某甲外道我故殺母既殺已常懷愁憂念言『誰能為我除此憂苦』復作是念『沙門釋子多修善法我今寧可從其出家學道得滅此罪』是故來求出家」時諸比丘以此事往白佛佛言「殺母者於我法中無所長益若未出家不得與出家受具足戒若與出家受具足戒應滅擯

時復有一外道故殺父既殺已常懷愁憂念言「誰能為我除此憂苦」即念言「沙門釋子多修善法我今寧可從其出家學道可得滅此罪」即往僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家為道」諸比丘見已謂為善現龍王問言「汝是何等人」答言「我是某甲外道故殺父既殺已常懷愁憂念言『誰能為我除此憂苦』即復念言『沙門釋子多修善法我令寧可從其出家學道可得滅此罪』是故來求出家」時諸比丘以此事往白佛佛言「殺父者於我法中無所長益若未出家不得與出家受具足戒若與出家受具足戒應滅擯

時有眾多比丘從拘薩羅國在道行見有阿蘭若處自相指示言「此是某甲阿蘭若處」於中殺阿羅漢中有一人言「此實是阿羅漢何以故當殺時心無有異」有人問言「云何知」答言「我即是其人之一數」時諸比丘以此事具白佛佛言「殺阿羅漢人於我法中無所長益若未出家不得與出家受具足戒若與出家受具足戒當滅擯

時尊者優波離從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言「若有破壞僧者當云何」佛言「如提婆達比若未出家受具足戒不得與出家受具足戒若與出家受具足戒者當滅擯」又問「惡心出佛身血者當云何」佛言「如提婆達比若未出家受具足戒者不得與出家受具足戒若與出家受具足戒應滅擯

爾時有一比丘變為女形諸比丘念言「應滅擯不」佛言「不應滅擯聽即以先受具足戒年歲和尚阿闍梨送置比丘尼眾中」爾時有一比丘尼變為男子形諸比丘尼念言「應滅擯不」佛言「不應滅擯聽即以先受戒年歲和尚阿闍梨當安置比丘眾中

爾時有一比丘變為男女二形諸比丘念言「應滅擯不」佛言「應滅擯」爾時有一比丘尼變為男女二形諸比丘尼念言「應滅擯不」佛言「應滅擯

爾時有比丘被賊截其男根并卵諸比丘念言「應滅擯不」佛言「不應滅擯」爾時有比丘為怨家截其男根及卵諸比丘念言「應滅擯不」佛言「不應滅擯」爾時有比丘為惡獸嚙男根及卵諸比丘念言「應滅擯不」佛言「不應滅擯」爾時有比丘業報因緣男根自落諸比丘念言「應滅擯不」佛言「不應滅擯」爾時有比丘自截其男根諸比丘念言「應滅擯不」佛言「應滅擯

爾時有欲受具足者將出界外諸比丘問「汝是誰」不自稱字復問言「汝和尚是誰」復不稱和尚名教乞戒而不乞諸比丘白佛佛言「有三種人名為不得受具足戒不自稱字不肯稱和尚名教乞戒而不乞是為三種人不得受具足戒

爾時有著白衣衣服受具足戒受具足戒已即著入村中乞食諸居士見問言「汝是誰」答言「我是沙門釋子」居士言「沙門釋子不如是」佛言「不得著白衣衣服受具足戒」爾時復有著外道衣服受具足戒受具足戒已入村乞食諸居士見問言「汝是何等人」答言「我是沙門釋子」居士言「沙門釋子不如是」佛言「著外道衣服者不應與受具足戒」爾時有著眾莊嚴身具者受具足戒受具足戒已入村乞食諸居士見問言「汝是何等人」答言「我是沙門釋子」居士言「沙門釋子不如是」佛言「著眾莊嚴身具者不得與受具足戒有三種人不名為受具足戒著俗服外道服眾莊嚴身具是謂三種人不成受具足戒

爾時有與眠人受具足戒覺已還家諸比丘言「止莫還家汝已受具足戒」彼答言「我不受具足戒」諸比丘往白佛佛言「不得授眠者具足戒」爾時有與醉者受具足戒酒解已即還家諸比丘言「汝已受具足戒止莫還家」答言「我不受具足戒」佛言「不得授醉者具足戒」爾時有與狂者授具足戒狂者得心已便還家諸比丘言「汝止莫去汝已受具足戒」答言「我不受具足戒」佛言「不得與狂者授具足戒有三種人不得受具足戒是謂三種不得授具足戒

爾時有裸形人受具足戒後得衣服已還家諸比丘言「汝已受具足戒止莫還家」答言「我不受具足戒」佛言「不得與裸形人受具足戒」爾時有與瞋恚人受具足戒後瞋恚止還家諸比丘語言「汝已受具足戒莫還家」答言「我不受具足戒」佛言「不得與瞋恚者受具足戒」爾時有強授人具足戒後便逃走還家諸比丘言「汝已受具足戒止莫還家」答言「我不受具足戒」佛言「不得強授人具足戒有三種人非受具足戒裸形瞋恚強與受具足戒者是謂三種人非受具足戒

如是截手截脚截手脚或截耳或截鼻或截耳鼻或截男根或截卵或截男根卵或截臂或截肘或截指或常患疥瘡或死相現或身癭或身如女身或有名籍或避官租賦或癰瘡或身駮或尖頭或左臂壞或右臂壞或舉齒或虫身或虫頭或頭髮痶瘓或曲指或六指或縵指或有一卵或無卵或㿉或身內曲或身外曲或內外曲或上氣病或瘊病或吐沫病或病或諸苦惱或男根病或青眼或黃眼或赤眼或爛眼或有紅眼或黃赤色眼或青翳眼或黃翳眼或白翳眼或水精眼或極深眼或三角眼或彌離眼或大張眼或凸眼或一眼或睞眼或盲眼或尖出眼或斜眼或瞋怒眼或瞷眼或眼有瘡患或身班或身疥㿋或身侵淫瘡或瘂或聾或瘂聾或捲足指或跛或曳脚或一手一脚一耳或無手無脚無耳或無髮無毛或無齒或青髮黃髮白髮大長大短婦女𨄔天子阿修羅子揵闥婆子或有象頭或有馬頭或有駱駝頭或有牛頭或有驢頭或有猪頭或羖羊頭或有白羊頭或有鹿頭或有蛇頭或有魚頭或有鳥頭或有二頭或有三頭或有多頭一切青一切黃一切黑一切赤一切白一切似獼猴色或有風病或有熱病或有痰癊病或癖病或有喉戾或有兔缺或無舌或截舌或不知好惡或身前凸或後凸或前後凸或蟲病或水病或內病或外病或內外病或有癖病常臥不轉病或有常老極或有乾痟病或有失威儀行下極一切污辱眾僧如此人不得度受具足戒

爾時有神足在虛空中受具足戒佛言「不名受具足戒」和尚在虛空中與下人受具足戒佛言「不名受具足戒」神足在虛空中足數受具足戒佛言「不名受具足戒」爾時有隱沒不現者受具足戒佛言「不名受具足戒」和尚隱沒受具足戒佛言「不名受具足戒」足數比丘隱沒受具足戒佛言「不名受具足戒」爾時離見聞處受具足戒佛言「不名受具足戒」和尚離見聞處受具足戒佛言「不名受具足戒」足數人離見聞處受具足戒佛言「不名受具足戒」爾時在界外受具足戒佛言「不名受具足戒」和尚在界外受具足戒佛言「不名受具足戒」足數人在界外受具足戒佛言「不名受具足戒」時有不與沙彌戒便受具足戒佛言「得受具足戒眾僧有犯」世尊有如是教一切污辱眾僧者不得受具足戒

時有欲受戒者彼將至界外脫衣看時受戒者慚耻稽留受戒事爾時諸比丘以此事往白世尊世尊言「不得如是露形看而為授戒自今已去聽問十三難事然後授具足戒白四羯磨當作如是問『汝不犯邊罪汝不犯比丘尼汝非賊心入道汝非壞二道汝非黃門汝非殺父殺母汝非殺阿羅漢汝非破僧汝不惡心出佛身血汝非是非人汝非畜生汝非有二形耶』」佛言「自今已去聽先問十三難事然後授具足戒當作白四羯磨如是授具足戒爾時立欲受具足者置眼見耳不聞處時戒師當作白羯磨言『大德僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是』時教授師當往彼語言『此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢此衣鉢是汝有不』彼答言『是』應語言『善男子諦聽今是至誠時我今當問汝隨我問答若不實當言不實若實當言實汝字何等和尚字誰年滿二十不衣鉢具足不父母聽汝不汝非負債人不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癰疽白癩乾痟顛狂病汝今有此諸病不若無答言「無」』應語言『如我今問汝僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦當如是答』彼教授師如是問已還來眾僧中如常威儀相去舒手相及處立當如是白『大德僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來白如是』彼喚言『汝來』彼來已當為捉衣鉢教禮僧足已教在戒師前右膝著地合掌當教作如是語『大德僧聽我某甲從某甲求受具足戒我某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚願僧慈愍故拔濟我』第二第三亦如是說時戒師當作白羯磨如是白『大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是』『善男子聽今是至誠時實語時我今問汝汝當隨實答我汝字何等和尚字誰汝年滿二十未三衣鉢具不父母聽汝不汝不負債不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癰疽白癩乾痟顛狂病汝今有如是病無』若言無者當作白四羯磨應如是白『大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽僧今授某甲具足戒某甲為和尚白如是』『大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒某甲為和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和尚者默然誰不忍者說此是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與某甲受具足戒某甲為和尚竟僧忍默然故是事如是持』」

時有比丘受具足戒已眾僧盡捨去時所受具足戒人本二去彼不遠即前問言「汝向者何所為」答言「我受具足戒」本二語言「汝今可共作如是如是事可謂最後作如是如是事」時受具足者即共行不淨已後還詣眾中諸比丘問「汝何故在後」彼即以此因緣具向諸比丘說諸比丘語言「汝速滅去失去何用汝為不應住此」其人言「我所作事不應爾耶」諸比丘報言「不應爾」其人語言「汝何不先語我我當避之不作」爾時諸比丘以此事往白世尊世尊言「自今已去作羯磨已當先說四波羅夷法『善男子聽如來至真等正覺說四波羅夷法若比丘犯一一法非沙門非釋種子汝一切不得犯婬作不淨行若比丘犯不淨行受婬欲法乃至畜生非沙門非釋種子』」爾時世尊與說譬喻「猶如有人截其頭終不能還活比丘亦如是犯波羅夷法已不能還成比丘行『汝是中盡形壽不得作能持不』答言『能』『一切不得盜下至草葉若比丘盜人五錢若過五錢若自取教人取若自破教人破若自斫教人斫若燒若埋若壞色者彼非沙門非釋種子譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘犯波羅夷亦如是終不還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不』答言『能』『一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘故自手斷人命求刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮胎若厭禱殺自作方便若教人作非沙門非釋種子譬喻者說言猶如鍼鼻決不堪復用比丘亦如是比丘犯波羅夷法不復成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不』答言『能』『一切不得妄語乃至戲笑若比丘非真實非已有自說言「我得上人法得禪得解脫得定得四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來」彼非沙門非釋種子譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合比丘亦如是犯波羅夷法不可還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不』能者答言『能』『善男子聽如來至真等正覺說四依法比丘依此得出家受具足戒成比丘法比丘依糞掃衣依此得出家受具足戒成比丘法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利檀越施衣割壞衣得受』『比丘依乞食比丘依是得出家受具足得成比丘法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受』『依樹下坐比丘依此得出家受具足成比丘法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受』『依腐爛藥比丘依此得出家受具足成比丘法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利酥油生酥石蜜得受』『汝受戒已白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法眾僧具足滿汝當善受教法』應當勸化作福治塔供養佛法眾僧和尚阿闍梨『若一切如法教不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍梨』自今已去令受具足者在前而去

爾時有比丘眾中被舉已即休道後來至僧伽藍中語諸比丘言「我欲還出家」時諸比丘以此因緣往白佛佛言「當問彼人『汝自見罪不』若報言『我不見罪』不應與出家若言『我見罪』與出家與出家已復當問言『汝見罪不』若言『不見罪』不應與受具足戒若言『見罪』應與授具足戒與授具足戒已當語言『汝能懺悔不』若言『不能懺悔』不得與解羯磨若言『能懺悔』當與解羯磨與解羯磨已當語言『汝懺悔罪』若懺悔善不者若僧得和合更與作舉若僧不和合與共住止無犯

爾時舍利弗從座起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言「年不滿二十而受具足戒當言是受具足人不」佛言「是受具足人」復問「所授具足人是善授不」佛言「是善授」「作羯磨者是善作羯磨不」佛言「善作羯磨自制已後如是受具足戒不名善受具足戒」復問「三語受具足戒是受具足戒不」佛言「是受具足戒」「所授具足戒者是善授不」佛言「是善授」「作羯磨者是善作羯磨不」佛言「是善作羯磨自制已後如是受具足者不名受具足戒」又問「不問十三難事而受具足戒當言是受具足戒不」佛言「是善受具足戒」問言「所授具足者為善授具足戒不」佛言「是善授具足戒」問言「作羯磨者是善作羯磨不」佛言「善作羯磨自制後如是受具足者不名受具足戒」爾時阿難即從座起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「若和尚十三難事中有一一事授弟子具足戒當言善受具足不」佛言「善受具足戒」問言「所授具足人名為善授具足戒不」佛言「是善授」「作羯磨者善作羯磨不」佛言「是善作羯磨自制後若如是授人具足戒眾僧有罪

爾時有從不持戒和尚受具足戒後有疑佛問言「汝知和尚不持戒不」答言「不知」佛言「得名受具足戒」復有從不持戒和尚受具足戒後有疑佛問言「汝知和尚不持戒不」報言「知」「汝知不應從如此人受具足戒不」報言「不知」佛言「此得受具足戒」爾時復有從不持戒和尚受具足戒後有疑佛問言「汝知和尚不持戒不」答言「知」「汝知如此人不應從受具足戒不」答言「知」佛言「汝知從如此人受具足戒不得具足戒不」報言「不知」佛言「得名受具足戒」爾時有從不持戒和尚受具足戒後有疑佛問言「汝知和尚不持戒不」答言「知」佛言「汝知如此人不應從受具足戒不」答言「知」佛問言「汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不」答言「知」佛言「不名受具足戒受戒揵度具足竟

說戒揵度上

爾時佛在羅閱城時城中諸外道梵志月三時集會月八日十四日十五日眾人大集來往周旋共為知友給與飲食極相愛念經日供養時瓶沙王在閣堂上遙見大眾往詣梵志聚會處即便問左右人言「今此諸人為欲何所至」答言「王今知之此城中梵志月三集會八日十四日十五日眾人來往周旋共為知友給與飲食極相愛念是故眾人往詣梵志聚集處」時瓶沙王即下閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐白佛言「今此羅閱城中諸梵志月三時集會八日十四日十五日周旋往返共為知友給與飲食善哉世尊今勅諸比丘令月三時集會八日十四日十五日亦當使眾人周旋往來共為知友給與飲食我及群臣亦當來集」時世尊默然受王瓶沙語王見世尊默然受語已即從座起頭面禮足遶已而去時世尊以此因緣集比丘僧告言「今此羅閱城中諸梵志月三時會八日十四日十五日共相往來周旋共為知友給與飲食極相愛念汝亦月三時會八日十四日十五日集亦使眾人來往周旋共為知友給與飲食瓶沙王及群臣亦當來集」答言「如是世尊

時諸比丘受教已月三時集八日十四日十五日時大眾集周旋往來共為知友給與飲食王瓶沙亦復將諸群臣大眾來集時諸比丘來集已各各默然而坐諸長者白諸比丘言「我等欲聞說法」諸比丘不敢說以此事白佛佛言「聽汝等與說法」既聽已不知當說何法佛言「自今已去聽說契經」時諸比丘欲分別說義當說義時不具說文句各自生疑佛言「聽說義不具說文句」時二比丘共一高座說法佛言「不應爾」二比丘同一高座說法共諍佛言「不應爾」彼相近敷高座說義互求長短佛言「不應爾」彼因說義共相逼切佛言「不應爾」時諸比丘二人共同聲合唄佛言「不應爾」時諸比丘欲歌詠聲說法佛言「聽」時有一比丘去世尊不遠極過差歌詠聲說法佛聞已即告此比丘「汝莫如是說法汝當如如來處中說法勿與凡世人同欲說法者當如舍利弗目揵連平等說法勿與凡世人同說法諸比丘若過差歌詠聲說法有五過失何等五若比丘過差歌詠聲說法便自生貪著愛樂音聲是謂第一過失復次若比丘過差歌詠聲說法其有聞者生貪著愛樂其聲是謂比丘第二過失復次若比丘過差歌詠聲說法其有聞者令其習學是謂比丘第三過失復次比丘過差歌詠聲說法諸長者聞皆共譏嫌言『我等所習歌詠聲比丘亦如是說法』便生慢心不恭敬是謂比丘第四過失復次若比丘過差歌詠聲說法若在寂靜之處思惟緣憶音聲以亂禪定是謂比丘第五過失

時諸比丘欲夜集一處說法佛言「聽說」諸比丘不知何日集佛言「聽十五日十四日十三日若十日若九日若八日若五日若三日若二日若日日說若說法人少應次第請說」彼不肯說佛言「不應爾聽應極少下至說一偈一偈者『諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教』若不肯者當如法治

時諸比丘夜集欲說法時坐卑座有疑佛言「若夜集說法者座高卑無在」時諸比丘夜集欲坐禪佛言「聽」時諸比丘睡眠佛言「比坐者當覺之若手不相及者當持戶𨷲若拂柄覺之若與同意者當持革屣擲之若猶故睡眠當持禪杖覺之」中有得禪杖覺已呵不受佛言「不應爾若呵不受者當如法治」若復睡眠佛言「聽以水灑之」其中有得水灑者若呵不受亦當如法治若故復睡眠佛言「當抆眼若以水洗面」時諸比丘猶故復睡眠佛言「當自摘耳鼻若摩額上若復睡眠當披張欝多羅僧以手摩捫其身若當起出戶外瞻視四方仰觀星宿若至經行處守攝諸根令心不散

爾時世尊在閑靜處思惟作是念言「我與諸比丘結戒說波羅提木叉中有信心新受戒比丘未得聞戒不知當云何學戒我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒」爾時世尊從靜處出以此因緣集諸比丘告言「我向者在靜處思惟心念言『我與諸比丘結戒及說波羅提木叉戒有信心新受戒比丘未得聞戒不知當云何學戒』復自念言『我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉』以是故聽諸比丘共集在一處說波羅提木叉戒作如是說『諸大德我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽善心念之若自知有犯者即應自懺悔不犯者默然默然者知諸大德清淨若有他問者亦如是答如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語罪故妄語者佛說障道法若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂』」

波羅提木叉者戒也自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就我當說當結當發起演布開現反復分別是故諸大德我今當說戒

共集在一處者同羯磨集在一處應與欲者受欲來現前應呵者不呵是故言應集在一處

諦聽善心念者端意專心聽法故曰諦聽善心念之

有犯者所作犯事未懺悔無犯者不犯若犯已懺悔

若有他問亦如是答者譬如一一比丘相問答

故妄語佛說障道法者障何等道障初禪二禪三禪四禪空無相無願障須陀洹果乃至阿羅漢果

懺悔則安樂得何等安樂得初禪乃至四禪空無相無願得須陀洹果乃至阿羅漢果故曰懺悔則安樂

時諸比丘欲歌詠聲說戒佛言「聽歌詠聲說戒」時諸比丘日日說戒疲惓佛言「不應日日說戒自今已去聽布薩日說戒」時諸長者問比丘言「今日是何日」比丘言「不知」皆慚愧時諸比丘以此因緣白佛佛言「自今已去當數日」既數日而多忘佛言「當作數法」時諸比丘以寶作數法佛言「不應爾聽以骨若銅白鑞泥丸作」諸比丘患數法零落佛言「聽作孔以繩縷貫置僧常大食小食處夜集處說戒處若置杙上若龍牙杙上若一日過」一時諸長者來問比丘言「今日是黑月是白月耶」諸比丘不知皆懷慚愧以此事往白佛佛言「聽作三十數法十五屬黑月十五屬白月」時諸比丘用數法錯亂黑月數法墮白月數法中白月數法墮黑月數法中佛言「自今已去聽黑月數法染使黑白月數法染使白」若患數法相雜破壞者佛言「聽中間安隔」時諸比丘欲十四日若十五日說戒佛言「若王或改日隨王者法」時諸比丘不知為今日說戒為明日說戒往白佛佛言「聽上座布薩日唱言『今日眾僧說戒』」時諸比丘不知何時佛言「聽作時若量影時若作破竹聲若打地聲若作烟若吹貝若打鼓若打揵稚若告語言『諸大德布薩說戒時到』」

時六群比丘聞世尊聽說戒便於園中若別房中與和尚阿闍梨同和尚同阿闍梨同意親厚知識別部說戒時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何聞世尊聽說戒便自於園中若別房中與和尚阿闍梨若同和尚同阿闍梨親厚知識別部說戒耶」爾時大迦賓㝹在仙人住處黑石山側在靜處思惟而作是念「我今若往說戒若不往我常第一清淨」爾時世尊知長老大迦賓㝹心中所念譬如力士屈申臂頃從耆闍崛山忽然不現乃在仙人住處黑石山側在迦賓㝹前敷座而坐時迦賓㝹禮世尊足已在一面坐時世尊知而故問「汝在此閑靜處思惟心作是念『我今若往說戒若不往我常第一清淨』為爾已不」答言「爾」佛言「如是如是迦賓㝹如汝所言『汝若往就說戒若不往汝常第一清淨』然迦賓㝹說戒法當應恭敬尊重承事若汝不恭敬布薩尊重承事者誰當恭敬尊重承事是故汝應往說戒不應不往應當步往不應乘神足往我亦當往」爾時迦賓㝹默然受佛教勅時世尊以此因緣告迦賓㝹已譬如力士屈申臂頃沒仙人住處黑石山還耆闍崛山就座而坐

爾時諸比丘往至佛所頭面禮足在一面坐以此事白佛佛具以上事為說已佛告諸比丘「我聽諸比丘一住處和合說戒汝等云何與和尚阿闍梨同和尚阿闍梨親厚知識別部說戒若一住處不和合說戒者得突吉羅自今已去聽集一處說戒

爾時諸比丘知世尊聽一處說戒或在仙人所住山黑石處相待或在毘呵勒山七葉樹窟相待或在塚間相待或在溫泉水邊相待或在竹園迦蘭陀所相待或在耆闍崛山相待或在大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處相待而疲惓時諸比丘往白佛佛言「自今已去隨所住處人多少共集一處說戒」諸比丘不知當於何處說戒佛言「聽作說戒堂白二羯磨作如是白當稱名處所大堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處眾中應差堪能羯磨者如上當作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽在某甲處作說戒堂白如是』『大德僧聽今眾僧在某甲處作說戒堂誰諸長老忍僧在某甲處作說戒堂者默然誰不忍者說』『僧已忍聽在某甲處作說戒堂竟僧忍默然故是事如是持』」

爾時於耆闍崛山中先立說戒堂復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂時諸比丘往白佛佛言「自今已去聽解前說戒堂然後更結白二羯磨解眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽解某處說戒堂白如是』『大德僧聽今僧解某處說戒堂誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然誰不忍者說』『僧已忍聽解某處說戒堂竟僧忍默然故是事如是持』」

時一住處作二說戒堂經營者二人共諍二人各言「眾僧應先於我堂說戒」時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去聽二人更互從上座為始」爾時有住處布薩日大眾集而說戒堂小不相容受諸比丘念言「世尊制戒不結說戒堂不得說戒今當云何」諸比丘以此事往白佛佛言「僧得自在若結若不結得說戒」時上座比丘先至說戒堂掃灑敷座具淨水瓶具洗足瓶然燈具舍羅疲極諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去年少比丘應作年少比丘於布薩日應先至說戒堂中掃灑敷座具具淨水瓶洗足瓶然燈火具舍羅若年少比丘不知者上座當教若上座不教者突吉羅若不隨上座教者亦突吉羅」時上座說戒竟在後自收攝床座水瓶洗足瓶及燈火具舍羅復本處疲極時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去說戒竟年少比丘應攝水瓶洗足瓶燈火及舍羅復本處若年少不知上座當教上座不教者突吉羅不隨上座教者亦突吉羅

時六群比丘於說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨說戒說法爾時諸比丘以此事往白佛佛言「此是上座應作」爾時有一住處癡和先為上座彼不能於說戒日與白衣言談問訊作羯磨說戒說法爾時諸比丘以此事往白佛佛言「聽請能作者作若上座不請能者突吉羅若不受上座請突吉羅」時諸白衣問比丘說戒時有幾人問已不知數有慚愧諸比丘往白佛佛言「聽數比丘」雖數猶復忘佛言「當具舍羅」彼以寶作佛言「不得以寶作當用骨牙若角白鑞若竹若木作」患零落佛言「當繩纏」雖纏猶故零落佛言「當作函筒盛」彼用寶作筒佛言「不應爾當用骨白鑞」若從筒中出佛言「當作蓋」彼用寶作蓋佛言「不應爾當以骨白鑞」不知安筒何處佛言「安著繩床若木床下若懸著杙上若龍牙杙上衣架上

爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒在諸方聞者來集說戒疲極時諸比丘白佛佛言「自今已去隨所住處若村若邑境界處說戒聽結界白二羯磨當作如是結唱界方相若空處若樹下若山若谷若巖窟若露地若草𧂐處若近園邊若塚間若水㵎若石積所若樹杌若荊蕀邊若汪水若渠側若池若糞聚所若村若村界彼稱四方相已眾中應差堪能羯磨者如上當作白『大德僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽於此一住處一說戒結界白如是』『大德僧聽如所說界相僧今於此一住處一說戒結界誰諸長老忍僧於此一住處一說戒結界者默然誰不忍者說』『僧已忍於此一住處一說戒結界竟僧忍默然故是事如是持』」佛言「自今已去聽結界應如是結當敷座當打揵稚盡共集一處不聽受欲是中舊住比丘應唱大界四方相若東方有山稱山有塹稱塹若村若城若疆畔若園若林若池若樹若石若垣牆若神祀舍如東方相餘方亦爾眾中應差堪能羯磨者如上當如是白『大德僧聽此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒白如是』『大德僧聽此住處比丘唱四方大界相僧今於此四方相內結大界同一住處同一說戒誰諸長老忍僧於此四方相內結大界同一住處同一說戒者默然誰不忍者說』『僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘有須四人眾羯磨事起五比丘眾十比丘眾二十比丘眾羯磨事起是中大眾集會疲極諸比丘白佛佛言「聽結戒場當如是結白二羯磨稱四方界相若安杙若石若疆畔作齊限眾中當差堪能羯磨人如上『大德僧聽此住處比丘稱四方小界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是』『大德僧聽此住處比丘稱四方小界相今僧於此四方小界相內結戒場誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然誰不忍者說』『僧已忍於此四方相內結戒場竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘意有欲廣作界者有欲狹作者佛言「自今已去若欲改作者先解前界然後欲廣狹作從意當作白二羯磨解眾中當差堪能羯磨人如上作如是白『大德僧聽今此住處比丘同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽解界白如是』『大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒今解界誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒解界者默然誰不忍者說』『僧已忍同一住處同一說戒解界竟僧忍默然故是事如是持』」

時有厭離比丘見阿蘭若處有一好窟自念言「我若得離衣宿者可即於此窟住」時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去當結不失衣界白二羯磨結眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽結不失衣界白如是』『大德僧聽此住處同一住處同一說戒今僧結不失衣界誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默然誰不忍者說』『僧已忍此住處同一住處同一說戒結不失衣界竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘脫衣置白衣舍當著脫衣時形露時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去聽比丘結不失衣界除村村外界白二羯磨眾中當差堪能羯磨人如上當作如是白『大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽結不失衣界除村村外界白如是』『大德僧聽此住處同一住處同一說戒今僧結不失衣界除村村外界誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界者默然誰不忍者說』『僧已忍聽同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘二界相接佛言「不應爾當作幖幟」彼二界共相錯涉佛言「不應爾應留中間」彼諸比丘先解大界却解不失衣界佛言「不應爾先解不失衣界却解大界」時隔駃流河水外結不失衣界時比丘往取衣為水所漂諸比丘往白佛佛言「自今已去不得隔駃流水外結不失衣界除常有橋者

爾時有二住處別利養別說戒諸比丘欲結共一說戒共一利養諸比丘往白佛佛言「自今已去聽解界已然後結白二羯磨如是解彼此各自解界應盡集一處不得受欲當唱界四方相阿蘭若處樹下空處若山若谷若巖窟露地草𧂐園林塚間河側若石𧂐若杌樹若荊棘若塹若渠若池若糞聚若村村界唱界齊限處已眾中當差堪能羯磨者如上當作如是白『大德僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽於此處彼處結同一利養同一說戒白如是』『大德僧聽如所說界相今僧於此處彼處結同一說戒同一利養誰諸長老忍僧於此處彼處結同一說戒同一利養結界者默然誰不忍者說』『僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟僧忍默然故是事如是持』」

爾時有二住處別說戒別利養時諸比丘意欲同一處說戒別利養佛言「自今已去聽解界已然後結白二羯磨彼此各自解應盡集一處不得受欲當唱界方相若阿蘭若空處乃至村界如上稱二住處名眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽如所說界方相若僧時到僧忍聽於此處結同一說戒別利養白如是』『大德僧聽如所說界方相僧今於此處結同一說戒別利養誰諸長老忍僧於此界四方相內結同一說戒別利養者默然誰不忍者說』『僧已忍於此界四方相內結同一說戒別利養竟僧忍默然故是事如是持』」

時有二住處別說戒別利養時諸比丘欲得別說戒同一利養欲守護住處故佛言「聽白二羯磨結眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽於此彼住處結別說戒同一利養為欲守護住處故白如是』『大德僧聽今僧於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故僧忍者默然誰不忍者說』『僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟僧忍默然故是事如是持』」

時有二住處同一說戒同一利養時諸比丘欲得別說戒別利養佛言「自今已去聽集在一處解界已隨彼所住處各自更結界」爾時有二住處相去遠同一說戒同一利養若彼得少飲食供養具持來至此日時已過若此得利養持至彼日時已過時諸比丘往白佛佛言「不得相去遠處同一說戒同一利養」佛言「自今已去聽作如是語『若此處得少食飲供養即於此處分若彼得少供養即於彼處分』」

爾時布薩日有眾多比丘於無村曠野中行心自念言「世尊制法當集一處和合說戒我等當云何」以此事往白佛佛言「比丘善聽若布薩日於無村曠野中行眾僧應和合集在一處共說戒若僧不得和合隨同和尚同阿闍梨善友知識當下道集一處結小界說戒白二羯磨當作如是結界眾中當差堪能羯磨者如上當如是白『大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小界白如是』『大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰諸長老忍今有爾許比丘集結小界者默然誰不忍者說』『僧已忍爾許比丘集結小界竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘結界不解而去餘者嫌責往白佛佛言「不應不解而去作白二羯磨解眾中當差堪能者如上作如是白『大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽解此處小界白如是』『大德僧聽今有爾許比丘集解此處小界誰諸長老忍僧解此處小界者默然誰不忍者說』『僧已忍解此處小界竟僧忍默然故是事如是持』」

時天暴雨河水大漲時諸比丘隔河水結同一住處同一說戒十五日欲往就彼說戒而不能得渡即不成就說戒諸比丘以此事往白佛佛言「不得合河水結同一說戒界除有船橋梁」時有二住處相去遠結同一說戒時諸比丘十五日欲往相就說戒不能即日達彼不成就說戒諸比丘往白佛佛言「不得住處相去遠結同一說戒若住處隔河水相去遠結同一住處同一說戒者諸比丘十五日說戒應十四日先往十四日說戒十三日應先往不得受欲

爾時說戒日住處有一比丘入房閉戶而眠諸比丘說戒已從座起而去時眠者聞聲即起問諸比丘言「諸大德欲何處去不說戒耶」諸比丘報言「我等已說戒」即問「汝向者何處來耶」報言「我白日在自房閉戶眠耳」諸比丘往白佛佛言「不得於說戒日在房中眠自今已去比坐者當共相檢校知有來者不來者自今已去聽先白然後說戒作如是白『大德僧聽今十五日眾僧說戒若僧時到僧忍聽和合說戒白如是』作如是白已然後說戒

四分律卷第三十五

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