四分律

四分律卷第四十九三分之十三

比丘尼揵度之下

爾時世尊在波羅㮈時世穀貴人民飢餓乞求難得諸比丘尼受食已故有餘食諸比丘尼作如是念「我等此食得與比丘不」佛言「得與」復念「得為比丘授食不」佛言「得授」「我等宿食與比丘為淨不」佛言「淨」時諸比丘受食已有餘食念言「我等此食得與比丘尼不」佛言「得與」「得為比丘尼授食不」佛言「得授與」時有宿食念言「與比丘尼淨不」佛言「淨

爾時比丘尼在阿蘭若處住後異時阿蘭若處有事起諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在阿蘭若處住

時有比丘尼在白衣家內住見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳年少比丘尼見已便生厭離佛法心諸比丘尼白諸比丘諸比丘白佛佛言「聽為比丘尼別作住處」彼比丘尼便在別住處作技教他作佛言「比丘尼不應在住處作技」比丘尼在別住處酤酒佛言「不應在別住處酤酒」彼比丘尼安婬女在住處佛言「不應爾」彼為具香華莊身之具佛言「不應爾

時六群比丘尼在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住諸居士見皆共譏嫌呵罵言「此比丘尼無有慚愧無有淨行外自稱言『我知正法』如是何有正法在如是處立住如似婬女」諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在如是處立住

時六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤比丘白佛佛言「不應爾」六群比丘尼以細末藥揩摩身光澤佛言「不應爾」彼摩身毛令卷佛言「不應爾」彼剪身毛佛言「不應爾」彼比丘尼持衣纏腰欲令細好佛言「不應爾」彼比丘尼著女人衣佛言「不應著」彼比丘尼著男子衣佛言「不應著聽比丘尼著比丘尼衣」比丘尼以多衣纏體欲令廣好佛言「不應爾」彼不好著衣欲令身現佛言「不應爾」彼腰帶頭作鳥䋙佛言「不應爾」彼作蔓陀羅腰帶佛言「不應爾」彼畜鞞語卑反音樓腰帶佛言「不應畜」彼畜娑腰帶佛言「不應畜」彼散線帶繫腰佛言「聽比丘尼編織作帶繞腰一周若圓織者聽再周

比丘尼至女人浴處浴時有賊女婬女語比丘尼言「汝等年少腋下始有毛何得便修梵行汝今可及時行欲樂後悔何及老時可修梵行如是始終無失」時年少比丘尼聞便心生厭離不樂佛法諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在女人浴處浴」彼比丘尼在白衣男子邊浴諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼無有慚愧不修梵行自稱『我知正法』云何在白衣男子邊浴如賊女婬女無異如是何有正法」諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在白衣男子邊浴

時有婦女夫出行不在於餘人邊得娠彼自墮胎已往語常教化比丘尼言「我夫行不在於餘人邊得娠我已墮汝可為我棄之」答言「可爾」彼比丘尼即以一鉢盛一鉢覆上著絡囊中持在道行時舍衛長者常作如是願「若不先與出家人食我終不食要先與然後食」彼長者清旦有事欲往餘處即遣人語言「汝往道路街巷見出家人將來」時使人受教已即往出外求覓見比丘尼語言「阿姨來與汝食」比丘尼言「止便為供養我已」彼言「不爾但來我當與食」比丘尼言「止不須」彼使即強將比丘尼至家內家內使人言「過鉢來與汝食」彼比丘尼言「止止便為供養已」復言「出鉢當與汝食」彼復言「不須」即強奪取鉢見鉢中有新墮胎長者見已譏嫌言「比丘尼不知慚愧不修梵行外自稱言『我知正法』如是何有正法自墮胎而棄之如似賊女婬女無異」諸比丘白佛佛言「白衣家有死者比丘尼不應為棄若比丘尼在村內見乞食比丘應出鉢示之

時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白佛佛言「聽作方便遣之若是信樂讚歎佛法僧者隨比丘尼能可作者使瞻視」彼後命過諸比丘尼畏慎不敢棄白佛佛言「聽為住處淨故棄之

爾時王波斯匿邊國反叛人民散亂時六群比丘尼在彼有疑恐怖處人間遊行時諸賊伴見已作如是言「此比丘尼是王波斯匿所敬愛我等寧可妻弄之」時諸居士見已皆共譏嫌「比丘尼無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法云何乃在有疑恐怖處人間遊行如似賊女婬女無異」諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行

爾時比丘尼有阿蘭若住處比丘有聚落住處欲共貿易白佛佛言「聽貿易」時比丘尼有阿蘭若住處居士有聚落間住處欲共貿易白佛佛言「聽令淨人貿易

爾時有二居士諍住處彼一居士布施比丘尼僧尼僧即受彼一居士即譏嫌言「此比丘尼不知慚愧多受無厭外自稱言『我知正法』如今何有正法他共諍住處而便受之施主雖無厭而受者當知足」諸比丘白佛佛言「共諍住處不應受

爾時摩訶波闍波提比丘尼王園中有比丘尼住處欲於中夏安居畏慎不敢世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住然王園中比丘尼住處牢固諸比丘白佛佛言「除王園中比丘尼住處餘阿蘭若處不應住

時有比丘尼不往教授處白佛佛言「應往」時有比丘尼有佛法僧事有病比丘尼所須白佛佛言「聽與欲去

時迦留陀夷罵打比丘尼若唾若華擲水灑若說麁語詭語勸喻罵者「令汝道破壞腐爛燒與驢通」打者若以手若杖若石麁語者說二道若好若惡詭語者若男子淨洗浴以好香塗身梳治鬚髮著好華鬘瓔珞嚴身持孔雀毛蓋豈更有餘事勝此者也若女人亦如是勸喻者語言「大姊汝尚年少腋下始有毛何須便爾自毀修梵行為不如及時五欲自樂須待老時乃修梵行」時年少比丘尼便生厭離心不樂佛法時諸比丘尼聞有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦留陀夷言「云何罵打比丘尼乃至詭語勸喻耶」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘白佛佛爾時集比丘僧以無數方便呵責迦留陀夷「云何呵罵打比丘尼乃至詭言勸喻」時世尊無數方便呵責已告諸比丘「聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨應如是作眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白『大姊僧聽此迦留陀夷罵打比丘尼乃至詭語勸喻若僧時到僧忍聽為迦留陀夷作不禮羯磨白如是』『大姊僧聽此迦留陀夷罵打比丘尼乃至詭言勸喻今僧為作不禮羯磨誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然誰不忍者說』『僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」爾時迦留陀夷隨順比丘尼僧不敢違逆從比丘尼僧求解不禮羯磨諸比丘白佛佛言「若隨順比丘尼僧不敢違逆從比丘尼僧乞解不禮羯磨者比丘尼僧應為解作白二羯磨應如是解眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白『大姊僧聽此迦留陀夷比丘尼僧為作不禮羯磨隨順比丘尼僧不敢違逆今從比丘尼僧乞解不禮羯磨若僧時到僧忍聽僧今為解不禮羯磨白如是』『大姉僧聽此迦留陀夷比丘尼僧為作不禮羯磨隨順比丘尼僧不敢違逆從比丘尼僧乞解不禮羯磨僧今為迦留陀夷解不禮羯磨誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然誰不忍者說』『僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

時六群比丘至比丘尼住處共六群比丘尼共住更相調弄或共唄或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘尼諸比丘白佛佛言「聽遮彼」便一切遮不聽入比丘尼住處佛言「不應一切遮應隨亂鬧處遮若都亂住處應一切遮

時六群比丘尼來至比丘僧住處共六群比丘更相調弄或共唄或共哭或共戲笑白佛佛言「聽遮彼」便一切遮佛言「不應一切遮應隨亂鬧處遮若都亂住處應一切遮

時六群比丘沙彌來至比丘尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共住更相調弄或共唄或共哭共戲笑亂諸坐禪比丘尼諸比丘白佛佛言「聽喚來謫罰若不改應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨

時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那來至寺內共六群比丘沙彌共住更相調弄或共唄或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘諸比丘白佛佛言「應喚來謫罰若不改應為沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨

時去比丘尼住處不遠有渠流通水比丘尼以道在下承流覺樂有疑諸比丘白佛佛言「不犯波羅夷犯偷蘭遮比丘尼不應以道承水流

時難陀比丘尼至華樹下經行處有賊將去婬弄彼有疑以此因緣白佛佛問言「難陀汝覺樂不」答言「如似熱鐵入體」佛言「無犯比丘尼不應獨至如是經行處

爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行此比丘尼顏貌端正有年少婆羅門見繫心在彼即捉欲犯比丘尼言「放我當往某處」彼即放蓮華色比丘尼至彼處即以屎塗身彼婆羅門瞋以石打頭兩眼脫出蓮華色不憶有神足後乃知即以神足力飛往佛所頭面禮足已却住一面佛言「此比丘尼信樂眼當還復」即如言還復如故彼比丘尼有疑佛言「無犯比丘尼不應至阿蘭若處

時比丘尼破戒有娠在懸廁上大小便墮胎在廁中除糞人見之譏嫌罵詈言「比丘尼無有慚愧不修淨行外自稱言『我知正法』如是何有正法云何墮胎在廁中如賊女婬女不異」諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在懸廁上大小便」彼比丘尼有疑不敢在水上廁大小便佛言「聽

時比丘尼結跏趺坐血不淨出污脚跟指奇間行乞食時蟲草著脚諸居士見皆嗤笑諸比丘白佛佛言「比丘尼不應結跏趺坐」彼疑不敢半跏趺坐佛言「聽半坐

爾時世尊在舍衛國有六群比丘尼在白衣家內嚮孔中看時諸居士見已皆共譏嫌言「比丘尼無有慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法云何在他家嚮孔中看如似賊女婬女不異」諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在白衣家嚮孔中看

爾時世尊在王舍城時阿難與大比丘僧五百人俱在摩竭提人間遊行時阿難有六十弟子皆是年少欲還捨戒時阿難至王舍城摩訶迦葉遙見阿難來語言「此眾欲失汝年少不知足」阿難言「大德我頭白髮已現云何於迦葉所猶不免年少耶」迦葉報言「汝與年少比丘俱不善閉諸根食不知足初夜後夜不能勤修遍至諸家但行破穀汝眾當失汝年少比丘不知足」偷蘭難陀比丘尼聞彼語瞋恚不喜作如是言「摩訶迦葉是故外道何故數罵阿難言是年少令彼不悅耶」時摩訶迦葉語阿難言「汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我阿難唯除世尊我不憶佛法外更有餘事尊」阿難言「大德懺悔女人無知」迦葉再三如是語阿難亦再三如是言「懺悔」夜過已迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食時偷蘭難陀比丘尼見唾之時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷蘭難陀言「云何乃唾大德迦葉」比丘尼白諸比丘比丘白佛佛爾時以此事集比丘僧呵責偷蘭難陀比丘尼言「汝云何乃唾大德迦葉」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「聽喚來謫罰若一比丘喚一比丘尼應往若不往應如法治若一比丘喚二比丘尼三比丘尼若僧應往若不往應如法治二比丘喚一比丘尼應往若不往應如法治二比丘喚二比丘尼若三比丘尼若僧應往若不往應如法治三比丘喚一比丘尼應往若不往應如法治三比丘喚二比丘尼三比丘尼若僧應往若不往應如法治僧喚一比丘尼應往若不往應如法治僧喚二比丘尼三比丘尼若僧應往若不往應如法治

時六群比丘聞作如是言「我等欲喚比丘尼者便當喚欲有作者便當作何以故世尊有如是語『一比丘喚一比丘尼應往若不往應如法治乃至僧亦如是』」諸比丘白佛佛言「應相望前人不可往不應往尼揵度具足竟

法揵度第十八

爾時世尊在舍衛國時有客比丘不問舊比丘便入空房蛇墮其上便大聲言「蛇」邊傍比丘聞問言「汝何故大聲耶」即為說因緣諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責客比丘已往世尊所頭面禮足在一面住以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責客比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何不語舊比丘知入空房中蛇墮其上大聲言『蛇』」以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽為客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順客比丘法應作如是隨順若客比丘欲入寺內應知有佛塔若聲聞塔若上座應脫革屣手捉」彼不抖擻革屣便捉污手佛言「不應不抖擻便捉應抖擻」世尊既言抖擻彼便著樹抖擻樹神嫌責佛言「不應著樹抖擻革屣應著石抖擻若木頭若籬若兩革屣相抖擻」「彼應至門中手排門若有關鑰應開若不能開應徐打令內人聞若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二比丘捉至下籬牆處踰牆而入開門」時彼於塔邊左行過護塔神瞋佛言「不應左行過應右遶塔而過」「彼至寺內若有杙若龍牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣鉢著上至洗脚處洗脚若無水問言『何處有水』隨彼言有水處便往取應問言『有蟲無蟲』若言『有蟲』若是大蟲觸水而去者便持瓶取水」彼不洗手捉瓶取水餘比丘皆惡之佛言「不應不洗手捉瓶聽兩臂抱瓶腹若以衣角穿耳」彼至水所應淨洗手盛滿器水洗脚彼以洗脚手便捉水餘比丘見惡之佛言「不應爾應一手捉水一手洗脚」彼先洗右脚後洗左脚佛言「應先洗左脚後洗右脚」彼不拭革屣便著污衣佛言「不應不拭便著應拭已著」彼不漉去脚水便著革屣爛壞佛言「不應爾應漉去脚水著革屣」「彼應問言『我若干歲有如許房不』答言『有』復應問『此房有人住無人住耶』若言『無人住』應問『有臥具無耶』若言『有』應問『有被無被』若言『有』應問『有利無利』若言『有利』應問『有器物無器物』若言『有』復問『有房衣無房衣』若言『有』復應問『有福饒無福饒』若言『有』若欲取者應語言『我當取』彼應至房所排戶若有關閉應開彼開戶已手捉戶兩頰內頭看房中勿令有蛇諸毒蟲若有應驅出彼入戶已出床褥臥具地敷氈被若木上若板上地敷應識表裏淨掃房除糞土應先看可棄處便棄若得針線刀子若弊故物乃至一丸藥安著一處若有主識彼當取彼應拂拭疎向若杙若龍牙杙若衣架若壁破壞若鼠孔應泥便泥若地不平應平治泥漿灑塗令淨取地敷抖擻曝曬持入房若先敷不好應更好敷若先敷好還如本敷取床支物淨拭治持入應淨掃床抖擻持入房安著支上取臥具枕氈被淨抖擻敷著繩床上

彼常著衣不著衣并置一處取常所著衣餘衣亂佛言「常所著衣應別一處」彼以鉢囊革屣囊針筒盛油器并著一處餘比丘惡之佛言「不應爾應各各別處」「應先入屋內看戶橝高下然後閉彼出房看壁四面無有塵土不若有應掃灑除去應取机淨洗應具淨水瓶洗瓶飲水器應問『何處大行處何處小行處何處是淨地何處不淨地何者佛塔何者聲聞塔何者是第一上座房何者是第二第三第四上座房』彼先應禮佛塔復禮聲聞塔四上座隨次禮」彼捉脚脛禮「不應捉脛禮」彼捉膝禮「不應捉膝禮」彼反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣作禮佛言「一切不應爾自今已去偏露右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言『大德我禮』若四上座在房內思惟應隨坐次禮房彼應問『何處是眾僧大食處小食處夜集處說戒處何者是僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食檀越請食次到何處』復問『明日有何檀越請眾僧小食大食有何檀越僧為作覆鉢誰家是學家何處狗惡何處是好人何處是惡人』自今已去我為客比丘制法客比丘應隨順若不隨順應如法治

「自今已去為舊比丘制法舊比丘應隨順應作如是隨順舊比丘聞有客比丘來應出外迎為捉衣鉢若有溫室重閣經行處安置中與客比丘坐與洗足水水器拭足巾為捉革屣著左面看莫令泥水污若泥水污應移著餘處彼為客比丘洗足已應還收洗足具還本處應問『長老欲飲水不』若言『飲』彼應持瓶為取水彼不洗手持瓶餘比丘惡之應兩臂抱瓶若以衣角鉤耳至水邊淨洗手若是池水流水應手撥除上取下淨水」彼擔水日中行水熱佛言「應以若草若樹葉覆作蔭持去」彼不洗器過水佛言「應淨洗」彼飲已不洗器過與餘人餘比丘惡之佛言「應洗然後與」彼與水時竝語口中有灒唾墮水中佛言「不應竝語若有所語應迴面語」彼不洗器便舉餘比丘見皆惡之佛言「不應爾」「彼應問『大德長老幾歲』若言『若干歲』應語言『此是房此是繩床木床褥枕氈被地敷此是唾器此是小便器此是大便處此是小便處此是淨處此是不淨處此是佛塔此是聲聞塔此是第一上座房此是第二第三第四上座房此是眾僧大食處小食處夜集處布薩處僧差食乃至次到某處某甲檀越明日請僧與小食大食某甲家僧與作覆鉢羯磨某甲家僧與作學家羯磨某甲處狗惡某甲處好某甲處惡』我今為舊比丘制法舊比丘應隨順若不隨順應如法治

爾時世尊在王舍城時舍衛有婆羅門出家比丘多惡污自惡大小便用利廁草傷身作瘡膿血出污身污衣污臥具污床諸比丘問「長老何所患」即具說因緣時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責婆羅門出家比丘言「云何多惡污自惡大便用利廁草傷身膿血出污身污衣污臥具污床」諸比丘往世尊所頭面禮足却坐一面以此事具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝云何婆羅門出家比丘多惡污自惡大便用利廁草傷身膿血出污身污衣污臥具污床耶」以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去為比丘制便廁法諸比丘應隨順此法應如是隨順不應久忍大小便若去時捉廁草」彼下座在上座前去或竝語竝行或在前在後反抄衣或纏頸或裹頭或著革屣佛言「不應爾若在前去者聽在前」「彼至廁外應彈指若謦咳若有人非人令知彼至廁坊裏若杙若龍牙杙若衣架衣屋若水邊若樹若石若草應安衣著上若畏雨漬應安著無雨處若風飄雨漬衣聽著衣手堅捉令不觸廁兩邊堅安脚上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出」彼未蹲便舉衣形露佛言「不應爾應竝蹲漸舉衣蹲已當看勿令前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔」彼高聲大鳴餘比丘聞惡之佛言「不應爾」彼大便時不覺卒鳴有疑佛言「不犯」彼在廁上嚼楊枝若眠若入定佛言「不應爾」彼疑不敢在水上廁中大小便佛言「無犯」彼不用廁草拭身便起污身污衣污坐具佛言「聽用廁草然後起」世尊有如是教聽用廁草彼用長廁草佛言「不應用長廁草極長一搩手」彼用叉奇廁草雜葉若用樹皮用草牛屎摶佛言「不應爾」彼用短廁草污手佛言「不應爾極短長四指」彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄餘比丘見惡之佛言「不應爾」彼以已用未用廁草雜一處取時污手佛言「應別處」彼用廁草已便起形露佛言「不應爾應徐起漸下衣彼至洗處應彈指令彼若人若非人知彼至洗處應先看若有蛇百足毒蟲應驅出」彼先褰衣而後蹲形露佛言「不應爾」彼就水器中洗餘比丘惡之佛言「不應爾」彼用水洗時有聲餘比丘聞惡之佛言「不應爾」彼用水盡佛言「不應爾應留乃至足一人洗」彼洗已不却身上水污衣污身佛言「不應爾應去水若以手若以葉若弊物拭若手臭應洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以石揩若土墼若澡豆」彼不下衣便起形露佛言「不應爾應漸下衣起」彼見洗器空不著水佛言「應見者便著水」彼在廁前受經誦經經行作衣妨餘比丘大小便佛言「不應爾」彼在廁邊誦經受經經行作衣餘比丘見惡之佛言「不應爾」彼上廁見有糞掃不除佛言「見者應除我今為諸比丘說大小便法諸比丘應隨順若不隨順應如法治

爾時世尊在舍衛國有異乞食比丘年少多所不解不看門相便入有女人眠屋中其女人露形仰眠不淨出污女根彼比丘見愧懼即疾疾從屋還出比丘適出其夫便入屋見其婦露形仰臥不淨污身見已作如是念「我婦露形仰臥不淨污身彼比丘從屋疾疾而出必犯我婦」即往追問言「汝犯我婦便走耶」比丘言「居士莫作如是言我等不應作如是事」居士言「汝從我屋出云何言不作」彼即打比丘次死時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼乞食比丘「云何乞食比丘年少多所不解不看門相乃入他女人眠屋」時諸比丘往世尊所頭面禮足却坐一面以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責乞食比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乞食比丘年少多所不解不看門相乃入他女人臥屋」以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去為乞食比丘制法乞食比丘應如是隨順若乞食比丘入村乞食清旦淨洗手至衣架邊一手舉衣一手挽取舒張抖擻看勿令有蛇蟲然後著腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看疊僧伽梨著頭上若肩上淨洗鉢著絡囊中若手巾裹若鉢囊盛舉襯身衣洗足革屣氈被取道路行革屣彼應持戶鑰出房去閉戶推看若不堅牢應更安扂若堅牢應推繩著內然後四顧看若無人見藏舉戶鉤若有人見不堅牢應持去若更著堅牢處在道行應常思惟善法若見人應問訊言『善來』若欲至聚落小下道安鉢置地取僧伽梨舒張抖擻看然後著村邊若有賣器處若有屋若有作人應脫道行革屣寄之彼入村時應看巷相看空處看市相門相糞聚入白衣家應看第一門相乃至第七門

爾時乞食比丘至他舍內風吹衣墮肩彼向女人正衣佛言「不應向女人正衣應向壁」彼乞食比丘右手捉鉢左手捉杖時形露佛言「不應爾應右手捉杖左手捉鉢」彼乞食比丘當道住令男子女人避道諸居士見皆譏嫌言「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』當在道住令男子女人皆避道如是何有正法」諸比丘白佛佛言「乞食比丘不應當道住」世尊既言「不應在道住」彼在屏處住佛言「不應爾應在見處住

彼乞食比丘他持食出便前迎取諸居士見皆譏嫌言「沙門釋子不知厭足自言『我知正法』如是何有正法急前取食如似穀貴」諸比丘白佛佛言「乞食比丘不應前取食」若是女人若病若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比丘比丘疑不敢前取佛言「喚應往」乞食比丘得飯乾飯并著一處餘比丘見惡之佛言「不應爾雜著一處若是一鉢應以物隔若樹葉皮若鍵鎡若次鉢若小鉢應手巾裹

彼乞食比丘往大家乞食居士見譏嫌言「沙門釋子不知厭足自言『我知正法』乃至大家乞食如似穀貴如是何有正法」諸比丘白佛佛言「不應選大家乞食若次第乞不得應選

彼乞食比丘強乞要得乃去諸居士見皆譏嫌「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』強從人乞要得乃去如似穀貴如是何有正法」諸比丘白佛佛言「不應爾若知當得應待」「彼出時當看第一門相乃至糞聚相若出村還取道行革屣著下道安鉢置地疊僧伽梨著肩上若頭上行時常當思惟善法若見人應先問訊『善來』彼乞食比丘常所食處應往淨掃灑具水器殘食器復應具床座洗脚石水器拭脚巾

「若見有餘乞食比丘來應起遠迎逆為取鉢若有鉢床鉢支頭上取衣舒張看勿令有膩塵坌泥污鳥糞污若有如是污應拭當拭應揉便揉應抖擻便抖擻應浣當浣浣已應絞去水灑著繩床木床上彼應與乞食比丘坐與水器與水與洗足石拭足巾持革屣安左邊看勿令泥水污漬若有水漬應移彼為乞食比丘洗足已應持水器洗足石諸物還復本處彼應澡豆淨洗手已授水與彼乞食比丘次授食與彼食時應看供給所須若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與若熱應為扇須水應與若日時欲過應俱食乞食比丘食已應為取鉢與洗手自食已若有餘食應與人若非人若著無草地若無蟲水中洗盛殘食器復故處應還復床坐洗足石水器諸物復故處掃除食處」彼以食鉢除糞餘比丘見皆惡之佛言「不應以鉢除糞應用澡盤掃帚鉢應淨潔持

時有眾多乞食比丘共一處食有妊娠狗看食不得食以飢故遂墮子比丘白佛佛言「食時若人若非人應與食乃至一摶我今為乞食比丘制法應隨順若不隨順應如法治

爾時世尊在王舍城時阿蘭若比丘窳墮都無所具不具水器洗足物亦不留殘食去此住處不遠有眾多賊過時有一賊語餘賊言「沙門釋子常有此法具水器洗足物亦留餘食我等可往彼若得食當共食之」時賊至彼問言「汝有水不」答言「無」「有洗足物不」答言「無」「有餘食不」答言「無」賊語言「汝在阿蘭若處住不具水洗足器無有餘食」即打令次死諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼阿蘭若比丘言「汝窳墮云何在阿蘭若處住而不具水器乃至不留餘食」時諸比丘往世尊所頭面禮足却坐一面以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼阿蘭若比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何窳墮在阿蘭若處住不具水器乃至不留餘食」以無數方便呵責阿蘭若比丘已告諸比丘「自今已去為阿蘭若比丘制法應隨順阿蘭若法比丘應如是隨順若阿蘭若比丘入村乞食清旦淨洗手至衣架已一手舉衣一手挽衣取舒張抖擻看勿令有蛇蟲然後著腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看疊僧伽梨著頭上若肩上淨洗鉢著絡囊中若手巾裹若鉢囊盛已舉襯身衣洗足革屣氈被取道路行革屣打露杖彼應持戶鑰出房還閉戶推看堅牢不若不堅牢應更安扂若堅牢應推繩著內四顧看若無人見應藏舉戶鈎若有人見不堅牢應持去若更著堅牢處在道行應常思惟善法若見人應先問訊言『善來』若欲至聚落小下道安鉢置地取僧伽梨舒張抖擻看然後著若村邊有賣器處若有屋若有作人應脫道行革屣打露杖寄之彼入村時應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相入白衣家應看第一門相乃至第七門相」爾時阿蘭若比丘至他舍內風吹衣墮肩彼向女人正衣佛言「不應向女人正衣應向壁」彼阿蘭若比丘右手捉鉢左手捉杖時形露佛言「不應爾應右手捉杖左手持鉢」彼阿蘭若比丘當道住令男子女人避道諸居士見皆共譏嫌「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』當在道住令男子女人避道如是何有正法」諸比丘白佛佛言「阿蘭若比丘不應當道住」世尊既言不應在道住彼在屏處住佛言「不應爾應在見處住」彼阿蘭若比丘他持食出便前迎取諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』如是何有正法急前取食如似穀貴」諸比丘白佛佛言「阿蘭若比丘不應前取食」若是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比丘比丘疑不敢前佛言「若喚應往」阿蘭若比丘得飯若乾飯并著一處餘比丘見惡之佛言「不應爾雜一處若是一鉢應以物隔若樹葉皮若鍵鎡若次鉢若小鉢應手巾裹

彼阿蘭若比丘往大家乞食諸居士見皆共譏嫌「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』乃選大家乞食如似穀貴如是何有正法」諸比丘白佛佛言「不應選大家乞食若次第乞不得應選

彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去時諸居士見皆共譏嫌「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』強從人乞要得乃去如似穀貴如是何有正法」諸比丘白佛佛言「不應爾若知當得應待」彼得食時作如是念「此為賊此自食」「出時當看第一門相乃至糞聚相若出村還取行道革屣打露杖小下道安鉢置地疊僧伽梨著肩上若頭上行時當常思惟善法若見人應先問訊『善來』彼阿蘭若比丘常所食處應往淨掃灑具水洗器殘食器復應具床座洗脚石水器拭脚巾

「若見有餘阿蘭若來應起遠迎逆為取鉢著鉢床鉢支頭上取衣舒張看勿令有膩塵坌泥污鳥糞污若有如是污應拭便拭應揉便揉應抖擻便抖擻若浣浣已應絞去水曬著繩床若木床上彼應與阿蘭若比丘坐與水器與水與洗足石拭脚巾持革屣安左邊看勿令泥污水漬若有泥污應移彼為阿蘭若比丘洗足已應持水器洗足石諸物還復本處彼應澡豆淨洗手已淨潔別留殘食若有賊來應與授水與彼阿蘭若比丘次授食與彼食時應看供給所須若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與若熱應扇須水應與若日時欲過應俱食阿蘭若比丘食已應為取鉢與洗手自食已若有餘食應與人若非人若著無草地無蟲水中洗盛殘食器床座洗足石水器諸物復本處應掃除食處」彼以食鉢除糞餘比丘見皆惡之佛言「不應以鉢除糞應用澡盤若掃帚鉢應淨潔持若有賊來應語『此是水是洗足物此是食為汝等故別留淨潔若欲食便食』」

時賊問阿蘭若「今夜是何時」彼比丘不能答慚愧諸比丘白佛佛言「阿蘭若比丘應善知夜時節」時賊問阿蘭若言「此是何方」阿蘭若比丘不知答慚愧諸比丘白佛佛言「阿蘭若比丘應善知方相」賊問比丘「今日是何星」阿蘭若比丘不能答諸比丘白佛佛言「阿蘭若比丘應善知星」彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠時諸比丘白佛佛言「阿蘭若比丘不應爾應初夜後夜警心思惟今為阿蘭若比丘制阿蘭若法阿蘭若比丘應如法隨順若不隨順應如法治

爾時世尊在舍衛國時有居士請眾僧明日食即於其夜辦具種種多美飲食清旦往白時到時諸比丘受請食時錯亂或有已坐者有方坐者或有已與食者有方與食者或有已食者有方食者或有已去者有方欲去者或有已出者有方欲出者而彼檀越不知誰已食誰未食時諸居士皆共瞋嫌「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』受檀越請錯亂去或有已坐者方坐者或有已與食者有方與食者乃至或有已出者有方欲出者如是何有正法令我等不知已與誰未與誰誰已食誰未食」時諸比丘聞有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼受請比丘言「云何受檀越請錯亂去或有已坐者方坐者乃至方欲出者令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼受請比丘「云何受檀越請錯亂去或有已坐者有方坐者乃至方欲出者令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食耶」以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去為諸比丘制食上法諸比丘應隨順食上法應如是隨順若比丘欲往受請應往眾僧常小食處大食處可見處住若檀越來白時到上座應在前如象行而去若上座往大小便處應待」彼下座在前行竝語竝行或前或後或反抄衣或纏頸或裹頭或通肩披衣或著革屣佛言「不應爾應偏露右肩脫革屣在後行」若有為佛事法事僧事有病比丘事佛言「應白上座在前去」彼有命難梵行難畏慎不敢不問而去佛言「若有如是難事若問若不問聽去」彼往食處錯亂聚住佛言「不應爾應隨次座上座坐已應看中座下座勿令不如法坐不善覆身若有不如法坐不善覆身者應彈指令覺若遣人語令知好如法坐中座坐已應看上座下座勿令不如法坐不善覆身若有不如法坐不善覆身應彈指令覺若遣人語令知好如法坐下座坐已亦如是

時有比丘至食上無鉢食比坐應借鉢有比丘不洗鉢至食上蛇在鉢中吐比丘用食已得病佛言「不應不洗鉢便持往食上應淨洗已用食

時六群比丘貪受恭敬故在後往食上令諸比丘見我等當起諸比丘白佛佛言「不應貪利恭敬故在後往食上令諸比丘起若未來者聽比坐開坐處若檀越與上座果應問言『果淨不』若言『未淨』上座應語令淨若已淨問言『為誰送來』若為上座送來得隨意取若言『為僧』應語令傳使遍若檀越與上座種種羹應問言『為誰送來』若言『為上座』隨意取若言『為僧』應語令傳使遍

時有比丘不得食「聽比坐為索若無比坐應自減半與

時諸比丘得食便食諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子不知慚愧無有厭足自言『我知正法』得食便食如似穀貴飢餓時如是何有正法」白佛佛言「不應爾應唱言等得然後食

時六群比丘𦚞肘食妨礙比坐諸比丘白佛佛言「不應𦚞肘食應斂肘食

六群比丘食時大咳唾迸唾墮比坐上餘比丘惡之白佛佛言「不應爾應徐徐棄唾」彼食時若餘果若菜根狼藉污地白佛佛言「不應爾所食可棄之物應聚著脚邊去時持去棄之」彼處處棄洗鉢水令地污泥佛言「不應爾以澡盤承棄外

爾時眾多比丘與六群比丘在白衣家內共机上坐食有一六群比丘便起不語比坐知机傾倒地餘人皆墮形露諸比丘白佛佛言「不應爾應語令知好坐

時有比丘食已默然而去彼檀越不知食好不好食為足不足諸居士皆譏嫌「諸外道人皆稱歎布施讚美檀越而沙門釋子食已默然而去令我等不知食好不好足不足」諸比丘白佛佛言「不應食已默然而去應為檀越說達嚫乃至為說一偈

「若為利故施
此利必當得
若為樂故施
後必得快樂

世尊既言「應說達嚫」時人人皆說遂便鬧亂佛言「不應人人亂說應令上座說若上座不能說應語能者說若上座不語突吉羅若上座語而不說者亦突吉羅」彼說達嚫時餘者皆去彼安坐或在靜處坐或在覆處坐或共女人在無有知男子處說法過五六語媟嬻時人皆嫌責語諸比丘白佛佛言「達嚫時餘比丘不應去應留上座四人相待餘者聽去若為佛法僧事若病比丘事應白令知然後去若語餘比丘去若檀越欲聞說布施應稱歎布施若欲聞說檀越法應為讚歎檀越法若欲聞說天應為讚歎天若欲聞說過去父祖應為讚歎過去父祖應為檀越讚歎布施讚歎檀越讚歎佛法僧為諸比丘說食上法諸比丘應隨順若不隨順如法治

爾時世尊在舍衛國時諸比丘衣服垢膩佛言「聽以鹵土若灰若土若牛屎浣」彼用麁澁瓫石浣衣令衣壞佛言「不應用麁澁瓫石應用細瓫石若色脫應更染若泥若陀婆樹皮若婆茶樹皮揵陀羅若蓽茇若阿摩勒若以樹根若以茜草染」彼在日中漬汁用染不耐久佛言「不應爾應煮」彼不知何處煮佛言「應以釜煮若禁滿若銅瓶鑊煮」彼煮時樹皮片大不受佛言「應以斧細斬若沸涌出以木按之」彼不知熟不熟佛言「應取汁二三渧著冷水中若沈者熟應漉取汁」彼不知漉著何處佛言「漉著瓫中若汁滓俱下應以掃帚遮若掃帚弱應以木輔」彼漉汁時兼捉瓫遂疲極佛言「不應爾應一人捉瓫一人漉汁若熱捉鑷熱物」彼冷熱著一處染汁壞佛言「不應爾應冷熱別處若揚令冷然後和合」彼就染汁中染染汁壞佛言「不應爾應取少許別餘器中染」彼染已敷著地色壞佛言「不應爾」彼便敷著草上令草壞彼敷著草上葉上令色不調佛言「不應爾應敷著伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍𣯫上十種衣中取一一衣敷著地以彼染衣著上若懸著繩上彼須繩聽畜繩須籤聽作彼須衣頭安紐聽作紐若染汁偏流應倒易

時有比丘曬染衣已背向煮染汁衣汁偏流有異比丘先與嫌諍見之不語彼令知衣色遂壞諸比丘白佛佛言「不應爾見者應為倒易若語令知」彼比丘染衣竟不舉釜禁滿銅瓶瓫器斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便捨去佛言「不應爾應藏舉然後去若餘人索應與」彼染衣竟不掃除染處令地不淨佛言「不應爾應掃除已去」彼著新衣掃地塵坌污佛言「不應著新衣應著故者若無私衣應著僧衣」彼逆風掃塵來坌身佛言「不應爾應順風掃有五種掃地不得大福德不知逆風順風掃地不滅跡不除糞不復掃帚本處有如是五法掃地不得大福德有五法得大福德知逆風順風掃地滅跡除糞復掃帚本處有如是五法得大福德若上座在下風應語言『小避我欲掃地』我今為諸比丘說染衣法應隨順若不隨順應如法治法揵度具足竟

四分律卷第四十九

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