四分律卷第四十九[1](三分之十三)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時世尊在波羅[3]㮈，時世穀貴人民飢餓乞求難得。諸比丘尼受食已故有餘食，諸比丘尼作如是念：「我等此食得與比丘不？」佛言：「得與。」復念：「得為比丘授食不？」佛言：「得授。」「我等宿食與比丘，為淨不？」佛言：「淨。」時諸比丘受食已有餘食，念言：「我等此食得與[4]比丘尼不？」佛言：「得與。」「得為比丘尼授食不？」佛言：「得授與。」時有宿食，念言：「與比丘尼淨不？」佛言：「淨。」

爾時比丘尼在阿[A1]蘭若處住，後異時阿[A2]蘭若處有事起，諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在阿[A3]蘭若處住。」

時有比丘尼在白衣家內住，見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳，年少比丘尼見已，便生厭離佛法心。諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽為比丘尼別作住處。」彼比丘尼便在別住處作[5]技教他作，佛言：「比丘尼不應在住處作技。」[6]比丘尼在別住處酤酒，佛言：「不應在[7]別住處酤酒。」彼比丘尼安婬女在住處，佛言：「不應爾。」彼為具香華莊身之具，佛言：「不應爾。」

時六群比丘尼，在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住，諸居士見皆共譏嫌呵罵言：「此比丘尼，無有慚愧無有淨行，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？在如是處立住，如似婬女。」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在如是處立住。」

時六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：「不應爾。」六群比丘尼，以細[A4]末藥揩摩身光澤，佛言：「不應爾。」彼摩身毛令[8]卷，佛言：「不應爾。」彼剪身毛，佛言：「不應爾。」彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：「不應爾。」彼比丘尼著女人衣，佛言：「不應著。」彼比丘尼著男子衣，佛言：「不應著，聽比丘尼著比丘尼衣。」比丘尼以多衣纏體欲令廣好，佛言：「不應爾。」彼不好著衣欲令身現，佛言：「不應爾。」彼腰帶頭作鳥[9]䋙，佛言：「不應爾。」彼作[10]蔓陀羅腰帶，佛言：「不應爾。」彼畜鞞[11](語卑反音)樓腰帶，佛言：「不應畜。」彼畜[12]娑腰帶，佛言：「不應畜。」彼散線帶繫腰，佛言：「聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者聽再周。」

比丘尼至女人浴處浴，時有賊女婬女語比丘尼言：「汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及時行欲樂，後悔何及，老時可修梵行，如是始終無失。」時年少比丘尼聞，便心生厭離不樂佛法。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在女人浴處浴。」彼比丘尼在白衣男子邊浴，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧不修梵行，[13]自稱：『我知正法。』云何在白衣男子邊浴？如賊女婬女無異，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在白衣男子邊浴。」

時有婦女夫出行不在，於餘人邊得[14]娠。彼自墮胎已，往語常教化比丘尼言：「我夫行不在，於餘人邊得娠。我已[15]墮，汝可為我棄之。」答言：「可爾。」彼比丘尼，即以一鉢盛、一鉢覆上，著絡囊中，持在道行。時舍衛長者常作如是願：「若不先與出家人食我終不食，要先與然後食。」彼長者清旦有事欲往餘處，即遣人語言：「汝往道路街巷見出家人將來。」時使人受教已，即往出外求覓，見比丘尼語言：「阿[16]姨來與汝食。」比丘尼言：「止！止！便為供養我已。」彼言：「不爾，但來我當與食。」比丘尼言：「止！止！不須。」彼使即強將比丘尼至家內。家內使人言：「過鉢來與汝食。」彼比丘尼言：「止止！便為供養已。」復言：「出鉢，當與汝食。」彼復言：「不須。」即強奪取鉢，見鉢中有新墮胎，長者見已譏嫌言：「比丘尼不知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？自墮胎而棄之，如似賊女婬女無異。」諸比丘白佛，佛言：「白衣家有死者，比丘尼不應為棄。若比丘尼在村內，見乞食比丘，應出鉢示之。」

時有白衣病，來至比丘尼住處，須瞻視，白佛，佛言：「聽作方便遣之，若是信樂讚歎佛法僧者，隨比丘尼能可作者使瞻視。」彼後命過，諸比丘尼畏慎不敢棄，白佛，佛言：「聽為住處淨故棄之。」

爾時王波斯匿，邊國反叛人民散亂，時六群比丘尼在彼有疑恐怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言：「此比丘尼，是王波斯匿所敬愛，我等寧可妻弄之。」時諸居士見已皆共譏嫌：「比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是[17]何有正法？云何乃在有疑恐怖處人間遊行，如似賊女婬女無異？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在邊國有[1]疑恐怖處人間遊行。」

爾時比丘尼有阿[2]蘭若住處，比丘有聚落住處，欲共貿易。白佛，佛言：「聽貿易。」時比丘尼有阿蘭若住處，居士有聚落間住處，欲共貿易。白佛，佛言：「聽令淨人貿易。」

爾時有二居士諍住處，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧多受無厭。外自稱言：『我知正法。』如今何有正法？他共諍住處，而便受之，施[3]主雖無厭而受者當知足。」諸比丘白佛，佛言：「共諍住處不應受。」

爾時摩訶波闍波提比丘尼，王園中有比丘尼住處，欲於中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住，然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘白佛，佛言：「除王園中比丘尼住處，餘阿蘭若處不應住。」

時有比丘尼，不往教授處。白佛，佛言：「應往。」時有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所須，白佛，佛言：「聽與欲去。」

時迦留陀夷，罵打比丘尼、若唾若華擲水灑、若說麁語詭語勸喻罵者：「令汝道破壞腐爛燒與驢通。」[4]打者，若以手若杖若石。麁語者，說二道若好若惡。詭語者，若男子淨洗浴，以好香塗身，梳治鬚髮，著好華鬘瓔珞嚴身，持孔雀毛蓋，豈更有餘事勝此者也。若女人亦如是。勸喻者，語言：「大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便爾自毀修梵行為，不如及時五欲自樂，須待老時乃修梵行。」時年少比丘尼，便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何罵打比丘尼，乃至詭語勸喻耶？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧，以無數方便呵責迦留陀夷：「云何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻？」時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽，為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。』『大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」爾時迦留陀夷，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨者，比丘尼僧應為解，作白二羯磨。應如是解。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。白如是。』『大姉僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時六群比丘，至比丘尼住處，共六群比丘尼共住，更相調弄、或共唄、[5]或共哭、或[6]共戲笑，亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「聽遮彼。」便一切遮，不聽入比丘尼住處，佛言：「不應一切遮，應隨亂鬧處遮。若都亂住處，應一切遮。」

時六群比丘尼，來至比丘僧住處，共六群比丘，更相調弄、或共唄、或共哭、或共戲笑，白佛，佛言：「聽遮彼。」便一切遮，佛言：「不應一切遮，應隨亂鬧處遮。若都亂住處，應一切遮。」

時六群比丘沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住更相調弄、或共唄、或共哭、共戲笑，亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛，佛言：「[7]聽喚來謫罰。若不改，應為彼沙彌[8]和尚阿闍梨作不禮羯磨。」

時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，來至寺內，共六群比丘沙彌共住，更相調弄、或共唄、或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比丘白佛，佛言：「應喚來謫罰。若不改，應為沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。」

時去比丘尼住處不遠，有渠流通水，比丘尼以道在下承流覺樂有疑，諸比丘白佛，佛言：「不犯波羅夷，犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。」

時難陀比丘尼至華樹下經行處，有賊將去婬弄，彼有疑，以此因緣白佛。佛問言：「難陀！汝覺樂不？」答言：「如似熱鐵入體。」佛言：「無犯。比丘尼不應獨至如是經行處。」

爾時蓮華色比丘尼阿[9]蘭若處經行，此比丘尼顏貌端正，有年少婆羅門見繫心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：「[A5]放我當往某處。」彼即放，蓮華色比丘尼至彼處，即以屎塗身，彼婆羅門瞋，以石打頭兩眼[1]脫出。蓮華色不憶，有神足後乃知，即以神足力飛往佛所，頭面禮足[2]已却住一面，佛言：「此比丘尼信樂，眼當還復。」即如言還復如故。彼比丘尼有疑，佛言：「無犯。比丘尼不應至阿蘭若處。」

時比丘尼破戒有娠，在懸廁上大小便墮胎在廁中，除糞人見之，譏嫌罵詈言：「比丘尼無有慚愧不修淨行，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何墮胎在廁中，如賊女婬女不異？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在懸廁上大小便。」彼比丘尼有疑，不敢在水上廁大小便，佛言：「聽。」

時比丘尼結跏趺坐，血不淨出，污脚跟指奇間，行乞食時[3]蟲草著脚，諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應結跏趺坐。」彼疑不敢半跏趺坐，佛言：「聽半坐。」

爾時世尊在舍衛國。有六群比丘尼，在白衣家內嚮孔中看。時諸居士見已，皆共譏嫌言：「比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何在他家嚮孔中看，如似賊女婬女不異？」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。」

爾時世尊在王舍城。時阿難與大比丘僧五百人俱，在摩竭提人間遊行。時阿難有六十弟子，皆是年少欲還捨戒。時阿難至王舍城，摩訶迦葉遙見阿難來語言：「此眾欲失，汝年少不知足。」阿難言：「大德！我頭白髮已現，云何於迦葉所猶不免年少耶？」迦葉報言：「汝與年少比丘俱，不善閉諸根，食不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破穀，汝眾當失，汝年少比丘不知足。」偷蘭難陀比丘尼聞彼語，瞋恚不喜作如是言：「摩訶迦葉是故外道，何故數罵阿難言是年少，令彼不悅耶？」時摩訶迦葉語阿難言：「汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。[4]阿難！唯除世尊！我不憶佛法外更有[5]餘事[6]尊。」阿難言：「大德！懺悔！女人無知。」迦葉再三如是語，阿難亦再三如是言：「懺悔！」夜過已迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食，時偷蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：「云何乃唾大德迦葉？」比丘尼白諸比丘，[7]比丘白佛。佛爾時以此事集比丘僧，呵責偷蘭難陀比丘尼言：「汝云何乃唾大德迦葉？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽喚來謫罰。若一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。若一比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。二比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。三比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。三比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。僧喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。」

時六群比丘聞，作如是言：「我等欲喚比丘尼者便當喚，欲有作者便當作。何以故？世尊有如是語：『一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。乃至僧亦如是。』」諸比丘白佛，佛言：「應相望前人，不可往不應往。」[8](尼揵度具足竟)

[9]法揵度第十八

爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊比丘便入空房，蛇墮其上，便大聲言：「蛇！蛇！」邊傍比丘聞問言：「汝何故大聲耶？」即為說因緣。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責客比丘已，往世尊所頭面禮足在一面住，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責客比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何不語舊比丘知入空房中，蛇墮其上，大聲言：『蛇！蛇！』」[10]以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，聽為客比丘制客比丘法。彼客比丘應隨順客比丘法，應作如是隨順。若客比丘欲入寺內，應知有佛塔、若聲聞塔、若上座，應脫革屣手捉。」彼不抖擻革屣便捉污手，佛言：「不應不抖擻便捉，應抖擻。」世尊既言抖擻，彼便著樹抖擻，樹神嫌責，佛言：「不應著樹抖擻革屣，應著石抖擻，若木頭若籬、若兩革屣相抖擻。」「彼應至門中手排門，若有關鑰應開。若不能開，應徐打令內人聞。若不聞應大打，若不開應持衣鉢與第二比丘捉，至下籬牆處踰牆而入開門。」時彼於塔邊左行過，護塔神瞋。佛言：「不應左行過，應右遶塔而過。」「彼至寺內，若有杙、若龍牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣鉢著上，至洗脚處洗脚。若無水問言：『何處有水？』隨彼言有水處便往取。應問言：『有蟲、無蟲？』若言：『有蟲。』若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。」彼不洗手捉瓶取水，餘比丘皆惡之，佛言：「不應不洗手捉瓶，聽兩臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。」彼至水所，應淨洗手盛滿器水洗脚，彼以洗脚手便捉水，餘比丘見惡之。佛言：「不應爾，應一手捉水一手洗脚。」彼先洗右脚後洗左脚，佛言：「應先洗左脚後洗右脚。」[1]彼不拭革屣便著污衣。佛言：「不應不拭便著應拭已著。」彼不漉去脚水便著革屣爛壞，佛言：「不應爾，應漉去脚水著革屣。」「彼應問言：『我若干歲有如許房不？』答言：『有。』復應問：『此房有人住、無人住耶？』若言：『無人住。』應問：『有臥具無耶？』若言：『有。』應問：『有被、無被？』若言：『有。』應問：『有利、無利？』若言：『有利。』應問：『有器物、無器物？』若言：『有。』復問：『有房衣、無房衣？』若言：『有。』復應問：『有福饒、無福饒？』若言：『有。』若欲取者，應語言：『我當取。』彼應至房所排戶，若有關閉，應開。彼開戶已，手捉戶兩頰，內頭看房中，勿令有蛇諸毒蟲，若有應驅出。彼入[2]戶已，出床褥、臥具、枕、地敷、氈被、若木上、若板上。地敷應識表裏，淨掃房除糞土，應先看可棄處便棄。若得針線、刀子、若弊故[3]物乃至一丸藥，安著一處，若有主識彼當取。彼應拂拭疎[4]向，若杙、若龍牙杙、若衣架、若壁破壞、若鼠孔，應泥便泥。若地不平，應平治泥漿灑塗令淨，取地敷抖擻曝曬持入房。[5]若[6]先敷不好應更好敷，若先敷好還如本敷，取床支物淨拭[7]治持入，應淨掃床抖擻持入[8]房安著支上，取臥具枕氈被淨抖擻敷著繩床上。」

彼常著衣不著衣并置一處，取常所著衣餘衣亂，佛言：「常所著衣應別一處。」彼以鉢囊、革屣囊、針筒、盛油器并著一處，餘比丘惡之，佛言：「不應爾，應各各別處。」「應先入屋內看戶[9]橝高下然後閉。彼出房看壁四面，無有塵土不？若有[10]應掃灑[11]除去，應取[12]机淨洗，應具淨水瓶洗瓶飲水器，應問：『何處大行處？何處小行處？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？』彼先應禮佛塔復禮聲聞塔，四上座隨次禮。」彼捉脚脛禮，「不應捉脛禮。」彼捉膝禮，「不應捉膝禮。」彼反抄衣、纏頸、裹頭、通肩[13]披衣、著革屣作禮，佛言：「一切不應爾。自今已去，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉兩脚如是言：『大德我禮。』若四上座在房內思惟，應隨[14]坐次禮房。彼應問：『何處是眾僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越請食次到何處？』復問：『明日有何檀越請眾僧小食大食？有何檀越，僧為作覆鉢。誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？』自今已去，我為客比丘制法，客比丘應隨順。若不隨順，應如法治。

「自今已去，為舊比丘制法，舊比丘應隨順，應作如是隨順。舊比丘聞有客比丘來，應出外迎為捉衣鉢，若有溫室重閣經行處安置中，與客比丘坐、與洗足水[15]水器、拭足巾、為[16]捉革屣著左面，看莫令泥水污。若泥水污，應移著餘處。彼為客比丘洗足已，應還收洗足具還本處。應問：『長老欲飲水不？』若言：『飲。』彼應持瓶為取水。彼不洗手持瓶，餘比丘惡之，應兩臂抱瓶，若以衣角鉤耳至水邊淨洗手。若是池水流水，應手撥除上取下淨水。」彼擔水日中行水熱，佛言：「應以若草、若樹葉覆作蔭持去。」彼不洗器過水，佛言：「應淨洗。」彼飲已不洗器過與[17]餘人，餘比丘惡之，佛言：「應洗然後與。」彼與水時竝語口中有灒唾墮水中，佛言：「不應竝語。若有所語應迴面語。」彼不洗器便舉，餘比丘見皆惡之，佛言：「不應爾。」「彼應問：『大德長老幾歲？』若言：『若干歲。』應語言：『此是房、此是繩床、木床、褥枕、氈被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便處、此是小便處、此是淨處、此是不淨處、此是佛塔、此是聲聞塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是眾僧大食處、小食處、夜集處、布薩處、僧差食乃至次到某處，某甲檀越，明日請僧與小食大食。某甲家，僧與作覆鉢[18]羯磨。某甲家，僧與作學家羯磨。某甲處狗惡。某甲處好，某甲處惡。』我今為舊比丘制法，舊比丘應隨順，若不隨順應如法治。」

爾時世尊在王舍城。時舍衛有婆羅門出家比丘，多惡污自惡大小便，用利廁草傷身作瘡膿血出，污身、污衣、污臥具、污床。諸比丘問：「長老何所患？」即具說因緣。時諸比丘聞，[1]中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責婆羅門出家比丘言：「云何多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、[2]污衣、污臥具、污床？」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此事具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行非隨順行，所不應為。汝云何婆羅門出家比丘，多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污臥具、污床耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，為比丘制便廁法，諸比丘應隨順此法，應如是隨順。不應久忍大小便，若去時捉廁草。」彼下座在上座前去，或竝語竝行，或在前在後反抄衣，或纏頸、或裹頭、或著革屣，佛言：「不應爾，若在前去者聽在前。」「彼至廁外應彈指若謦咳，若有人非人令知。彼至廁坊裏，若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、若石、若草，應安衣著上，若畏雨漬，應安著無雨處。若風飄雨漬衣，聽著衣手[A6]堅捉令不觸廁，兩邊堅安脚，上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。」彼未蹲便舉衣形露，佛言：「不應爾。應竝蹲漸舉衣。蹲已當看，勿令前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。」彼高聲大鳴，餘比丘聞惡之，佛言：「不應爾。」彼大便時不覺卒鳴，有疑，佛言：「不犯。」彼在廁上嚼楊枝、若眠、若入定，佛言：「不應爾。」彼疑不敢在水上廁中大小便，佛言：「無犯。」彼不用廁草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：「聽用廁草然後起。」世尊有如是教，聽用廁草，彼用長廁草。佛言：「不應用長廁草，極長一搩手。」彼用叉奇廁草雜葉、若用樹皮、用草牛屎摶，佛言：「不應爾。」彼用短廁草污手，佛言：「不應爾，極短長四指。」彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾。」彼以已用未用廁草雜一處，取[3]時污手，佛言：「應別處。」彼用廁草已便起形露，佛言：「不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處，應彈指令彼若人、若非人知。彼至洗處應先看，若有蛇百足毒蟲應驅出。」彼先褰衣而後蹲形露，佛言：「不應爾。」彼就水器中洗，餘比丘惡之，佛言：「不應爾。」彼用水洗時有聲，餘比丘聞惡之，佛言：「不應爾。」彼用水盡，佛言：「不應爾，應留乃至足一人洗。」彼洗已不却身上水，污衣污身，佛言：「不應爾，應去水，若以手、若以葉、若弊物拭。若手臭應洗，若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭應以石揩、若土墼、若澡豆。」彼不下衣便起形露，佛言：「不應爾，應漸下衣起。」彼見洗器空不著水，佛言：「應見者便著水。」彼在廁前受經誦經經行作衣，妨餘比丘大小便，佛言：「不應爾。」彼在廁邊誦經、受經、經行、作衣，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾。」彼上廁見有糞掃不除，佛言：「見者應除，我今為諸比丘說大小便法，諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。」

爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘，年少多所不解，不看門相便入。有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不[4]淨出污女根，彼比丘見愧懼，即疾疾從屋還出。比丘適出，其夫便入屋，見其婦露形仰臥不淨污身，見已作如是念：「我婦露形仰臥不淨污身，彼比丘從屋疾疾而出，必犯我婦。」即往追問言：「汝犯我婦便走耶？」比丘言：「居士莫作如是言，我等不應作如是事。」居士言：「汝從我屋出，云何言不作？」彼即打比丘次死。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼乞食比丘：「云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人眠屋？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責乞食比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人臥屋？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，為乞食比丘制法，乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架邊，一手舉衣一手挽取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲，然後著腰帶，僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻[5]看，疊僧伽梨著頭上若肩上，淨洗鉢著[6]絡囊中、若手巾裹、若鉢囊盛，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看，若不堅牢應更安[7]扂。若堅牢應推繩著內，然[8]後四顧[9]看，若無人見藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去，若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應問訊言：『善來。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處若有屋若有作人，應脫道行革屣寄之。彼入村時，應看巷相看空處，看市相門相糞[1]聚。入白衣家，應看第一門相乃至第七[2]門。」

爾時乞食比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應向壁。」彼乞食比丘，右手捉鉢左手捉杖時形露，佛言：「不應爾，應右手捉杖、左手捉鉢。」彼乞食比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆譏嫌[3]言：「沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』當在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不應當道住。」世尊既言：「不應在道住。」彼在屏處住，佛言：「不應爾，應在見處住。」

彼乞食比丘，他持食出便前迎取，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子！不知厭足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀貴。」諸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不應前取食。」若是女人、若病、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水，喚比丘，比丘疑不敢前取，佛言：「喚應往。」乞食比丘，得飯、乾飯、麨、魚、肉，并著一處，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾雜著一處。若是一鉢，應以物隔。若樹葉皮、若鍵[4]鎡、若次鉢、若小鉢。麨應手巾裹。」

彼乞食比丘往大家乞食，居士見譏嫌言：「沙門釋子！不知厭足，自言：『我知正法。』乃至大家乞食如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食，若次第乞不得應選。」

彼乞食比丘強乞要得乃去，諸居士見皆譏嫌：「沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』強從人乞要得乃去，如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾，若知當得應待。」「彼出時，當看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取道行革屣著，下道安鉢置地，[5]疊僧伽梨著肩上若頭上，行時常當思惟善法。若見人應先問訊：『善來。』彼乞食比丘常所食處，應往淨掃灑具水器殘食器，復應具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

「若見有餘乞食比丘來，應起遠迎逆為取鉢。若有鉢床鉢支頭上，取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污，應拭當拭、應[6]揉便揉、應抖擻[7]便抖擻、應浣當浣，浣已應絞去水[8]灑著繩床[9]木床上。彼應與乞食比丘坐，與水器與水與洗足石拭足巾，持革屣安左邊，看勿令泥水污漬，若有水漬應移。彼為乞食比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還復本處，彼應澡豆淨洗手已，授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱應為扇，須水應與。若日時欲過應俱食。乞食比丘食已，應為取鉢與洗手。自食已若有餘食，應與人若非人，若著無草地若無蟲水中，洗盛殘食器復故處，應還復床[10]坐洗足[11]石水器。諸物復故處，掃除食處。」彼以食鉢除糞，餘比丘見皆惡之。佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤掃帚，鉢應淨潔持。」

時有眾多乞食比丘，共一處食，有妊娠狗，看食不得食，以飢故遂墮子。比丘白佛，佛言：「食時若人、若非人，應與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法，應隨順，若不隨順應如法治。」

爾時世尊在王舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具，不具水器洗足物，亦不留殘食。去此住處不遠，有眾多賊過，時有一賊語餘賊言：「沙門釋子常有此法，具水器洗足物亦留餘食，我等可往彼，若得食當共食之。」時賊至彼問言：「汝有水不？」答言：「無。」「有洗足物不？」答言：「無。」「有餘食不？」答言：「無。」賊語言：「汝在阿蘭若處住，不具水洗足器，無有餘食。」即打令次死。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼阿蘭若比丘言：「汝窳墮，云何在阿蘭若處住，而不具水器，乃至不留餘食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼阿蘭若比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何窳墮，在阿蘭若處住不具水器，乃至不留餘食？」以無數方便呵責阿蘭若比丘已，告諸比丘：「自今已去，為阿蘭若比丘制法，應隨順，阿蘭若[12]法比丘應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架[13]已，一手舉衣，一手挽衣取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲然後著腰帶，僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看，疊僧伽梨著頭上若肩上，淨洗鉢著絡囊中，若手巾裹、若鉢囊盛已，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰出房，還閉戶推看堅牢不？若不堅牢應更安[1]扂。若堅牢，應推繩著內。四顧看，若無人見應藏舉戶鈎，若有人見不堅牢應持去、若更著堅牢處。在道行應常思惟善法，若見人應先問訊言：『善來。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽[A7]梨舒張抖擻看然後著，若村邊有賣器處、若有屋若有作人，應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時，應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。入白衣家，應看第一門相乃至第七門相。」爾時阿蘭若比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應向壁。」彼阿蘭若比丘，右手捉鉢左手[2]捉杖時[3]形露，佛言：「不應爾，應右手捉杖左手持鉢。」彼阿蘭若比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』當在道住，令男子女人避道，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應當道住。」世尊既言不應在道住，彼在屏處住，佛言：「不應爾，應在見處住。」彼阿蘭若比丘，他持食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀貴。」諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應前取食。」若是女人、[4]若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水喚比丘，比丘疑不敢前。佛言：「若喚應往。」阿蘭若比丘，得飯、若乾飯、麨、魚、肉，并著一處，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾雜一處。若是一鉢，應以物隔，若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小鉢麨應手巾裹。」

彼阿蘭若比丘往大家乞食，諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』乃選大家乞食如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食，若次第乞不得應選。」

彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』強從人乞要得乃去如似穀貴，如是何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾，若知當得應待。」彼得食時作如是念：「此為賊、此自食。」「出時當看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取行道革屣打露杖，小下道安鉢置地，疊僧伽梨著肩上若頭上，行時當常思惟善法，若見人應先問訊：『善來。』彼阿蘭若比丘常所食處，應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗脚石水器拭脚巾。

「若見有餘阿蘭若來，應起遠迎逆為取鉢，[5]著鉢床鉢支頭上。取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污，應拭便拭、應[6]揉便揉、應抖擻便抖擻、若浣，浣已應絞去水曬著繩床若木床[7]上。彼應與阿蘭若比丘坐，與水器與水，與洗足石拭脚巾，持革屣安左邊，看勿令泥污水漬，若有泥污應移。彼為[A8]阿蘭若比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已，淨潔別留殘食，若有賊來應與。授水與彼阿蘭若比丘，次授食與彼。食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱應扇，須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭若比丘食已，應為取鉢與洗手，自食已若有餘食，應與人若非人，若著無草地無蟲水中。洗盛殘食器，床座洗足石水器諸物復本處，應掃除食處。」彼以食鉢除糞，餘比丘見皆惡之，佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語：『此是水、是洗足物、此是食，為汝等故別留淨潔，若欲食便食。』」

時賊問阿蘭若：「今夜是何時？」彼比丘不能答，慚愧。諸比丘白佛，佛言：「阿蘭[8]若比丘應善知夜時節。」時賊問阿蘭若言：「此是何方？」阿蘭若比丘不知答，慚愧。諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘應善知方相。」賊問比丘：「今日是何星？」阿蘭若比丘不能答，諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘應善知星。」彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠，時諸比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應爾，應初夜後夜警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法，阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。」

爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種多美飲食，清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂，或有已坐者、有方坐者，或有已與食者、有方與食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知誰已食？誰未食？時諸居士皆共[1]瞋嫌：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言：『我知正法。』受檀越請錯亂去，或有已坐者、方坐者，或有已與食者、有方與食者，乃至或有已出者、有方欲出者。如是何有正法？令我等不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？」時諸比丘聞，[2]有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼受請比丘言：「云何受檀越請錯亂去，或有已[3]坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼受請比丘：「云何受檀越請錯亂去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，為諸比丘制食上法，諸比丘應隨順食上法，應如是隨順。若比丘欲往受請，應往眾僧常小食處、大食處、可見處住。若檀越來白時到，上座應在前如[4]象行而去。若上座往大小便處[5]應待。」彼下座在前行、竝語竝行或前或後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩[6]披衣、或著革屣，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫革屣在後行。」若有為佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：「應白上座在前去。」彼有命難梵行難，畏慎不敢不問而去，佛言：「若有如是難事，若問若不問聽去。」[7]彼往食處錯亂聚住，佛言：「不應爾。應隨次座，上座坐已，應看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。中座坐已，應看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。下座坐已亦如是。」

時有比丘，至食上無鉢食，比[8]坐應借鉢。有比丘，不洗鉢至食上，蛇在鉢中吐，比丘用食已得病，佛言：「不應不洗鉢便持往食上，應淨洗已用食。」

時六群比丘，貪受恭敬故，[9]在後往食上，令諸比丘見我等當起。諸比丘白佛，佛言：「不應貪利恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。若未來者，聽比坐開坐處。若檀越與上座果，應問言：『果淨不？』若言：『未淨。』上座應語令淨。若已淨，問言：『為誰送來？』若為上座送來，得隨意取。若言：『為僧。』應語令傳使遍。若檀越與上座種種羹，應問言：『為誰送來？』若言：『為上座。』隨意取。若言：『為僧。』應語令傳使遍。」

時有比丘不得食，「聽比坐為索。若無比坐，應自減半與。」

時諸比丘得食便食，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言：『我知正法。』得食便，食如似穀貴飢餓時，如是何有正法？」白佛，佛言：「不應爾，應唱言等得然後食。」

時六群比丘[10]𦚞肘食妨礙比坐，諸比丘白佛，佛言：「不應[11]𦚞肘食，應斂肘食。」

六群比丘，食時大咳唾，迸唾墮比坐上。餘比丘惡之，白佛，佛言：「不應爾，應徐徐棄唾。」彼食時若餘果、若菜[12]根狼藉污地白佛，佛言：「不應爾。所食可棄之物，應聚著脚邊，去時持去棄之。」彼處處棄洗鉢水令地污泥，佛言：「不應爾。以澡[13]盤承棄外。」

爾時眾多比丘，與六群比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比丘便起，不語比坐知，[14]机傾倒地，餘人皆墮形露。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，應語令知好坐。」

時有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好？食為足不足？諸居士皆譏嫌：「諸外道人皆稱歎布施讚美檀越，而沙門釋子食已默然而去，令我等不知食好不好？足不足？」諸比丘白佛，佛言：「不應食已默然而[15]去，應為檀越說[16]達[17]嚫，乃至為說一偈。

世尊既言：「應說達[18]嚫。」時人人皆說，遂便鬧亂，佛言：「不應人人亂說，應令上座說。若上座不能說，應語能者說。若上座不語，突吉羅。若上座語而不說者，亦突吉羅。」彼說達嚫時，餘者皆去彼安坐、或在靜處坐、或在覆處坐、或共女人在無有知男子處說法，過五六語媟嬻。時人皆嫌責，語諸[19]比丘，白佛，佛言：「達嚫時餘比丘不應去，應[20]留上座，四人相待，餘者聽去。若為佛法僧事、若病比丘事，應白令知然後去。若[21]語餘比丘去，若檀越欲聞說布施，應稱歎布施。若欲聞說檀越法，應為讚歎檀越法。若欲聞說天，應為讚歎天。若欲聞說過去父祖，應為讚歎過去父祖、應為檀越讚歎布施、讚歎檀越、讚歎佛法僧。為諸比丘說食上法，諸比丘應隨順。若不隨順如法治。」

爾時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩，佛言：「聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。」彼用麁澁瓫石浣衣令衣壞，佛言：「不應用麁澁瓫石，應用細瓫石。若色脫應更染，若泥、若陀婆樹皮、若婆[1]茶樹皮、揵陀羅若[2]蓽茇、若阿摩勒、若以樹根、若以茜草染。」彼在日中漬汁用染不耐久，佛言：「不應爾，應煮。」彼不知何處煮？佛言：「應以釜煮，若禁滿、若銅瓶鑊煮。」彼煮時樹皮片大不受，佛言：「應以斧細斬，若沸涌出以木按之。」彼不知熟不熟，佛言：「應取汁二三[3]渧著冷水中，若沈者熟應漉取汁。」彼不知漉著何處，佛言：「漉著瓫中，若汁滓俱下，應以掃帚遮。若掃帚弱應以木輔。」彼漉汁時兼捉瓫遂疲極，佛言：「不應爾，應一人捉瓫一人漉汁，若熱捉[4]鑷熱物。」彼冷熱著一處染汁壞。佛言：「不應爾，應冷熱別處，若揚令冷然後和合。」彼就染汁中染，染汁壞，佛言：「不應爾，應取少許別餘器中染。」彼染已敷著地色壞，佛言：「不應爾。」彼便敷著草上令草壞，彼敷著草上葉上令色不調，佛言：「不應爾，應敷著伊[5]梨延陀耄羅、耄耄羅、若[6]氍𣯫上。十種衣中取一一衣敷著地，以彼染衣著上若懸著繩上，彼須繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽作紐，若染汁偏流應倒易。」

時有比丘，曬染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。有異比丘，先與嫌諍，見之不語彼令知衣色遂壞。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，見者應為倒易，若語令知。」彼比丘染衣竟，不舉釜、禁滿、銅瓶、瓫器、鑊、斧[7]斤、繩籤、伊梨延陀耄羅、耄耄羅便捨去。佛言：「不應爾，應藏舉然後去，若餘人索應與。」彼染衣竟，不掃除染處，令地不淨，佛言：「不應爾，應掃除已去。」彼著新衣掃地塵坌污，佛言：「不應著新衣，應著故者。若無私衣應著僧衣。」彼逆風掃塵來坌身，佛言：「不應爾，應順風掃。有五種掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃地、不滅跡、不除糞、不復掃[8]帚[9]本處，有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德：知逆風、順風掃地、滅跡、除糞、復掃帚本處，有如是五法得大福德。若上座在下風，應語言：『小避！我欲掃地。』我今為諸比丘說染衣法，應隨順。若不隨順，應如法治。」(法揵度[10]具足竟)