四分律

四分律卷第五十[12](第四分之一)

[13]房舍揵度[14]

爾時世尊在波羅[15]時五人從坐起偏露右肩右膝著地合掌[16]白言「世尊我等當住何等房舍臥具」佛言「聽在阿蘭若處樹下若空房若山谷窟中若露地[17]草𦮽草𧂐邊若林[18]若塚間若水邊若敷草若葉」時諸比丘無枕臥得患佛言「聽用石若墼若木作若枕臂十種衣中若用一一衣作枕

爾時世尊在王舍城[19]竭王瓶沙作如是念「世尊若初來所入園便當布施作僧伽藍」時王舍城有迦蘭陀竹園最為第一時世尊知王心念即往迦蘭陀竹園王遙見世尊來即自下象取象上褥疊為四重敷已白佛言「願坐此座」世尊即就座而坐時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛白言「此王舍城迦蘭陀竹園最為第一今奉施世尊願慈愍故為[20]納受」佛告王言「汝今以此園施佛及四方僧何以故若是佛所有[21]若園園物若房房物若衣鉢坐具針筒一切諸天世人魔王梵王沙門婆羅門無能用者應恭敬如塔」王即白佛言「大德以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧慈愍故為我納受」時世尊說此偈而勸喻之

「施園及果樹  橋船以[22]渡人
曠路施泉井  并施房舍者
如是諸人等  晝夜福增益
持戒樂法者  此人生善道

時王瓶沙頭面禮佛[23]足却坐一面世尊為王種種方便說法令得歡喜王聞佛說[24]法歡喜從坐起禮佛而去

時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中有大長者見已問言「大德在何處宿」答言「在山窟中水邊樹下石邊若草上」長者問言「無房舍耶」答言「無」「若作房者得不」比丘答言「世尊未聽作房舍」諸比丘白佛佛言「聽作房舍」爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍即於耆闍崛山作六十別房一切所須皆令具足請佛及僧明日食并施房舍即於其夜辦種種多美飲食明日往白時到[1]世尊清旦著衣持鉢與大比丘千二百五十人俱往大長者家就座而坐時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足食已捨鉢取金瓶水[2]授世尊[3]佛言「我於耆闍崛山作六十房舍一切所須皆令具足為福德故為大祠故為生善道故今以奉上佛及四方僧願為慈愍納受」時世尊即便受之[4]此勸喻而勸喻之

「為障寒熱故  及以諸惡獸
蚊虻諸毒[5]  亦以障疾雨
暴疾諸惡風  如是得障翳
持戒無毀缺  [6]勤修於佛法
為堅為樂故  禪定分別觀
房舍施眾僧  世尊說第一

爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐世尊無數方便為開化說法令得歡喜為長者開化說法已從坐而去

時王瓶沙聞世尊聽眾僧作房舍欲於迦蘭陀竹園作大講堂如王住殿一切所須供給具足佛言「聽作

時有檀越欲為僧作樓閣舍佛言「聽作

時有檀越欲為僧作毘摩那房佛言「聽作

時有檀越欲為僧作[7]如象形房佛言「聽作

有檀越欲為僧作種種房佛言「聽作」時諸比丘欲作房佛言「聽作隨作房法所須一切聽與」作房竟若地有塵應泥[8]無敷臥得病佛言「聽伊梨延陀耄羅耄耄羅毛𣯫十種衣中若以一一衣作地敷若故有病聽作床有五種床如上

彼欲織床佛言「聽織除二種繩皮繩髮繩用餘繩作若繩不足應繩穿床[9]陛踈織」彼床無敷臥得病聽作褥彼不知以何物作佛言「聽草作若毳若劫貝作貯若褥小應張縫著床四邊若褥緣破裂應補治若貯聚一處應縫䌥若褥垢膩應作重褥若重膩應作臥氈覆上[10]時諸比丘無枕佛言「聽作」不知云何作佛言「若四方若圓若三角

爾時王舍城眾僧多得舍[A1][11]諸比丘疑不敢受佛言「聽受用作繩[12]木床繩若織作褥[13]表裏若作地敷若作繩若作褥貯

時諸比丘得跋磨草繩織床佛言「聽[14]

時諸比丘[15]蠍蜈蚣諸毒蟲入屋未離欲比丘見驚佛言「聽支床脚

時六群比丘作高支佛言「不應作高支大高應高[16][17]若一搩手

時有比丘衣無牢堅安處佛言「應疊置頭邊若背後」臥轉側墮衣上佛言「聽安繩上若龍牙杙上若作衣架安」彼常所著衣與不著衣在一處取常所著衣時亂佛言「不應常所著衣不著衣共安一處」彼持鉢革屣囊針筒油器置一處餘比丘見惡之佛言「鉢囊針筒置一處革屣囊油器共著一處

時諸比丘房裏患闇佛言「聽燃燈須油與油須燈炷與[18]須盛油器與器」不知持燈置何處佛言「聽著若木[19]若繩床角頭若瓶上若著壁龕中患蟻子飲油應障若燈不明應出炷令高油污手聽作[A2]患燒[A3]箸聽鐵作

彼房無戶不[20]堅牢有賊牧牛羊人取比丘衣鉢針筒坐具去佛言「聽作戶須戶樞聽作若患戶裏臭氣聽穿戶扇作孔出氣患蛇蜈蚣毒蟲從孔入聽作簾板障戶」無關鑰有賊放牛羊人取比丘衣鉢針筒坐具持去佛言「聽作關鑰」不知在何處安佛言「若在邊若在上若在下」不知云何開佛言「聽開孔作曲排若作鉤若患闇聽開[21]」彼嚮無障賊及放牛羊[22]取比丘衣鉢針筒[23]臥具佛言「聽作嚮扇板障」不知云何作佛言「若方作若圓作若象耳形作」夜患蝙蝠晝患䴏鳥入佛言「聽織作籠䟽障若作嚮櫺子」時嚮無關扂賊及放牛羊人取比丘衣鉢針筒坐具去佛言「聽[24]關扂」彼犯戒比丘挽繩開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去佛言「聽扂安橫概

時六群比丘私用眾僧臥具諸比丘白佛佛言「不應私用眾僧臥具聽作[25]幖幟」不知作何幖幟佛言「聽作摩醯陀羅像若作[26]棬像若作[27]蒱桃蔓像若作五色若作蓮華若作名字」時六群比丘私物上作僧幖幟諸比丘見語言「長老世尊不作如是語『眾僧物不得私用耶』」答言「此非僧物是我己有」諸比丘白佛佛言「不應私己物上作僧幖幟聽私物染作幖幟

彼六群比丘方作幖幟若作半月像若作圓幖幟彼作如日光幖幟彼作如麥根幖幟彼作如一片薑像彼作牛[28]形像幖幟佛言「不應爾聽作如水渧灑地幖幟作牛屎摶幖幟作輪幖幟」彼移房中定臥具著餘處佛言「不應移應作名字言『是某甲房臥具』」

時有比丘有小沙彌欲房中安隔障佛言「聽作」時有比丘欲開房前曲障巷佛言「聽作」欲作後內房佛言「聽作」須戶聽作須壁聽作壁須半壁聽作須作大床佛言「聽作」須小床聽作須繩床聽作須小繩床聽作須獨坐床聽作須板與板須地敷與地敷

時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯聽作[1]一切作房所須聽與

[2]時布薩日眾[3]僧多集堂小不相容受諸比丘白佛佛言「聽大[4]」不知云何作佛言「若四方若圓若長作若兩[5]若三坊若四坊聽作作大堂所須一切應與」時堂內人各一床不相容受佛言「聽若大三臘者共一床坐[6]坐故不受應作長床若長板若復不受應縛草作座」縛草作座已便破衣佛言「應以軟草纏邊若故復不受應以泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上

彼與女人俱在草上葉上佛言「不應爾」彼與女人共敷衣佛言「不應爾」彼共女人俱在衣上佛言「不應爾」彼與女人共上石上佛言「不應爾若上石一人不能動者聽上」彼共女人上船疑佛言「聽[7]直渡[8]若坐若立若臥

時諸比丘露地經行患風雨日曝得患佛言「聽作經行堂」不知云何作佛言「聽長行作作堂所須一切給與」時彼上座老病羸頓經行時倒地佛言「聽繩索繫兩頭循索行」捉索行手軟破手佛言「聽作[9]若竹筒以繩穿筒手捉[10]循行」經行時疲極聽兩頭安床

時比丘洗脚天雨雨新染衣色壞佛言「應別作洗脚處」彼須水盆與水盆須水[11]𤬪與水𤬪須洗脚石與石須坐具與坐具彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具佛言「聽以石若甎若木作道」爾時耆闍崛山中去水遠佛言「聽作渠」作時患渠崩決佛言「聽以石若甎若木障兩邊若寺內應作池若池邊崩決聽以石若甎若木障四邊上應作屋覆若池邊患泥應安石若甎若板[12]碎石」患小兒墮水佛言「聽作欄」彼池水熱佛言「聽瓶盛晝日內屋中夜[13]置在外若屋內患泥聽別作安水屋若地泥污脚聽安石若甎若碎石彼須水器應與」彼用寶作器佛言「不應用寶應用鐵若銅若瓦作」彼水器無安處破壞佛言「應水屋中別作架安」時眾僧得[14]佛言「聽畜」復無安處佛言「聽與水器共安一處

爾時世尊在王舍城舍衛國有居士名須達多常好給施孤窮乞兒遂因行更為名字「給孤獨食」彼於王舍城中有田業年年從舍衛國至王舍城按行田業王舍城中有長者是其親[15]是長者自莊嚴堂舍欲請佛及僧明[16]日食時給孤獨食往長者家彼長者常法若給孤獨食來時輒起迎逆請與敷坐[17]而此日[18]亦不起迎不請[19]令坐但自莊嚴堂舍為佛及僧時給孤獨食既至已問長者言「莊嚴堂舍欲何所作為欲嫁娶為欲請王為欲設大祠」長者報言「我不嫁娶亦不請王我欲設大祠請佛及僧千二百五十人俱彼沙門瞿曇有如是大名稱號曰如來無所著等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊」給孤獨食問言[20]審是佛耶」答言「審是佛」再三問亦再三答「審是佛」時給孤獨食再三問已問言「佛在何處我今欲往問訊」長者答言「佛今在迦蘭陀竹園中住」時給孤獨食仰看日作如是念「今日見世尊非時明日乃可往」時給孤獨食即還家念佛在心而眠時有異天神是給孤獨食昔日宗親慈愍[21]故利益故作如是念「給孤獨食汝欲見世尊莫有留難而不見佛」彼即以神力滅闇忽然大明時給孤獨食眠覺見明謂是晝日即往趣尸呵城門時彼門神[22]見給孤獨食欲見世尊無有留難「我今寧可開門」即便開門時給孤獨食出尸呵門已時彼神還攝神力明曉即滅忽然闇冥時給孤獨食恐怖心驚毛竪「恐將有怨家來害我耶」時彼門神見給孤獨食恐怖[23]心驚即慰喻言「莫恐怖莫恐怖」即說偈言

「設以馬百匹  及與百金[24]
馬車有百乘  童女有百人
七寶為瓔珞  雪山百白象
象皆有六牙  并以大聚金
及紫磨金沙  王及王供具
王所乘調象  以如是布施
行一步之福  十六不得一

「長者但前行前行有利益」給孤獨食問「汝是誰」答言[1]我是[2]伺呵神」彼作是念「未曾有[3]天神乃安慰我[4]時給孤獨食即往迦蘭陀竹園中時世尊在露地經行遙見給孤獨食來還坐處敷座而坐諸佛常法圓光照身時給孤獨食遙見世尊顏貌端正諸根寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍亦如澄淵清淨無穢見已敬心生焉以信敬心前詣佛所白言「安[5]眠不」世尊答言「如世安眠我則異於彼」時即說偈言

「一切皆安眠  梵行得涅槃
若不犯於欲  諸縛得[6]解脫
一切愛已[7]  調伏於熱惱
息滅得安臥  身心俱寂滅

時給孤獨食前禮佛足却坐一面時世尊為給孤獨食種種方便開化說法令得歡喜即於坐上得法眼淨見法得法得增上果厭患心生白世尊言「我今歸依佛法僧作佛優婆塞自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒[8]唯願世尊與眾僧俱受我夏安居九十日請」佛言「我[9]已受王瓶沙請」即復白言「願受來年請」佛言「我已受王瓶沙請」復白言「大德願受後年請」佛報言「若有如是處清淨無有憒鬧無諸惡獸絕於人林可得坐禪如來當於如是處住」即白佛言「世尊我已知之自當知時唯願世尊與眾僧受我明日請食」時世尊默然受請給孤獨食從坐起前禮佛足遶已而去

時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食即遣信語言「汝[10]㝯客在此眾僧既多千二百五十人汝可不須設供我當為汝故設食」時即遣人答王言「此便為供養已不須我自當辦」時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日施食即往其所語言「汝㝯客在此眾僧既多汝可不須供設我當為汝辦之」彼即答言「長者此便為供養已不須我自當辦」給孤獨食[11]即還其家夜辦種種多美飲食夜過已清旦往白時到[12]世尊著衣持鉢與千二百五十比丘僧俱往給孤獨食家就座而坐時給孤獨食[13]手自斟酌種種多美飲食供養佛及眾僧令得飽滿食已捨鉢更取卑床於佛前坐時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化令得歡喜為說法已從坐起而去

時給孤獨食從王舍城還[14]歸舍衛國彼至村落城邑處處宣令作如是言「可於空處種植園果并設池井及安橋船佛已出世今受我請於舍衛國夏安居當從此道至舍衛國令汝等得福無量」至舍衛國已作如是念「今此何處有不[15]近不遠行來遊觀其地平博晝無眾鬧夜無音聲無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬我當買之為佛故立僧伽藍」即作[16]是念「彼祇陀王子有[17]好園於舍衛國不近不遠行來遊觀其地平博晝無眾鬧夜無音聲亦無蚊虻毒螫之屬我今寧可往祇陀王子所求索買之」彼即往王子所白言「佛已出世天今知不已受我請於舍衛國夏安居可以此園賣[18]我當與百千金錢」彼言「不賣」復更重白如上「願與我園當與二百三百四百千金錢」彼言「汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與」給孤獨食言「汝已決價便可受之」王子言「云何決價」答言「向者言以金錢側布滿地[19]令無間者豈非決價言耶天便可看王昔日舊制」彼即看王舊制已作是[20]言便為決價即語言「長者[21]汝意」時給孤獨食還家勅人出多金錢側布祇陀園中有餘少地布金未遍祇陀見已便作是念「此非[22]是常人亦非常福田乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是」即言「長者汝止勿復布金餘地我自欲奉上世尊」給孤獨食言「便可隨意

爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱人間遊行至跋闍國復轉詣毗舍離時六群比丘先佛前往取房舍[23]和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨為知識親厚故[A4]時舍利弗與目連俱後至佛言「此是誰房」六群比丘言「是我和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨知識親厚房」舍利弗目連不得房宿宿外[24]埵上舍利弗目連夜過已往世尊所頭面禮[25]足却[26]住一面世尊知而故問「舍利弗目連臥起安樂不」答言「安樂」世尊問言「在何處宿」答言「在外埵上」「以何事故爾」即具以因緣白佛爾時世尊以此因緣集比丘僧告言「汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶」或有言「大姓出家者」或有言「顏貌端正者」或有言「阿蘭若者」或有言「乞食者」或有言「糞掃衣者」或[1]有言「作餘食法不食者」或有言「一坐食者」或有言「一[A5]摶食者」或有言[2]塚間者」或有言「露坐者」或有言「樹下者」或有言「常坐者」或有言「隨坐者」或有言「三衣者」或有言「能唄者」或有言「多聞者」或有言「法師者」或有言「持律者」或有言「坐禪者」佛告諸比丘「汝等善聽應與不應與乃往過去世時有三親友獼猴鵽鳥依一尼拘律樹住彼作是念『我等共住不應不[3]興恭敬更相輕慢寧可推年大小次第尊卑更相恭敬若年長者當尊重恭敬供養作如是法已依林間共住』獼猴鵽鳥共問象言『汝憶事近遠』象言『我憶小時此尼拘律樹我行時觸我臍』象與鵽問獼猴言『汝憶事近遠』獼猴答言『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭』象語獼猴『汝生年多我』象與獼猴共問鵽言『汝憶事近遠[4]答言『我憶雪山王右面有大尼拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹[5]彼作是念『鵽生年多我』時象即以獼猴置頭上獼猴以鵽置肩上共遊[6]行人間從村至村從城至城而說法言『其有敬長老者是人能住於法現世有名譽將來生善道』爾時鵽說如是法人皆隨順法訓流布汝等於我法律中出家應更相恭敬如是佛法可得流布自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊

時諸比丘聞佛教諸比丘長幼相次恭敬上座[7]彼禮拜白衣言「汝生年長我」佛言「不應禮白衣汝等應禮不應禮一切女人不應禮前受大戒者不應禮後受大戒者言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒壞二道黃門殺父[8]殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根若被舉若滅擯若應滅擯一切非法語者不應禮何等人應禮[A6]小沙彌尼應禮大沙彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘如是等人塔一切應禮若少年沙彌應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那乃至比丘及塔一切應禮小式叉摩那應禮[9]大式叉摩那比丘尼比丘[10]及塔應禮年少比丘尼應禮大比丘尼比丘及塔亦應禮小比丘[11]應禮大比丘大比丘塔亦應禮一切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門皆應禮如來世尊塔亦應禮」世尊既有是教應禮塔彼便禮白衣塔廟佛言「不應禮白衣塔廟」彼既不得禮白衣塔廟便左遶行護塔廟神瞋佛言「隨本所來處行不應故左[12]遶行

諸比丘作如是念「沙彌當以生年為次第為以出家年為次[13]」佛言「應以生年為次第若生年等者應以出家年為次第

彼比丘先至後有[A7]大比丘來一夜便移前[A8]至比丘佛言「不應移亦不應起聽在中間坐」既在中間坐復更相移動令眾亂鬧佛言「聽後來者在下坐」既在下坐乃在白衣下坐佛言「不應爾」彼復在沙彌下坐佛言「不應爾應在大比丘下坐

彼不及後安居受大戒數以為歲佛言「不應爾和尚阿闍梨應教[14]受戒時節[15]作如是教若冬若春若夏汝得若干日若一月若半月若一日若前食[16]若後食時乃至量影時

六群比丘在白衣家見上座來不起此非僧地佛言「不應爾應起」在水邊樹下石邊草上[17]舡上不起避上座言「此非僧地」佛言「應起

爾時有居士為僧作房而無人住彼作如是言「大富長者多饒財寶為僧作房沙門釋子便在中住我曹貧窮誰當住此」諸比丘白佛佛言「眾僧應與[18]比丘白二羯磨應作如是與眾中差堪能羯磨[19]者如上作如是白『大德僧聽今僧以此某甲房與某甲比丘料理若僧時到僧忍聽白如是』『大德僧聽此某甲房與某甲比丘料理誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然誰不忍者說』『僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘欲作房佛言「聽」彼欲平地佛言「聽若有石樹根棘刺應却若有坑渠處[20]低下[21]處應填平若慮水應設堤障若恐地有主或致餘言者應決了分明若有大樹株若石應掘出[22]若不能出燒去[23]若不可去燒已以水若[24]苦酒澆若以石椎打破出若難破以鐵椎打破出若復不可出者於邊作大[25]坑深埋」彼欲平地「應[26]耕已磨平之」不知誰當應平佛言「若比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞」彼須墼聽作若自作若教人作彼須墼摸聽與若泥著墼摸佛言「應以弊物內水中已拭四邊」作墼處有草佛言「應在無草處若墼不燥應反若反時斷草不犯墼不齊應剗令[1]若燥應積之若天雨漬應覆上若風吹上覆應以木石鎮上若患牛羊畜生食上覆草應以泥泥上彼須戶應與戶

彼於戶邊作龍蛇像佛言「不應作如是像聽作[A9][A10]桃蔓若蓮華像」彼欲於戶上作[2]華像聽作彼作兵馬像佛言「不應作應以紫色若朱若五種色」彼倚色脫佛言「不應倚」彼上座老病比丘及遠來比丘不倚身不安佛言「聽以草葉樹皮十種衣中[3]以一一衣著背後倚之

彼比丘晝日多人處脇著地眠諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子自稱覺悟而自晝日脇著地眠耶」諸比丘白佛佛言「不應爾」彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極佛言「聽入房內閉戶而眠」彼驅遣病人佛言「不應遣病人亦不應去」彼六群比丘託病不避上座諸比丘白佛佛言「不應爾

彼病比丘在閣上大房中住大小便[4][5]污穢臭處不淨佛言「病比丘不應在閣上大房中住應在小房中住若別作小屋」彼病比丘不能至大小便處佛言「聽在[6]近處鑿坑安大小便處若不能出房聽屋中安便器」若不能起離床佛言「聽穿床作孔便器著下」彼唾房中污灑地佛言「不應爾」彼上座老病比丘數起疲極佛言「聽作唾器[7]彼於多人住處[A11]拾虱棄地佛言「不應爾」彼上座老病比丘數數起棄虱疲極佛言「聽以器若毳若劫貝若弊物若綿拾著中若虱走出應作筒盛」彼用寶作筒佛言「不應用寶作筒聽用[8]若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗草若竹若𥯤若木作筒虱若出應作蓋塞」彼[9]用寶作塞佛言「不應用寶作應用牙骨乃至木作無安處應以縷繫著床脚裏

時比丘分房有比丘得破壞房彼作如是意「或令我修治」即不取佛言「應受隨力多少應治」彼欲治房佛言「聽治一切所須之具應供給

爾時世尊從毗舍離人間遊行經跋闍國至舍衛國與千二百五十比丘俱時給孤獨食聞世尊從彼來至舍衛國即乘車往迎遙見佛來即下車前詣佛所頭面禮足却住一面時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化令得歡喜已白世尊言「唯願受我明日請食於祇[10]桓宿」世尊默然受之時給孤獨食知佛受請已作禮而去還家即於其夜辦種種肥美飲食清旦往白時到[11]世尊著衣持鉢往詣食堂就座而坐給孤獨食[12]手自斟酌種種美食供養佛及眾僧令滿足捨鉢持金瓶授水已白佛言「我以此祇桓園奉上世尊唯願受之」佛言「居士汝可持此園奉佛及四方僧何以故[13]若是世尊園園物[14]房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟一切諸天世人沙門婆羅門梵無能用者」即如教以園奉佛及四方僧「唯願世尊慈愍受之」爾時世尊說偈勸喻

「種[15]殖園果樹  若設於橋船
曠野施泉井  及與房舍施
如是[16]之人等  晝夜福增益
如法[17]常持戒  後得生善道

時給孤獨食頭面禮足已却坐一面世尊無數方便種種說法開化令得歡喜給孤獨食聞法歡喜已禮足而去

時祇桓[18]園牛羊來入無有禁限佛言「掘作塹障」彼上座老病比丘行時不能度佛言「聽作橋」而不知云何作「應以板若木作若安繩索連繫」上座老病比丘度橋時脚跌倒地佛言「聽兩邊安[19]索手捉順而度若捉索故倒地[20]應兩邊安欄楯若塹不牢應重作籬障若無門聽作門若籬不堅牢應擣牆作牆所須者一切應與若不牢應作重樓[21]

時祇陀王子欲為祇桓作大貴價重門佛言「聽作

時祇桓園樹不好佛言「聽種三種樹華樹果樹葉樹

時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇桓患熱佛言「聽以草若樹葉障十種衣中聽一一衣障作[22]若故熱應[23]循階道邊種三種樹如上

時祇桓去水遠「聽作渠通水」患渠壞佛言「聽以草遮若草爛壞復應以甎石若木遮若復作井作井所須一切聽與若出井泥器破[24]以木壓四邊持器著中若故破[25]聽以毛[26]𣯫囊盛若故復破[27]聽以皮[28]革作[29]若繩斷聽以皮作」比丘不[30]慣作患手痛「聽轉輪牽若輪孔壞聽以鐵作若患[31]水還來入井應以石若甎木障四邊若患[32]洗處泥應安甎石若患小兒墮井應以木若瓦甎石作欄遮若牽泥器繩斷墮井應以鉤鉤取」彼無安井索處佛言「聽近井邊作架著上

時祇桓無浴室佛言「聽作」不知云何作佛言「聽若四方若圓若八角」彼在屋前作佛言「不應爾應在邊屏處作」彼患浴室冷佛言「聽作[A12]」患煙「聽上開孔」患闇「應開窓」患泥「應以石甎若木作浴床」患泥污脚「應以石甎[1]垐地若木頭差跌應鑿作[2]狗牙相[3]」時六群比丘上座欲得涼便閉戶欲得熱便開戶諸比丘白佛佛言「應[4]隨眾僧所欲應與

彼六群比丘先入浴室在好處坐上座後來入無處諸比丘白佛佛言「應隨次處坐」彼上座不入其處空佛言「次座者應坐」煙[5]熏面「聽[6]物遮面」患頭熱「聽覆」患背熱「聽遮」若身[7]污臭「聽以泥洗」彼比丘疑不敢以香著泥中佛言「聽著浴室裏地患熱應澆令冷

彼共白衣浴更相看尾某甲長某甲麁[8]諸比丘白佛佛言「不應共白衣浴若稱歎佛法僧者聽浴

時諸比丘以衣著露地天雨漬佛言「聽疊著壁上龍牙杙上若衣架上」彼患煙[9]黑污衣佛言「聽別作衣屋

彼露形為露形者揩身佛言「不應爾」彼露形者為不露形者揩身佛言「不應爾」彼不露形者畏慎疑不敢與露形者揩身佛言「聽」彼露形者為露形者剃髮佛言「不應爾」彼露形者為不露形者剃髮佛言「不應爾」彼不露形者為露形者剃髮佛言「不應爾」彼露形嚼楊枝佛言「不應爾」彼露形洗手脚面佛言「不應爾」彼露形食佛言「不應爾」彼露形大小便佛言「不應爾」彼露形[10]者禮露形者佛言「不應爾」彼露形者禮不露形者佛言「不應爾」彼不露形者禮露形者佛言「不應爾[11]彼露形道行佛言「不應爾」彼露形經行佛言「不應爾

時祇桓浴室[12]去水遠「聽通渠鑿井如上若水少應大作渠」彼汲水患手痛「聽安[13]𣚃槹」彼不知儲水何處「聽著[14]甕中[15]被天雨時患澆濕衣服「聽井上安屋

時比丘露形汲水見婦女來慚愧便坐諸比丘白佛佛言「不應爾

[16]時諸比丘在泉[17]若渠若池水中浴時龍女瞋嫌諸比丘白佛佛言「不應爾聽四種覆障浴若有牆壁障[18][19]若樹木草障處若水障身若衣障身[20]彼在上三處洗浴者若有所須聽互相取與以衣障身者一切如法經營浴事得作若水少應大開通水處若患水漏下多應在邊更作小漏處

諸比丘露地浴得患佛言「聽別作小浴室若患地泥聽安甎石若木若碎石[21]若沙若故泥應決去水

時諸比丘露處[22]溫水天雨濕衣佛言「聽作[23]溫水屋

時諸比丘安薪露地天雨濕佛言「聽作安薪屋

時有比丘露地看煮食天雨濕衣澆污淨人飲食器物佛言「聽作淨食厨屋

時諸比丘白衣家為設飲食受請往道路遇[24]天雨澆濕衣服佛言「聽在聚落間別安僧伽藍處

[25]諸比丘露[26]處大小便有婦人見之比丘疾疾起大便不竟遂成患佛言「聽作廁屋」彼安一大便處便時多人立待佛言[27]應作眾多處若當戶見應作障若更相看應作隔障」彼上座老病比丘大小便起時倒地「聽在邊安欄架」彼在處處拭大便或在壁角或在石上或草上佛言「不應爾聽別作洗處」彼處處小便泥污地佛言「不應爾應在邊一處小便若故患泥污應別作小便處」不知云何作佛言「聽掘地作坑下安[28]石持[29]瓮著上開瓮底漏下瓮兩邊安木若患氣臭作蓋覆

時諸比丘露地經行有蛇蝎蜈蚣百足未離欲比丘見恐怖佛言「聽作懸經行處」不知云何作佛言「下竪柱上安板木閣道行若患風雨日曝聽作屋覆

爾時世尊在拘睒彌六群比丘於好[A13]彩畫嚴飾房中然火炙煙熏污房污臥具佛言「不應爾」時諸比丘冬月患寒「聽露地燃火炙」露地坐患背冷「聽在外燃火令煙盡持炭入屋若不相容受應別作燃火堂」不知云何作佛言「聽四方作若圓若長作」彼處處安胡竈佛言「不應爾聽當在中安火爐」時諸比丘得有輪火爐佛言「聽畜」不知誰當推行佛言「沙彌若比丘若守僧伽藍人」彼比丘不慣吹火吹火得患佛言「聽作筒吹」彼用寶作筒佛言「不應用寶聽用牙若銅鐵舍羅草筒若竹[30]若木作若患筒口燋聽安鐵鍱竈中薪火墮應上若患燒手作鉗」彼用寶作鉗佛言「不應爾聽用骨木作若患頭[31]聽安銅鐵鍱」彼欲聚火作[32]把推聚若欲種火「應作火坑安火若恐火滅以灰覆上

時諸比丘冷水洗面手脚患冷佛言「聽煖水洗」不知云何煖佛言「澡[1]罐盛水著火邊若澡罐多[2]若火邊不容者應安三揭[3]瓶盛水著上煖瓶大妨火應作繩懸若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥[4]瀉水時筒折佛言「應以餘器[5]率取瀉水瓶中時患棄水應作澍水筒若懸繩斷[6]上安鐵鐶[7]

時諸比丘冬月洗脚患冷佛言[8]應安澡盤洗脚器在屋裏洗洗脚所須應與

時比丘早起油塗脚已入聚落乞食女人接足禮油污手捉比丘鉢餘比丘見惡之諸比丘白佛佛言「不應早起油塗脚入聚落乞食」諸比丘脚劈破「聽[9]塗足跟足底油塗至指奇

時眾僧得一重房佛言「聽住

爾時世尊從摩竭國至曠野城時六群比丘為世尊以男女形像文繡莊校堂屋佛言「不應爾聽用餘雜色禽獸文者」時眾僧得兩房一戶重屋佛言「聽住

爾時世尊在舍衛國爾時阿難得別房佛言「聽畜」爾時羅睺羅在那梨林中住時那梨有居士無人勸化自發意作房舍施羅睺羅時羅睺羅此房住已人間遊行時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行便以房舍施眾僧爾時世尊從摩竭提人間遊行至那梨林中敷座而坐時羅睺羅聞居士以房施眾僧便往至世尊所頭面禮足已却坐一面白佛言「那梨有居士無人勸化自發意作房施我我於房住已出人間遊行後居士即復以房施眾僧」佛告羅睺羅「聽汝往彼居士所語言『汝將無見我有可[10]呵事不清淨非沙門法若口說若身行邪』」時羅睺羅受世尊教已往居士所具向居士說如上語居士答言「我不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身行不清淨」時羅睺羅往世尊所頭面禮[11]足却坐一面[12]佛言「世尊向者所勅我具為居士說之居士答我言『我不見汝有可呵責事於沙門法亦無有不清淨若口說若身行』」時世尊以[13]是因緣集比丘[14]告言「汝等善聽非法施非法受非法住如法施如法受如法住云何非法施非法受非法住或有人自心喜樂作房施一人已復施眾多人是為非法施非法受非法住施一人已復以施僧亦如是施一人已僧破為二部施與已所同部亦如是施一人已施與異部亦如是或有人自心喜樂作房施眾多人已復施眾僧是為非法施非法受非法住施眾多人已僧破為二部施已所同部亦如是施眾多人已施與異部亦如是施眾多人已施一人亦如是作房施僧已轉施與餘人亦如是作房已施已所同部亦如是作房已施與異部亦如是是為非法施非法受非法住云何如法施如法受如法住或有人喜樂自作房施一人是為如法施如法受如法住施眾多人施僧施二部僧亦如是是為如法施如法受如法住

爾時世尊[15]於迦尸國人間遊行與五百比丘俱時䩭連國有四舊比丘阿濕鞞不那婆娑般陀樓醯那時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至䩭連「世尊有二弟子舍利弗目連來至此恐驅我等出此住處我等寧可選擇上房與世尊餘者分為四分以為私有僧伽藍僧伽藍物房舍房舍物[16]第一比丘分[17]釜鑊斧鑿燈臺諸雜重物作第二比丘分繩床木床大褥小褥臥具雜物作第三比丘分[18]林木竹草花果[19]葉作第四比丘分」時四比丘即選上房留世尊餘者如上分為四分時世尊從迦尸國人間遊[20]至䩭連敷座而坐告舍利弗目連「汝往語彼舊比丘世尊與五百比丘俱來迦尸國汝今可為諸比丘敷置臥具」舍利弗目連受世尊教已往舊比丘所如所[21]教勅敷臥具彼比丘答言「世尊是法主便可隨意住止我等先已選上房留世尊餘者分為四分如上無客比丘臥具」時舍利弗目連往世尊所頭面禮[22]足却坐一面以此因緣具白世尊[23]世尊以此因緣集比丘[24]告言「此四分[25]是四方僧物不應分不應自入不應[26]賣買亦非僧所賣非眾多人乃至一人所賣若彼僧眾多人一人自入己若分若賣買者不成自入不成分不成賣買犯偷蘭遮何等四方僧物僧伽藍僧伽藍物房房物此是第一分四方僧物不應分不應自入不應賣買若僧若眾多人若一人不得分不得自入不得賣買若僧若眾多人若一人若分若自入若賣買[27]成分不成自入不成賣買犯偷蘭遮第二第三亦如是第四分中果[28]葉聽分若花上佛餘者同上

四分律卷第[1]五十


校注

[0936012] 第四分之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0936013] 房舍【大】第四分房舍【宋】【元】【明】【宮】 [0936014] 初【大】法一【宋】【元】【宮】法【明】 [0936015] 㮈【大】柰國【宋】【元】【明】【宮】 [0936016] 白【大】白如是【宋】【元】【明】【宮】 [0936017] 草【大】〔-〕【宮】 [0936018] 間【大】*邊【宋】【元】【明】【宮】* [0936019] 竭【大】羯【明】 [0936020] 納【大】見納【宋】【元】【明】【宮】 [0936021] 若【大】若僧伽藍【宋】【元】【明】【宮】 [0936022] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0936023] 足【大】足已【宋】【元】【明】【宮】 [0936024] 法【大】法已【宋】【元】【明】【宮】 [0937001] 世【大】時世【宋】【元】【明】【宮】 [0937002] 授【大】授與【宋】【元】【明】【宮】 [0937003] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937004] 此【大】如此【宋】【元】【明】【宮】 [0937005] 蟲【大】*虫【宋】【元】【宮】* [0937006] 勤【大】勸【明】 [0937007] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0937008] 無【大】無地【宮】 [0937009] 陛【大】梐【宋】【元】【明】【宮】 [0937010] 時諸【大】持者【宮】 [0937011] 麻【大】床【宋】【元】【明】 [0937012] 繩【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0937013] 表【大】衣【元】【明】 [0937014] 受【大】畜【宋】【元】【明】【宮】 [0937015] 蠍【大】蝎【宋】【元】【明】【宮】 [0937016] 尺【大】一尺【宋】【元】【明】【宮】 [0937017] 五【大】〔-〕【宮】 [0937018] 炷【大】燈炷【宋】【元】【明】【宮】 [0937019] 床【大】板【宮】 [0937020] 堅牢【大】牢堅【宋】【元】【明】【宮】 [0937021] 嚮【大】*響【明】* [0937022] 人【大】入【宋】【元】【明】人入【宮】 [0937023] 臥【大】座【宋】【元】【明】【宮】 [0937024] 關【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0937025] 幖幟【大】*摽識【宋】【元】【明】【宮】* [0937026] 棬【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0937027] 蒱桃【大】*蒲萄【宋】【元】【明】【宮】* [0937028] 形【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0938001] 一切作房所須聽與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0938002] 時【大】持【宮】 [0938003] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0938004] 作【大】作一切作房所須聽與【宋】【元】【明】【宮】 [0938005] 坊【大】*房【宮】* [0938006] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0938007] 直【大】若直【宮】 [0938008] 若【大】*〔-〕【宮】* [0938009] 捲【大】棬【宋】【元】【宮】 [0938010] 循【大】楯【宋】【元】【宮】 [0938011] 𤬪【大】*瓨【宋】【元】【宮】* [0938012] 碎【大】破碎【宋】【元】【明】【宮】 [0938013] 置【大】便置【宋】【元】【明】【宮】 [0938014] 貝【大】罐【宋】【明】罐【元】 [0938015] 厚是【大】友此【宋】【元】【明】【宮】 [0938016] 日【大】日當於此【宋】【元】【明】【宮】 [0938017] 而【大】而坐【宋】【元】【明】【宮】 [0938018] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0938019] 令【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0938020] 審【大】*實【宋】【元】【明】【宮】* [0938021] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0938022] 見【大】遙見【宋】【元】【明】【宮】 [0938023] 心驚【大】〔-〕【宮】 [0938024] 纓【大】瓔【宮】 [0939001] 我【大】〔-〕【宮】 [0939002] 伺【大】私【宋】【元】【宮】尸【明】 [0939003] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0939004] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939005] 眠【大】臥【宋】【元】【明】【宮】 [0939006] 解脫【大】脫解【宮】 [0939007] 盡【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0939008] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0939009] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0939010] 㝯【大】*僑【宋】【元】【明】【宮】* [0939011] 即【大】却【宋】【元】【明】【宮】 [0939012] 世尊【大】時世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0939013] 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宮】 [0939014] 歸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939015] 近不遠【大】遠不近【宋】【元】【明】【宮】 [0939016] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0939017] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939018] 之【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0939019] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939020] 言【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0939021] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939022] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0939023] 和尚【大】下同和上【宋】【元】【宮】下同 [0939024] 埵【大】*墮【宮】* [0939025] 足【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0939026] 住【大】坐【宋】【元】【明】【宮】 [0940001] 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0940002] 塚【CB】【磧-CB】塜【大】塚【宋】【元】【明】【宮】塜【麗-CB】 [0940003] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0940004] 答【大】彼答【宋】【元】【明】【宮】 [0940005] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940006] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940007] 彼【大】彼乃【宋】【元】【明】【宮】 [0940008] 殺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940009] 大式叉摩那比丘尼【大】乃至大【宮】 [0940010] 及塔應禮【大】應禮及塔【宮】 [0940011] 應【大】〔-〕【宮】 [0940012] 遶【大】〔-〕【宮】 [0940013] 第【大】第耶【宋】【元】【明】【宮】 [0940014] 受戒【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0940015] 作【大】應作【宋】【元】【明】【宮】 [0940016] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940017] 舡【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0940018] 比丘【大】一比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0940019] 者【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0940020] 低下【大】〔-〕【宮】 [0940021] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940022] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940023] 若【大】若石【宋】【元】【明】【宮】 [0940024] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0940025] 坑【大】坑渠【宋】【元】【明】【宮】 [0940026] 耕【大】耕地【宋】【元】【明】【宮】 [0941001] 齊【大】齊平【宋】【元】【明】【宮】 [0941002] 華【大】葉【宋】【元】【明】【宮】 [0941003] 以【大】若以【宋】【元】【明】【宮】 [0941004] 唾【大】涕唾【宋】【元】【明】【宮】 [0941005] 污穢【大】穢污【宋】【元】【明】【宮】 [0941006] 近【大】近住【宋】【元】【明】【宮】 [0941007] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0941008] 牙【大】角牙【宋】【元】【明】【宮】 [0941009] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0941010] 桓【大】*洹【明】* [0941011] 世尊【大】時世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0941012] 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宮】 [0941013] 士【大】七【元】 [0941014] 舍房舍物【大】房物舍舍物【宋】【元】【明】【宮】 [0941015] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0941016] 之【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0941017] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0941018] 園【大】園中【宋】【元】【明】【宮】 [0941019] 索【大】繩【宋】【元】【明】【宮】 [0941020] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0941021] 閣【大】門【宋】【元】【明】【宮】 [0941022] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0941023] 循【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0941024] 以【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0941025] 壞【大】器【宋】【元】【明】【宮】 [0941026] 𣯫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0941027] 聽【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0941028] 革【大】草【宋】【元】【明】【宮】 [0941029] 若【大】若作【宋】【元】【明】【宮】 [0941030] 慣【大】串【宋】【元】【明】【宮】 [0941031] 水【大】衣【宮】 [0941032] 洗【大】澆【宋】【元】【明】【宮】 [0942001] 垐【大】砌【宋】【元】【明】泥【宮】 [0942002] 狗【大】犬【宋】【元】【明】【宮】 [0942003] 壓【大】押【宮】 [0942004] 隨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942005] 熏【大】勳【宋】【元】【明】 [0942006] 物【大】以物【宋】【元】【明】【宮】 [0942007] 污【大】汗【明】 [0942008] 諸比丘白佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942009] 黑【大】熏【宋】【元】【明】【宮】 [0942010] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942011] 彼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0942012] 去水遠【大】遠水【宋】【元】【明】【宮】 [0942013] 𣚃【大】𢲞【宋】【元】【宮】桔【明】 [0942014] 甕【大】瓨【宋】【元】【明】【宮】 [0942015] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0942016] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942017] 若【大】*水若【宋】【元】【明】【宮】* [0942018] 處【大】彼【宋】【元】【宮】 [0942019] 若【大】者【元】 [0942020] 彼【大】被【宋】【元】【宮】 [0942021] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942022] 溫【大】熅【宋】【元】【明】【宮】 [0942023] 溫【大】煖【宋】【元】【明】【宮】 [0942024] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942025] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0942026] 處【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0942027] 應【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0942028] 石【大】甎石【宋】【元】【明】【宮】 [0942029] 瓮【大】*瓨【宋】【元】【明】【宮】* [0942030] 葦【大】若葦【宋】【元】【明】【宮】 [0942031] 燒【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0942032] 把【大】杷【明】 [0943001] 罐【大】*灌【宋】【元】【明】【宮】* [0943002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943003] 杖【大】丈【宋】【元】【宮】大【明】 [0943004] 瀉【大】*寫【宋】【元】【宮】* [0943005] 率【大】𢍶【宋】【元】【明】【宮】 [0943006] 上【大】應上【宋】【元】【明】【宮】 [0943007] 鈕【大】紐【宋】【元】【明】【宮】 [0943008] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943009] 塗【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0943010] 呵【大】呵責【宋】【元】【明】【宮】 [0943011] 足【大】足已【宋】【元】【明】【宮】 [0943012] 佛言世尊【大】世尊言【宋】【元】【明】【宮】 [0943013] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0943014] 眾【大】僧【宋】【元】【明】【宮】 [0943015] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943016] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943017] 瓶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943018] 林【大】材【宋】【元】【明】【宮】 [0943019] 葉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943020] 行【大】行已【宋】【元】【明】【宮】 [0943021] 教勅【大】勅教【宋】【元】【明】【宮】 [0943022] 足【大】足已【宋】【元】【明】【宮】 [0943023] 世尊【大】時世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0943024] 僧【大】僧已【宋】【元】【明】【宮】 [0943025] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0943026] 賣買【大】*買賣【宋】【元】【明】【宮】* [0943027] 成【大】得成【宋】【元】【明】【宮】 [0943028] 葉【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0944001] 五十【大】五十(第四分卷第一)【宋】【元】【宮】
[A1] 㝹【CB】【大】
[A2] 箸【大】【磧-CB】著【麗-CB】
[A3] 箸【大】【磧-CB】著【麗-CB】
[A4] 時【CB】【麗-CB】即【大】(cf. K23n0896_p0531c16)
[A5] 摶【CB】【麗-CB】搏【大】(cf. K23n0896_p0532a10)
[A6] 小【CB】【麗-CB】少【大】(cf. K23n0896_p0532b22)
[A7] 大比丘來【CB】比丘來大【大】
[A8] 至【CB】【麗-CB】【磧-CB】【大】(cf. K23n0896_p0532c18; Q22_p0286a22)
[A9] [-]【CB】[*]【大】
[A10] 桃【CB】【麗-CB】挑【大】(cf. K23n0896_p0533b18)
[A11] 拾【CB】【麗-CB】捨【大】(cf. K23n0896_p0533c19)
[A12] 戶【CB】【麗-CB】尸【大】(cf. K23n0896_p0534c22)
[A13] 彩【CB】【麗-CB】綵【大】(cf. K23n0896_p0536a03)
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