四分律

四分律卷第二十五二分之四明尼戒法

一百七十八單提法之二

「若比丘尼淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不問主取著者波逸提四十四

「若比丘尼得新衣當作三種染壞色青木蘭若比丘尼得新衣不作三種染壞色青木蘭新衣持者波逸提四十五

「若比丘尼故斷畜生命者波逸提四十六

「若比丘尼知水有蟲飲者波逸提四十七

「若比丘尼故惱他比丘尼乃至少時不樂波逸提四十八

「若比丘尼知比丘尼有麁罪覆藏者波逸提四十九

「若比丘尼知諍事如法懺悔已後更發舉者波逸提五十

「若比丘尼知是賊伴共一道行乃至一聚落波逸提五十一

「若比丘尼作如是語『我知佛所說法行婬欲非是障道法』彼比丘尼諫此比丘尼言『大姊莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說婬欲是障道法犯婬者是障道法』彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼比丘尼乃至三諫令捨是事乃至三諫時捨者善不捨者波逸提五十二

「若比丘尼知如是語人未作法如是惡邪不捨若畜同一羯磨同一止宿波逸提五十三

「若沙彌尼如是言『我知佛所說法行婬欲非障道法』彼比丘尼諫此沙彌尼言『汝莫作是語莫誹謗世尊誹謗世尊不善世尊不作是語沙彌尼世尊無數方便說婬欲是障道法犯婬欲者是障道法』彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不捨彼比丘尼應乃至三呵諫捨此事故乃至三諫時若捨者善不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言『汝自今已去非佛弟子不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿汝今無是事汝去滅去不須此中住』若比丘尼知如是擯沙彌尼若畜共同止宿波逸提五十四

「若比丘尼如法諫時作如是語『我今不學是戒乃至問有智慧持律者當難問』波逸提若為求解應難問五十五

「若比丘尼說戒時如是語『大姊用說是雜碎戒為說是戒時令人惱愧懷疑』輕毀戒故波逸提五十六

「若比丘尼說戒時作如是語『大姊我今始知是戒半月半月說戒經來』餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐何況多彼比丘尼無知無解若犯罪應如法治更重增無知法『大姊汝無利得不善汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法』彼無知故波逸提五十七

「若比丘尼共同羯磨已後作如是說『諸比丘尼隨親厚以眾僧物與』者波逸提五十八

「若比丘尼僧斷事時不與欲而起去者波逸提五十九

「若比丘尼與欲竟後更呵波逸提六十

「若比丘尼比丘尼共鬪諍後聽此語已欲向彼說波逸提六十一

「若比丘尼㥲恚故不喜打彼比丘尼者波逸提六十二

「若比丘尼㥲恚故不喜以手搏比丘尼者波逸提六十三

「若比丘尼㥲恚故不喜以無根僧伽婆尸沙法謗者波逸提六十四

「若比丘尼剎利水澆頭王王未出未藏寶若入宮過門閾者波逸提六十五

「若比丘尼捉寶及寶莊飾自捉若教人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸提若僧伽藍中若寄宿處若寶若以寶莊飾自捉若教人捉若識者當取如是因緣非餘六十六

「若比丘尼非時入聚落又不囑比丘尼波逸提六十七

「若比丘尼作繩床若木床足應高佛八指除入陛孔上若截竟過者波逸提六十八

「若比丘尼持兜羅綿貯作繩床木床若臥具坐具波逸提六十九

爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣堂上時異處有蒜園偷羅難陀比丘尼去園不遠而行園主問言「阿姨欲須蒜耶」報言「須蒜」即持蒜與此比丘尼得蒜已後數數復往去彼不遠而行其人見已復語言「阿姨更須蒜耶」報言「須我若得蒜便能食」即復與蒜與蒜已勅守園人言「從今日給比丘尼人各五枚蒜」時園主留一人守園自持蒜詣毘舍離賣偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中語諸比丘尼言「汝等知不某處某甲檀越日給比丘尼人各五枚蒜可往迎取」時偷羅難陀將沙彌尼式叉摩那即往蒜園問守蒜人言「園主何處」報言「詣毘舍離賣蒜」時守蒜人言「何故問耶」答言「園主日給比丘尼人各五枚蒜今可與我」守蒜人言「小住須園主來我不得自在我正可守視而已耳」比丘尼語言「大家見施奴不肯與」偷羅難陀即勅沙彌尼拔取蒜數知多少此與上座次座和上阿闍梨此與同和上同阿闍梨親厚知識此今日食此明日食此後日食即時現園蒜取盡蒜主還見蒜盡問守園者言「蒜何故盡」答言「大家先信樂故日給比丘尼僧人各五枚蒜向有沙彌尼式叉摩那來至我所語我言『蒜主今為所在』我答言『入毘舍離賣蒜』我問言『何故問』答我言『蒜主日與我人各五枚蒜今可與我』我答言『小住待園主還我正守視而已耳不得自由』比丘尼言『大家與我蒜而奴不肯與我』時即勅沙彌尼拔取蒜已數知多少『此與上座此與次座此與和上此與阿闍梨此與同和上同阿闍梨此與親厚知識此今日食此明日食此後日食』并復並噉以是故園蒜都盡耳」園主即譏嫌言「此比丘尼無有慚愧受無厭足外自稱言『我知正法』如是何有正法正使檀越施與猶應知足況不見主而取盡」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責偷羅難陀比丘尼「汝等云何盡拔取他蒜并並噉持去不留遺餘」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何不見主拔取他蒜盡」爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「往昔有一婆羅門年百二十形體羸瘦此婆羅門婦端政無比多生男女此婆羅門繫心其婦及諸男女初不捨離以此愛著情篤遂至命終便生雁中其身毛羽盡為金色以前福因緣故自識宿命內自思惟『我當以何等方便養活此男女使不貧苦』日日來至其家日落一金羽而去男女得之便自思惟『以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去我等寧可伺其來時方便捉之盡取金羽』如其所謀即捉拔取金羽取已即更生白羽」佛告諸比丘「欲知爾時婆羅門死為雁者豈異人乎莫作異觀即園主是其端政婦多生男女者即偷羅難陀比丘尼是男女者即式叉摩那沙彌尼等是以本貪愛故令金羽盡更生白羽今復愛故令蒜盡更得貧窮」世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼噉蒜者波逸提

比丘尼義如上

若比丘尼噉生蒜熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病以餅裹蒜食若餘藥所不治唯須服蒜差聽服若塗瘡不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十竟

爾時婆伽婆在舍衛國時偷羅難陀比丘尼剃三處毛往詣檀越家在婦女前就座而坐不自覆身露其形體時彼婦女見已語言「阿姨共洗浴來」答言「且止」便為得供養已復語言「但來共浴」答言「我不須洗浴」時諸婦女即強脫衣見其剃處即語言「阿姨世人所以剃毛者為欲事阿姨以何故剃之」偷羅難陀答言「我從俗已來習此法不但今也」時諸居士婦女即譏嫌言「比丘尼不知慚愧習不淨行外自稱言『我知正法』如是有何正法乃剃三處毛猶如婬女賊女」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀言「汝云何乃剃三處毛」諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀乃剃三處毛」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼剃三處毛者波逸提

比丘尼義如上

三處毛者大小便處及腋下

若比丘尼剃三處毛一動刀一波逸提若拔若揃滅若燒一切突吉羅

比丘偷羅遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病若有瘡須剃去著藥或為強力者所執不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十一

爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛尼俱律園中時摩訶波闍波提比丘尼往至世尊所頭面禮足在一面立白佛言「世尊女人身臭穢不淨」說是語已即禮佛足繞三匝而去時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「自今已去聽諸比丘尼以水作淨」時偷羅難陀聞此制已即以水作淨欲心內指水道中指深爪傷內血出污身衣臥具諸比丘尼即問言「何所患苦」即具說因緣時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀比丘尼「云何水作淨乃以指內水道中傷內血出污身衣及污臥具」諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝以水作淨以欲心內指爪深傷內血出污身衣及臥具」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘「此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼以水作淨應齊兩指各一節若過者波逸提

比丘尼義如上

水作淨者以水洗內

彼比丘尼以水作淨內兩指各一節過者波逸提

式叉摩那沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若齊兩指各一節若減一節或有如是病或內有草或內有蟲挽出不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦往詣波斯匿王宮內宮內諸婦女見已問言「阿姨有何患苦」答言「我有色患」即問言「有何等色患」答言「我欲心熾盛」諸婦女言「我在宮內時時乃得男子若不得男子時或以胡膠作男根內著女根中既得適意不名行婬阿姨亦可作如是既得適意不名行婬」時有二六群比丘尼作如是男根已共行婬事餘比丘尼見謂共男子行婬見起已方知非男子時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼言「云何汝等以胡膠作男根共行婬」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼以此胡膠作男根共行婬」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼以胡膠作男根波逸提

比丘尼義如上

作男根者用諸物作或以胡膠作若飯作或用或蠟作

若比丘尼以此諸物作男根內女根中者一切波逸提若不摩治內女根中者突吉羅

式叉摩那沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病著果藥及丸藥或衣塞月水或為強力者所執不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦往詣波斯匿王宮時宮中諸婦女見已問言「阿姨何所患苦」答言「以不從願故」問言「有何願不從」答言「我婬心熾盛」諸婦女言「我等在宮內時時乃得男子若不得時以胡膠雜物作男根內女根中既適婬意不名行婬諸尊何不如是作」諸比丘尼報言「諸姊世尊制戒不得爾」彼即復言「阿姨我等在宮時時乃得男子若不得男子時共相拍以適婬樂不名行婬阿姨何不爾」時二六群比丘尼共相拍餘比丘尼見謂共男子行婬起已方知非男子時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼言「汝等云何共相拍」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝等云何共相拍」世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼共相拍波逸提

比丘尼義如上

拍者若以手掌若脚拍若女根女根相拍若比丘尼共相拍拍者突吉羅受拍者波逸提若二女根共相拍二俱波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病或來去若經行若掃地若以杖觸不故作若洗時手觸不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有一長者共婦出家為道食時詣村乞食得已持還尼僧伽藍中食時本婦比丘尼持水在前立并以扇扇比丘語言「小避去我羞人莫在我前立」比丘尼語言「大德何以羞我」彼復言「何不速去我羞」比丘尼答言「我在前立便言可羞本來作如是如是事何以不羞」其婦比丘尼㥲恚以扇柄打以水澆頭而捨入房時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責此比丘尼「汝云何瞋恚打比丘」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責此比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼打比丘」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼比丘食時供給水以扇扇者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼疑不敢瞻視病比丘無人與水不敢問佛言「聽諸比丘尼看病比丘若無水聽問自今已去應如是結戒若比丘尼比丘無病食時供給水以扇扇者波逸提

比丘尼義如上

若彼比丘尼比丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者瞻視病比丘無水問不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼乞求生穀胡麻若大小豆大小麥時諸居士見已譏嫌言「諸比丘尼乞求無厭不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法乃乞如是等種種生穀米似如婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼言「云何汝等乞是種種生穀米」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊時世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等乞是種種生穀米」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼乞生穀者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若從親里乞若從出家人乞若他為己己為他若不乞自得者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園去比丘尼精舍不遠有好結縷草生時有諸居士數來在中坐臥調戲或唄或歌或舞或有啼哭音聲亂諸坐禪比丘尼諸比丘尼患之居士去後以大小便糞掃置草上諸居士還來在中戲時諸不淨污身及衣服以此不淨污草草遂枯死時諸居士以此事故皆譏嫌言「此諸比丘尼受取無厭不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法我等數來在此戲笑歌舞云何比丘尼乃以大小便污壞淨草復污我身及衣服」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者訶責此諸比丘尼「云何汝等於居士所遊戲之處以大小便不淨置生草上污居士身及衣服又使生草枯死」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責此比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼居士所遊戲之處以大小便置生草上污身及衣服」世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘「此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼在生草上大小便波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼於生草上大小便者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病若在無草處大小便流墮草上或風吹或鳥銜污草不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十七

爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中時有一六群比丘尼夜大小便器中明旦不看牆外棄之時有不信樂大臣清旦乘車欲問訊洴沙王路由比丘尼精舍邊過尼所棄大小便墮此大臣頭上污身衣服時大臣念言「我當向官斷事人說此事」時有篤信知相婆羅門言「欲何所詣」大臣答言「比丘尼以大小便污辱我我欲向官斷事人言」知相婆羅門諫言「且止勿以此事向官言或不成事更得其罪」時此大臣隨語便還彼知相婆羅門即詣比丘尼精舍「何等比丘尼夜以器盛大小便不看牆外棄之」諸比丘尼答言「我等不知」諸比丘尼言「何故問此事」時婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說「我已呵諫此大臣令止自今已去後莫復爾」諸比丘尼即自相檢校誰為此事即知六群比丘尼中有作此事者時諸比丘尼呵責六群比丘尼「云何汝夜大小便器中明旦不看牆外棄之」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼夜大小便器中不看牆外棄之」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼夜大小便器中晝不看牆外棄者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼夜大小便器中晝日當看牆外然後棄之若夜起者要先彈指謦欬若比丘尼夜大小便器中晝不看牆外棄者波逸提若夜不謦欬不彈指棄者突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者夜大小便器中晝則看牆外棄之若夜彈指謦欬若彼有瓦有石若有樹株若有刺諸不淨之處棄若有汪水若有坑岸若有糞聚者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十八

爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中時國人俗節會日伎樂嬉戲時六群比丘尼往看時諸居士見皆共譏嫌「此諸比丘尼不知慚愧習不淨行外自稱言『我知正法』如是有何正法乃共看此種種戲事與婬女賊女何異」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「云何汝等共看戲事」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等共看戲事」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼往觀看伎樂者波逸提

比丘尼義如上

觀看者看種種戲笑

彼比丘尼若從道至道從道至非道從非道至道從高至下從下至高往看伎樂若見波逸提不見突吉羅若發意欲去而不去若期去中道還盡突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有所啟若被喚道由邊過或彼宿止處或為強力將去或縛去或命難或梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十九

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼入村在屏處與男子共立語諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼不知慚愧犯不淨行外自稱言『我知正法』如是有何正法入村與男子屏處共語如婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「汝等云何入村在屏處與男子共立語」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等入村屏處與男子共立語」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入村內與男子在屏處共立共語波逸提

比丘尼義如上

村者白衣舍

屏處者不見不聞處不見處者若塵霧闇不聞處者乃至不聞常語聲

若比丘尼入村內與男子在屏處立共語波逸提若同伴盲而不聾突吉羅聾而不盲突吉羅立而不語突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若二比丘尼為伴若有可知人為伴若有多女人共立或不盲不聾或行不住或病倒地或為強力者所執或被縛將去或命難或梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼與男子共入屏障處時諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼不知慚愧犯不淨行外自稱言『我知正法』如是有何正法云何比丘尼與男子共入屏障處如婬女賊女不異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「云何汝等與男子共入屏障處」諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼與男子共入屏障處」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提

比丘尼義如上

屏障處者若樹若牆若籬若衣若復餘物障

彼比丘尼與男子共入屏障處波逸提若同伴盲而不聾聾而不盲突吉羅立住突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若有二比丘尼為伴或有可知人為伴若有餘女人為伴若不盲不聾或行不住或病倒地若為強力者所將入或被縛或命難或梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼在村內街巷中屏處與男子共立共語若遣伴遠去獨與男子耳語時諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼不知慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法云何比丘尼入村內街巷中屏處與男子共立共語若遣伴遠去獨與男子耳語如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「汝等云何入村在巷陌中屏處與男子耳語」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼入村內巷陌中屏處獨與男子耳語」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入村內巷陌中遣伴遠去在屏處與男子共立耳語者波逸提

比丘尼義如上

村者白衣舍巷陌

屏處者有見屏處聞屏處見屏處者烟雲霧塵黑闇眼所不見聞屏處者乃至常語不聞聲也

耳語者耳邊語

彼比丘尼入村巷陌中遣伴至不見不聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提離見處至聞處突吉羅離聞處至見處突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若二比丘尼為伴或與可知女人為伴或有餘人為伴若伴不盲不聾或病發倒地或為強力者所執或被縛將去或命難梵行難若有所與遣伴遠去若伴病若無威儀而語言「妹汝去我當送食與汝」若破戒破見破威儀若被舉若應滅擯若以此事有命難梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘尼到時著衣持鉢詣一居士家到已居士婦敷一獨坐床令坐已捨入屋內此比丘尼坐須臾不語主人便捨座去適出門有一摩納來入其家四顧不見人便作是念「此床座於我有益」即取持去居士婦出不見比丘尼亦不見獨坐床即遣信問比丘尼「獨坐床為何所在」比丘尼答言「我不知當我出時有一摩納來入汝家或彼持去可從彼推求」即往推求還得床座時諸居士皆共譏嫌言「比丘尼不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法云何坐主人床坐不語便捨去如似婬女賊女無異」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責此比丘尼「云何比丘尼坐主人床座不語便捨去」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責此比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼坐主人床座不語主便捨去」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入白衣家內坐不語主人捨去者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼入白衣家坐不語主人便去出門波逸提一脚在門內一脚在門外若方便欲去不去若共期去而不去一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者語主人而去若座上更有人坐若去時囑比坐人而去比坐人語言「但去無苦」或坐石上木上墼上草敷上若𨹃上若屋欲崩或火燒若有毒蛇惡獸盜賊若為強力所執或被繫或命難或梵行難不語主人而去不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十三

爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中時羅閱城中有一不信樂大臣有一獨坐床無人敢坐上者偷羅難陀比丘尼常入出其家以為檀越偷羅難陀到時著衣持鉢往詣其家不語便坐大臣床座上大臣見已問言「誰令此比丘尼坐我床上」答言「無有語者自來坐耳」時大臣譏嫌言「偷羅難陀比丘尼無有慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法云何比丘尼不語主人便坐他座上如賊女婬女無異」偷羅難陀坐床上時有月水不淨污他床褥即捨而去大臣見已復更㥲恚言「此比丘尼不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法不語其主坐他座上如似婬女賊女有何等異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀比丘尼「云何比丘尼不語主人輒坐他床上」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀比丘尼不語主人輒坐他床上」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入白衣家內不語主人輒坐床者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼入白衣家不語主人輒坐床座者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者語主人而坐或有常處坐若是親厚若有親厚人語言「汝但坐無苦我當語主人」若坐石上木上埵上草敷上若癲病發臥地或為強力者所執或命難梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘尼道路行向拘薩羅國詣一無住處村到已不語主人便自敷坐具於中止宿諸居士見問言「誰安此諸比丘尼在中止宿」答言「無有安者自來止住」時諸居士譏嫌言「此比丘尼不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法云何比丘尼不語其主便入他舍輒自安止與婬女賊女何異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼「云何比丘尼不語主人輒入他舍坐臥止宿」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責此諸比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼不語主人輒入他舍止宿坐臥」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘「此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入白衣家內不語主人輒自敷座宿者波逸提

比丘尼義如上

敷座者或敷草或敷樹葉乃至敷臥氈

彼比丘尼入白衣舍內不語主人自敷座具宿止隨脇著地若一轉一波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者語主人宿止若是空舍或作福舍或是知識若有親厚者語言「汝但坐我當與汝語主人」或強力者所執或被縛或命難梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼與男子共入闇室中諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼不知慚愧犯不淨行外自稱言『我知正法』如是何有正法云何比丘尼與男子共入闇室中如婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「汝等云何與男子共入闇室中」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧訶責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼與男子共入闇室中」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼與男子共入闇室中者波逸提

比丘尼義如上

闇室者無燈火無窓牖無光明

彼比丘尼與男子共入闇室中者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若有燈火嚮牖光明若為強力者將入若命難或梵行難不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十六

四分律卷第二十五

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