四分律卷第三十六[7](二分之十五)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

[9]爾時說戒日，有一比丘住處心自念言：「佛制[10]戒應和合集一處說戒，我今當云何？」即語諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若有客比丘來，若四、若過四，應先白已然後說戒。若有三人，各各相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若有二人，亦相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若有一人，應心念口言：『今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。』如是三說。若三人不得受第四人欲清淨白說戒。二人不得受第三人欲清淨，應各各三語說。若一人不得受第二人欲清淨，應心念三說。」

時六群比丘，非法別眾羯磨說戒，非法和合眾、法別眾羯磨說戒。爾時諸比丘往白世尊，世尊言：「不得非法別眾羯磨說戒，非法和合眾。不得法別眾羯磨說戒，說戒有四種。」時諸比丘，非法別眾、非法和合眾、法別眾、法和合眾羯磨說戒。「若彼比丘，非法別眾羯磨說戒者，彼不成說戒。若非法和合眾、法別眾羯磨說戒者，不成說戒。法和合眾羯磨說戒者，此名為說戒。應如是說戒，是我所教法。」

時說戒日，眾僧集有僧事，世尊告諸比丘：「寂靜！今僧有事。」有異比丘白佛言：「大德！有病比丘不來。」佛言：「自今已去聽與欲，受欲人當往受欲來，彼應如是與欲。若言：『與汝欲。』成與欲。若言：『我說欲。』成與欲。若言：『為我說欲。』成與欲。若現身相與欲，成與欲。若[11]言：『廣說與欲。』成與欲。若不[12]現身相，不口說欲者，不成與欲，當更與欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、[13]若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離[14]見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名為成與欲。若故不說者，突吉羅。若能如是者善，[15]若不能如是者，彼比丘應扶將病比丘，若床、若繩床，上[16]舁來至僧中。若慮此病比丘，或能動病、或能死，一切眾僧應往病比丘所，圍遶與作羯磨。若病者眾多，能集一處者善。若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。」

爾時說戒日，眾僧集一處欲說戒。時世尊告諸比丘：「汝等寂靜！今欲說戒。」時有異比丘白世尊言：「今有病比丘不來。」佛言：「自今已去聽與清淨，聽比丘往受清淨。彼應如是與。若說清淨成與清淨，若乃至廣說與清淨，如上與欲法，成與清淨。若不動身、不口言清淨，不成與清淨，亦如上與欲法，當更與清淨。若受清淨人到病比丘所，受清[1]淨已便命終，若餘道行、若休道、若入外道眾、若入別部眾、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與清淨，當更與餘者。如是若至中道、若至眾中，亦如是。受清淨人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成與清淨。若故不說者，突吉羅。若能如是[2]者善，不能如是者，當扶病人，若床、若繩床、若輿上，舁來至僧中。」時諸比丘作是念：「若舁病比丘來，恐病增動，[3]或不至便命終者，我等當往就與作羯磨說戒。」「若有眾多病者集一處善，若不得集，諸比丘應出界外作羯磨說戒。若不出界外，不得別眾作羯磨說戒，更無有方便得別眾[4]作羯磨說戒。」

爾時六群比丘，與欲不與清淨，僧中有事起，不得說戒。時持欲來比丘言：「我持欲來，不得清淨。」而稽留羯磨說戒，諸比丘皆疲惓。時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去與欲時應與清淨。」應如是言：「我與汝欲、清淨。」時六群比丘稱事言：「我以此事與汝欲及清淨」。僧中有餘事起，時持欲比丘言：「我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。」以此事故有稽留，諸比丘皆疲惓。諸比丘往白佛，佛言：「不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨。」[5]時受欲清淨比丘，或命終、或休道、或入外道眾、或入別部眾、或至戒場上、若明相出，諸比丘念言：「為失與欲清淨不？」佛言：「失。」時受欲清淨比丘，遇道路隔塞、有賊難、有惡[6]獸難、若河水大[7]涱不得至，[8]便從界外來至僧中與欲清淨，諸比丘念言：「為失與欲清淨不？」佛言：「不失！自今已去，聽與欲清淨比丘，若命難、梵行難、若界內不得至僧中，[9]聽從界外來至僧中與欲清淨，如是不失與欲清淨，是我所說。」

時諸比丘，受一人與欲清淨已疑，不受二人欲清淨。佛言：「聽受。」彼受二人欲清淨已復疑，不受三人欲清淨，佛言：「聽受。」彼受三人欲清淨疑，不受四人欲清淨，佛言：「聽受。」佛言：「若能盡記識字者，隨[10]能憶多少受。若不能憶字者，當稱姓。不能記識姓者，當稱相貌。若不能記相貌，但言眾多比丘如法僧事與欲清淨。」

時說戒日，一處有大眾來集，說戒者聲音小，[11]大眾不悉聞。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽當在眾中立說戒。猶故不聞，應在眾中敷高座極令高好座上說戒。猶故不聞，應作轉輪高座平[12]立手及在[13]上座說戒，誦時若忘[14]誤，次座比丘當授語。若故忘者，次第二比丘當代說，即以次說不得重說。」

爾時持欲清淨比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽轉授欲清淨與餘比丘。當作如是言：『我與眾多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧事與欲清淨。』」

時六群比丘：「汝和尚阿闍梨及字。」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得汝和尚[15]阿闍梨[16]稱字。」時諸比丘相問：「汝和尚阿闍梨字何等？」疑不敢稱字。諸比丘以此事往白佛，佛言：「若有問者，聽稱和尚阿闍梨字。若比丘，行波利婆[17]沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那時、若羯磨、[18]若立制時、若受戒時、若差人時、若解時，應稱和尚阿闍梨字。」時比丘，有事因緣應稱字，疑不敢稱和尚阿闍梨名字。時諸比丘往白佛，佛言：「若有[19]事因緣，聽稱和尚阿闍梨字。」

若比丘為事故與欲清淨，與欲已事休，便生疑不敢就說戒處。諸比丘以此事往白佛，佛言：「若事休應往，若不往當如法治。」時六群比丘作如是念：「不往說戒處，恐餘比丘為我[20]作羯磨遮我說戒。」諸比丘往白佛，佛言：「不應爾。」彼復作如是念：「我不往說戒處，恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。」佛言：「不應爾。」彼復作如是念：「我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨[21]若遮說戒。」佛言：「不應爾。」若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。

爾時有住處，說戒日眾僧大集，欲說戒時聞有賊來皆恐怖，從座起去不成說戒。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。八難者，若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡虫。餘事緣者，若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。若有大眾集，座上覆蓋不周或天雨，聽略說戒。若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇、毘尼、或說法夜已久，自今已去，聽一切眾未起、明相未出應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。彼比丘作是念：『今以此難因緣聽略說戒，難來猶遠未至，我等可得廣說戒。』時彼比丘應廣說戒，不廣說者如法治。時彼比丘作是念：『此難事近，我曹不得廣說戒，可說至九十事。』彼比丘應說至九十事，若不說者當如法治。時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至九十事，可說至三十事。』應廣說至三十事，不說者當如法治。時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至三十事，可說至二不定法。』比丘應說至二不定法，若不說者當如法治。時諸比丘作是念：『[1]難事近，我等不得廣說至二不定法，可說十三事。』彼應說至十三事，若不說者當如法治。彼諸比丘作是念：『此難事近，不得[2]廣說至十三事，可說四事。』彼比丘應說四事，若不說者如法治。彼比丘作是念：『此難事近，我等不得說四事，可說戒序。』彼應說戒序，若不說者如法治。時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得說戒序。』諸比丘以此難事因緣，應即從座起去。[3]有五種說戒：說序已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。』若說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五，是謂說戒五種。復有五事：說序、四事，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事[4]已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五。復有五事：說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常聞。』說序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，餘者應言：『僧常聞。』廣說第五。是謂說戒五種。」

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時有一比丘名那那由，心亂狂癡，或時憶說戒或不憶說戒、或時來或不來。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，與那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。作如是與。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若來若不來，僧作羯磨說戒。白如是。』『大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、或來或不來，作羯磨說戒。誰諸長老[5]忍與此那那由[6]比丘作狂癡心亂，憶不憶、或來或不來，作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、來不來，作羯磨竟，僧忍，[7]默然故，[8]是事如是持。』有三種狂癡：一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡憶說戒而來，三者、或有狂癡不憶說戒[9]不來，是謂三種狂癡。是中有憶說戒不憶說戒、有來不來，如是比丘者，眾僧應與作癡狂羯磨。彼憶說戒而來者，眾僧不應與作癡狂羯磨。彼狂癡不憶說戒亦不來者，不應與作[10]癡狂羯磨。」

彼比丘與作羯磨已，後狂癡病止，作是念言：「我今當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若狂者，與作羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。應作如是解。那那由比丘，應往眾僧中偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌白：『大德僧聽！我那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。作已還得[11]止，今求解狂癡羯磨。』如是三說。眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來。眾僧與作狂癡羯磨。與作已[12]狂癡病還得止，今求解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽，[13]僧與解狂癡病羯磨。白如是。』『大德僧聽！此那那由比丘，先得[14]狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作已狂癡病還得止，今求眾僧解狂癡病羯磨。誰諸長老忍[15]聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然，[1]誰不忍者說。』『僧已忍與那那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時諸比丘各心念言：「與狂癡病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯磨。若復更狂癡，後得與作羯磨不？」佛言：「自今已去，隨狂[2]癡病時，與作羯磨，狂止還解。」

爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。十五日說戒時，世尊露地坐，眾僧前後圍遶。時阿難，初夜過、中夜初，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜已過，願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然，還就座。阿難初夜、中夜過已，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已過，願世尊說戒。」世尊默然。阿難見世尊默然，還就座。阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相出眾鳥鳴，阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初、中、後夜已過，明相已出眾鳥鳴，眾僧坐久，願世尊說戒。」佛告阿難：「眾中有不淨者，若眾中有不淨者，欲令如來[3]於中說戒者，無[4]此理也。」時阿難默然還坐。時尊者大目連作是念：「今眾中何者不淨，如來乃說言：『眾中有不淨者，而於中說戒，無此理。』[5]耶？」時目連即觀眾人心，見有不淨人，去如來不遠坐，[6]既非沙門而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不淨污穢、邪見覆藏惡業、內懷腐爛猶如空樹，見已念言：「佛正為此人故語阿難言：『眾中有不淨，如來於中說戒者，終無此理。』」時目連即往其人所語言：「汝起！如來已見汝！已知汝！速[7]起去，不須住此！」時目連捉手牽出門外已，還至世尊所，頭面禮足白佛言：「眾僧已清淨，願世尊說戒。」佛語目連：「汝今不應為，後亦不應為。目連！自今已去聽作自言治，若不自言不應治。自今已去，汝等自作羯磨說戒。」[8]

佛告目連：「此如來最後說戒。何以故？有犯者，不得與說戒。有犯者，不得聞[9]說戒、不得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他解罪。」佛告目連：「海水有八奇[A1]特法，所以阿修羅娛樂住者，以此八事故。何等為八？諸一切眾流皆往投之，是謂一奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！海水常住不失潮法，是謂目連海水二奇[10]特，阿修羅所娛樂。復次目連！今五大河：恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆提摩河，皆投於海而失本名，名之為海，是謂目連海水三奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！此五大河及天雨盡歸於海，而海水無有增減，是謂[11]目連海水四奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！海水盡醎同為一味，是謂目連海水五奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上，是謂目連海水六奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡出於海。所謂寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修羅所娛樂。復次目連！大海水大形者所居處，所謂大形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修羅所娛樂。[12]是謂目連大海水有八奇特，阿修羅所娛樂。如是目連！我法中亦有八奇特，使諸弟子見已於中而自娛樂。何等[13]為八？如彼大海水一切眾流皆往投之；如是目連！我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學諸善法，是謂目連[14]我法中一奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如大海常住不失潮法；我諸弟子住於戒中，乃至於死終不犯戒，是謂於我法中二奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如五大河盡歸於海，失於本名名之為海；如是目連！於我法中，四種姓：剎利、婆羅門、毘舍、首陀，以信堅固從家捨家學道，滅本名皆稱為沙門釋子！是謂目連，於我法中三奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如五大河及天雨皆歸於海，而海水無有增減；如是目連！於我法中諸族姓子，以信堅固從家捨家學道，入無餘涅槃界，而無餘涅槃界無增無減，是謂目連於我法中四奇特，令諸弟子見已而自娛樂。[15]猶如目連！大海水醎同一味；於我法中同一解脫味，是謂目連於我法中五奇特，令諸弟子見已而自娛樂。目連！猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置岸上；於我法中亦復如是，不受死屍。所謂死屍者，非沙門自稱為沙門、非梵行自稱為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆[16]障善業，內懷腐爛如空中樹，雖在眾中坐，常離眾僧遠、眾僧亦離彼遠，是謂目連於我法中六奇特，令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連！大海水[1]中多出珍奇異寶陸地所無有，所謂珍寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙；於我法中亦多出珍寶，所謂珍寶者，四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、[2]賢聖八正道，是謂目連於我法中七奇特，令諸弟子見已而自娛樂。猶如目連！大海水大形所居處，所謂大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目連！於我法中亦受大形，所謂大形者，眾僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至向阿羅漢、得阿羅漢果，是謂目連於我法中八奇特，令諸弟子見已而自娛樂。」

爾時說戒日，[3]眾多癡比丘集一處住，語上座言說戒，答言：「我先不誦戒。」次語中座、下座說戒，皆言不誦，即不成說戒。爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「眾多癡比丘不應共集一處，既不知戒，復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。自今已去，制五歲比丘誦戒羯磨，若不誦戒羯磨[4]者如法治。」

爾時有眾多癡比丘，共集一處住，語上座言說戒，報言：「我等先誦，今者悉忘。」次問中座、下座，皆言：「先誦，今者悉忘。」即不成說戒。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「眾多癡比丘不應集在一處，既不知戒，復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。自今已去，制五歲比丘，當誦戒誦羯磨使利，若不者如法治。自今已去，聽依能誦戒比丘夏安居。」

爾時有比丘，依誦戒者夏安居。誦戒者安居中命終，諸比丘念言：「我等當云何？」即白諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有比丘，依誦戒比丘夏安居。安居中誦戒者命終、若遠行、若休道、若至外道眾、若至別部眾中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、[5]或殺父母、或殺阿羅漢、或鬪亂眾僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若後安居未至，當詣比近處結後安居，若不者當請比近能誦戒者來過安居。若已結後安居，諸比丘應詣比近處，有學誦序者若誦四事者、若十三[6]事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還至本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者，隨先所誦得，各次第誦不得重誦。若爾者善，不者但說法誦經已，從坐起而去。」

爾時難陀，有弟子聰明，善能營事。時跋難陀語言：「汝與我人間遊行。」其人報言：「小留待我，往問和尚還。」即往難陀所白言：「聽我與跋難陀人間遊行。」難陀報言：「隨汝意。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀：「汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行耶？此人癡，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」爾時諸比丘往[7]詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此事具白佛。佛爾時以此事集比丘僧，知而故問難陀言：「汝[8]實遣弟子與跋難陀人間遊行耶？跋難陀癡人，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」答言：「如是。」時世尊以無數方便呵責難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀！汝遣弟子與跋難陀人間遊行？癡人既不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」爾時世尊以無數方便呵責難陀已，告諸比丘：「汝等善聽！若有弟子，辭和尚師方面遠行。和尚當問弟子：『汝為何事行？同伴是誰？為詣何處？』若所營事非、若同伴非、其人及所詣處非者，當遮令莫去。若所營事非、所詣處亦非，同伴雖好，亦當遮令莫去。若所營事非，所詣處好，同伴不善，亦當遮令莫去。若所營事非，所詣處好，同伴善，亦當遮令莫去。若所營事好，所詣處不好，同伴亦不善，當遮令莫去。所營事好，所詣處好，同伴不好，亦遮令莫去。若所營事好，所詣處好，同伴亦好，當聽令去。」

爾時有一住處，眾多癡比丘共集一處。時尊者優波離，為客來至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事。優波離以不瞻視迎逆承事，即於其日離彼處去。時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「善聽！若有住處，有眾多癡比丘共集一處，若有客比丘來至，能說法、持律、持摩夷、能說契經義。諸比丘聞，當往至半由旬，迎逆承事、瞻視安處[9]浴洗、給其所須飲食，若不爾者當如法治。」

爾時有住處，一比丘當說戒日犯罪，心自念言：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有比丘犯罪，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向[1]犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。』彼比丘當詣清淨比丘所，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座應禮足，自稱所犯名字，口作是說：『大德[2]憶念！我某甲比丘，犯某甲罪。今向大德懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏，願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。』如是三說。彼應語言：『汝當生厭離心。』彼當報言：『爾。』作如是已，得聽說戒。」

爾時說戒日，有一比丘，於犯中生疑，彼自念言：「世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！說戒日，若比丘於犯有疑者，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他[3]懺。』彼比丘當詣清淨比丘中，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座禮足已，稱所犯名字，口作是言：『我某甲於所犯罪生疑，今向大德自說，須後無疑時當如法懺悔。』如是已得聞戒。」

爾時說戒日，眾僧集在一處欲說戒，當欲說戒時，有比丘犯罪，彼即作是[4]念：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。我今當云何？」語彼說戒人言：「小止莫說戒，我犯某甲罪，我欲從長老懺悔。」作是語頃，舉眾鬧亂。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異處，眾僧集在一處欲說戒。當說戒時，有比丘犯罪。彼比丘，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露、自知有是罪，彼比丘當語邊人言：『我犯某甲罪，今向長老懺悔。』復作是念：『設語傍人者，恐鬧亂眾僧，不成說戒。』彼比丘當心念：『須罷坐已，當如法懺。』作如是已，得聽說戒。」

爾時眾僧集在一處欲說戒。當說戒時，有比丘於罪有疑，彼作是念言：「世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今當云何？」即語彼說戒人言：「汝小止！我疑某甲罪，欲向長老說。」作是語已，舉眾鬧亂。時諸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，有比丘於罪有疑。而彼比丘，有舉有不舉，有作憶念不作憶念，彼自憶過，當語比座言：『我於罪有疑，今向長老說，須罷座已無疑時，當如法懺悔。』若復作是念：『我向比座語，恐眾僧鬧亂，不成說戒。』彼應心念：『須座罷已，無疑時如法懺悔。』作如是者，得聞說戒。」

爾時當說戒日，有異住處一切僧盡有犯，皆自念言：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異住處一切僧盡犯，皆[5]自念言：『世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。』若有客比丘來，清淨無犯，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，若上座禮足已，口自稱所犯戒名，作[6]是言：『我某甲犯某甲罪，今向大德說。』彼當語言：『生厭離心。』此報言：『爾。』若無客比丘來者，即當差二、三人詣[7]比近清淨比丘眾中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，自稱所犯戒名，口作是言：『我犯某[8]甲罪，今向諸大德說。』彼當語言：『汝生厭離心。』報言：『爾。』此比丘當還來至所住處，[9]所住處諸比丘當向此比丘說犯。作如是已當說戒。」

爾時有一異住處，一切僧於罪有疑，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘[10]往白佛，佛言：「汝等善聽！若異住處一切僧於罪有疑，各作是念：『世尊制戒！有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。』若有客比丘來，清淨無犯，當往詣彼所，偏露右肩脫革屣，若上座禮足已，右膝著地合掌，[11]自稱所犯戒名口作是語：『我於某罪生疑，今向大德說，須後無疑時，當如法懺悔。』若無有客比丘者，當遣二、三比丘詣比近清淨比丘眾中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌若上座禮足已，自稱所犯戒名，口作是語：『我於某罪生疑，今向大德說，須後無疑時，當如法懺悔。』彼比丘當還本住處，諸比丘當向此比丘說犯戒[12]名。作如是已，然後說戒。」

爾時眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，一切眾僧盡犯罪，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向[1]犯比丘懺悔，犯者不得受他懺悔。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切眾僧盡犯罪，彼各各作是念：『世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼比丘白已當懺悔。當作如是白：『大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。』作是白已，然後說戒。」

爾時眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切眾僧於罪有疑，彼各作是念：「世尊制戒有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我等當云何？」即語諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切僧於罪有疑，各念言：『世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼一切僧，作白已應說其罪，當作如是白：『大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。白如是。』作如是白已，然後得說戒。」

爾時說戒日，一切僧盡犯罪，然不識所犯罪名、不識罪相，諸比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！說戒日一切僧盡犯罪，而不識罪名、不識罪相。若有客比丘來，持法、持律、持摩夷者，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！若有比丘，作如是如[2]是[3]罪者，犯何等？』彼持律報言：『犯如是如是罪。』客比丘知彼比丘易教授者，將在屏處，令餘比丘眼見耳不聞處立，教令如法懺悔。懺悔已還至彼比丘所作是言：『此比丘所犯罪者，今已懺悔。』餘比丘信如是比丘懺悔者善，若不信懺悔者，餘比丘不得強逼令懺悔。」

爾時說戒日，有客比丘至。彼客比丘十四日說戒，舊比丘十五日說戒。諸比丘不知云何？即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有住處，說戒日有[4]客比丘來少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客比丘少當從舊比丘，若不者如法治。爾時有住處，說戒日有客比丘來，與舊比丘等，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日，客比丘等應從舊比丘，若不[5]從當如法治。若說戒日有客比丘來多，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日，舊比丘少，應從客比丘求和合。若彼與和合者善，若不與和合，舊比丘應出界外說戒。時說戒日，有異住處客比丘來少。客比丘十五日，舊比丘十四日。客比丘少，應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與和合，客比丘應出界外說戒。時說戒日，有異住處客比丘來，與舊比丘等。客比丘十五日，舊比丘十四[6]日。應從舊比丘求和合。若與和合者善，若不與和合，客比丘應出界外說戒。時說戒日，有異住處客比丘來多。客比丘十五日，舊比丘十四日。舊比丘少，應從客比丘求和合。若從者善，若不從如法治。當說戒日客比丘來少，客比丘十六日，舊比丘十五日，亦如是。」

時說戒日，有住處舊比丘集欲說戒，說戒時客比丘來少，彼作如是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若說戒日，有住處舊比丘集欲說戒，說戒時客比丘來少。舊比丘若已說戒序竟，客比丘當告清淨，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來少，當告清淨，不告者如法治。[7]爾時說戒日，舊比丘欲說戒，客比丘來等，舊比丘當更與說戒，不說者[8]如法治。若說戒竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來等，舊比丘當更與說戒，不者應如法治。爾時說戒日，有一住處舊比丘集欲說戒。時有客比丘來多，舊比丘應更與說戒，不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更與說戒，不者如法治。爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來少。客比丘若已說戒序竟，當告清淨，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，當告清淨，不者如法治。爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來等，客比丘應更與說戒，不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更與說戒，不者如法治。爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來多，客比丘應更與說戒，不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更與說戒，不者如法治。舊比丘說戒，舊比丘來亦如是。客比丘說戒，客比丘來亦如是。」

爾時有異住處，說戒日有客比丘來，知舊比丘未來，我等若有四人、若過四人，可作羯磨共說戒，即便作羯磨共說戒。作羯磨說戒時舊比丘來，客比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有住處，有客比丘來，知有舊比丘未來，我等若有四人、若過四人，可作羯磨共說戒，彼[1]人即共作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來少，若已說戒序，當[2]語清淨，餘者[3]當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，當告清淨，不者如法治。[4]時有住處，說戒日有客比丘來至，知有舊比丘未來，我等有四人、若過四人，可作羯磨說戒，即作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來等，客比丘應更說戒，若不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更說戒，不者當如法治。爾時有住處，說戒日有客比丘來，知有舊比丘未來，我等有四人、若過四人，可作羯磨說戒，即作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來多，客比丘應更說戒，若不者如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更說戒，不者如法治。爾時有住處，說戒日舊比丘來，知客比丘未來，若少、若等、若多，亦如是。客比丘說戒，客比丘來亦如是。舊比丘說戒，舊比丘來亦如是。或言：『應說戒。』或言：『不應說戒。』『若不來者，失去！滅去！』欲作種種方便破壞他，便作羯磨說戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷蘭遮。」

爾時說戒日，有客比丘來，見舊比丘住處房舍，舊比丘相敷繩床、木床、座具、氈褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶，見相已不求，便作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來，客比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若一住處，說戒日有客比丘來，見舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈[5]褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶，見有相不求，便作羯磨說戒。若作，不成羯磨說戒，有罪。見相便求，求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。見相便求，求而不得。求既不得，便言：『滅去！失去！』作種種方便，欲使他破壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨，犯偷蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成，不犯。見相便求，求而得之，和合作羯磨說戒，成羯磨說戒，無犯。見疑亦如是。爾時有住處，舊比丘來，見客比丘相，見衣鉢、針筒、尼師壇、洗脚處。見已不求，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，有罪。若見相便求，求而不得即應喚。若不喚便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。見相便求，求而不得，便言：『失去！滅去！』種種方便欲使他破[A2]壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨，犯偷蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨[6]說戒，不犯。見相便求，求而得和合作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。」

爾時說戒日，有一異住處，客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、聞誦經聲、聞說法聲，聞已不求，便作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來，彼不知云何？即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若說戒日，有一住處，客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲，聞已不求，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，得罪。若聞已求，求已不得，不喚，作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，得罪。若聞已求，求已不得，不得而復不喚，既不喚便言：『失去滅去。』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，得偷蘭遮。聞已求，求已不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒。彼比丘羯磨不成，無罪。聞已求，求已得，得已和合共作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。若聞疑亦如是。時有一住處，說戒日舊比丘來，聞客比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲、抖擻衣聲，聞已不求，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，有罪。聞已求，求已不得，不得已不喚，作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，有罪。聞已求，求而不得，不得已不喚，不喚已便言：『失去！滅去！』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，得偷蘭遮。聞已求，求已不得，不得已便喚，喚已作羯磨說戒。彼比丘不成羯磨說戒，無罪。聞已求，求[7]已得，得已和合共作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。聞疑亦如是。」

爾時有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在[1]界場上，見而不求，便作羯磨說戒。諸比丘作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界場上，見而不求，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。若見已便求，[2]求[3]不得不喚，[4]便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。見已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。爾時有[5]異住處，說戒日舊比丘來，見客比丘在界場上，見而不求便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。若見已便求，求已不得，而不喚便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。見已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。爾時有異住處，說戒日客比丘來，聞舊比丘在界場上。聞已不求，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。聞已求，求已不喚，不喚已便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。聞已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。聞疑亦如是。舊比丘來，聞客比丘在界場上亦如是，聞疑亦如是。」

爾時有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界內，見而不求便作羯磨說戒。作羯磨說戒時，舊比丘來，彼作是念：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，有罪。見而求，求而不喚，便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。[6]見便求，求已喚，喚已和合作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。見疑亦如是。爾時有住處，說戒日有舊比丘來，見客比丘在界內亦如是，見疑亦如是。客比丘聞舊比丘在界內亦如是，聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘在界內亦如是，聞疑亦如是。」

時六群比丘作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。」時諸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。』」彼比丘作是念：「從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。」佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。』」彼比丘作是念：「我從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處、若往比丘界場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。」佛言：「不應作是念：『從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若往比丘界場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。』若無僧共去、若無難事去者，突吉羅。從有比丘無住處，至無比丘有住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘無住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘、無住處，亦如[7]是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。若為親厚知識，亦如是。」

時六群比丘尼作如是念：「往寺內遮餘比丘言：『勿為六群比丘作羯磨[8]遮說戒。』」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『往寺內遮餘比丘言：「勿為六群比丘作羯磨遮說戒。」』亦不應於比丘尼前作羯磨若遮說戒。」

時諸比丘尼，遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。諸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作是念：『遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。』亦不應在式叉摩那、沙彌、沙彌尼前作羯磨遮說戒。」

彼諸比丘尼復作是念：「遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。」諸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨若遮說戒。』不應在白衣前作羯磨若遮說戒。」

爾時摩竭國瓶沙王，為佛眾僧故，遣諸將守護僧伽藍。時諸比丘語諸將言：「汝等且出在外，我等欲作羯磨說戒。」諸將報言：「王瓶沙見遣來，為佛眾僧故守護。王意難犯，我等不能出外。」爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「當和喻語使出，若出者善，若不出者，汝等自相將出，至不見不聞處作羯磨共說戒，不應在未受大戒人前作羯磨說戒。」

時有天龍鬼神來聽說戒，有得天眼比丘見之，皆生畏慎，心念言：「世尊制戒，不聽我等於未受大戒人前作羯磨說戒。」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽除人未受大戒，餘者聽在前作羯磨說戒。」

爾時拘睒彌眾僧破為二部，時諸比丘欲於舍衛和合，佛言：「自今已去，聽白已然後和合。當作如是白：『大德僧聽！所由諍事，令僧鬪諍彼此不和，彼人犯罪，為作舉已還為解罪。僧塵[1]垢已滅，若僧時到僧忍聽，僧和合。白如是。』應作如是白已作和合。」爾時尊者優波離，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！所因事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部，而此事未決斷除滅。眾僧為成如法和合不？」佛告優波離：「若眾僧所因事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部。若能於中改悔，不相發舉，此則名為眾僧以法和合。自今已去，聽先白然後說戒。當作如是白：『大德僧聽！眾僧所因諍事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。』作如是白已，然後和合說戒。」[2](說戒揵度竟)