四分律

四分律卷第十二初分之十二

九十單提法之二

爾時佛在曠野城世尊以此因緣集諸比丘僧告言「有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶」答曰「實斫」爾時世尊以無數方便呵責言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何修治屋舍故自斫樹耶」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘壞鬼神村波逸提

比丘義如上說

鬼者非人是

村者一切草木是若斫截墮故名壞村有五種有根種枝種節生種覆羅種子子種根種者呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及餘根所生種者是枝種者舍摩羅婆羅醯他及餘枝種等是節生種者蘇蔓那華蘇羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是覆羅種者甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是子子種者子還生子者是

若生生想自斷若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波逸提若生疑若自斷教他斷自炒教他炒自煮教他煮突吉羅生非生想若自斷教他斷乃至煮突吉羅非生生想若自斷教他斷乃至煮亦突吉羅非生疑若自斷教他斷乃至煮亦突吉羅草木七種色紫色生草木作生草木想若自斷教他斷乃至煮波逸提生草木疑若自斷教他斷乃至煮突吉羅生草木非生草木想若自斷教他斷乃至煮突吉羅非生草木生草木想若自斷教他斷乃至煮突吉羅非生草木疑若自斷教他斷乃至煮突吉羅若打撅著生樹上波逸提若以火著生草木上波逸提若斷多分生草木波逸提斷半乾半生草木突吉羅若不言「看是知是」突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者「看是知是」若斷枯乾草木若於生草木上曳材曳竹正蘺障若撥墼石若取牛屎若生草覆道以杖披遮令開若以瓦石柱之而斷傷草木若除經行地上若掃經行來往處地誤撥斷生草木若以杖築地撥生草木斷無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十一竟

爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中爾時尊者闡陀比丘犯罪諸比丘問言「汝自知犯罪不耶」即以餘事報諸比丘「汝向誰語為說何事為論何理為語我為語誰耶是誰犯罪罪由何生我不見罪云何言我有罪」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌闡陀比丘言「汝云何自知犯罪餘比丘問乃以餘事報諸比丘『汝向誰語為說何事為論何理為我說為餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何言我有罪耶』」諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集比丘僧呵責闡陀比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何闡陀比丘汝犯罪諸比丘問言『汝自知罪不』即以餘語答諸比丘『汝向誰語為說何事為論何理為我說為餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何作如是語耶』」時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘「自今已去聽白已當名作餘語應如是白『大德僧聽此闡陀比丘犯罪諸比丘問言「汝今自知犯罪不」即以餘事報諸比丘言「汝向誰語為說何事為論何理為我說為餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪」若僧時到僧忍聽當名闡陀比丘作餘語白如是』作是白已名作餘語自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘餘語者波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時尊者闡陀比丘眾僧與制不得作餘語後便觸惱眾僧喚來不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌闡陀比丘言「云何眾僧名作餘語已後故觸惱眾僧喚來不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責闡陀比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何闡陀比丘眾僧與制名作餘語後故觸惱眾僧喚來不來不喚便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已語諸比丘「自今已去白已名闡陀比丘作觸惱當作如是白『大德僧聽闡陀比丘僧名作餘語已觸惱眾僧喚來不來不喚便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語若僧時到僧忍聽制闡陀比丘名作觸惱白如是』白已名作觸惱自今已去當如是說戒若比丘妄作異語惱他者波逸提

比丘義如上說

餘語者僧未作白便作餘語「汝向誰說為說何事為論何理為我說為餘人說我不見此罪」如是語者盡突吉羅若作白已如是語者一切盡波逸提

觸惱者若未白前喚來不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語一切盡突吉羅若白竟作如是語一切盡波逸提若上座喚來不來突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者重聽不解前語有參錯汝向誰說乃至我不見此罪若欲為作非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲為作無利益羯磨不與和合喚來不來不犯若欲為作非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上同和上阿闍梨同阿闍梨若親舊知識欲為作無利益羯磨若欲知教言「莫來」便來不犯若一坐食若不作餘食法食若病喚起不起不犯或舍崩壞或燒或毒蛇入舍或遇賊或虎狼師子或為強力將去或為他所縛或命難或梵行難教莫起便起不犯若惡心問若問上人法「汝說是不」與說不犯若作非法羯磨非毘尼羯磨若僧若塔寺若和上同和上若阿闍梨同阿闍梨若親舊知識若欲為作無利益教莫語便語不犯若小語若疾疾語若夢中語若獨語欲說此錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十二竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時尊者沓婆摩羅子為眾僧所差知僧坐具及差僧食時慈地比丘其中間相去齊眼見耳不聞處自相謂言「此沓婆摩羅子有愛有恚有怖有癡」餘比丘語言「此沓婆摩羅子為眾僧所差知僧坐具及差僧食汝等莫說『彼有愛有恚有怖有癡』」慈地比丘報言「我等不面說在屏處譏嫌耳」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌慈地比丘言「此沓婆摩羅子為僧所差知僧坐具及差僧食云何汝等言『彼有愛有恚有怖有癡』」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即以此因緣集比丘僧呵責慈地比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何慈地比丘沓婆摩羅子為僧所差知僧坐具及差僧食汝等云何嫌責彼言『有愛有瞋有怖有癡』」世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸比丘「慈地比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘譏嫌波逸提」如是世尊與比丘結戒

慈地比丘後復更作方便便齊沓婆摩羅子聞而不見處自相謂言「此沓婆摩羅子有愛有瞋有怖有癡」諸比丘語言「佛不制戒言譏嫌波逸提耶」慈地比丘報言「我等不嫌是罵耳」時有比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌慈地比丘言「此沓婆摩羅子為僧所差知僧坐具及差僧食汝等云何罵耶」諸比丘呵責已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即以此因緣集比丘僧呵責慈地比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為沓婆摩羅子為僧所差知僧坐具及差僧食汝等云何罵耶」世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸比丘「自今已去與諸比丘結戒若比丘嫌罵波逸提

比丘義如上說

若面見譏嫌若背面罵面見嫌者齊眼見不聞處言「有愛有瞋有怖有癡」背面罵者齊耳聞不見處言「有愛有瞋有怖有癡

比丘嫌罵比丘說而了了者波逸提不了了者突吉羅若上座教汝嫌罵若受教嫌罵突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者其人實有其事而有愛有瞋有怖有癡恐後有悔恨語令如法發露便言「有愛有瞋有怖有癡」無犯若戲笑語獨語夢中語欲說此乃錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍衛城中有一長者欲請眾僧飯食時有十七群比丘取僧坐具在露地敷而經行望食時到時到已不收攝僧坐具便往彼食僧坐具即為風塵土坌虫鳥啄壞污穢不淨諸比丘食已還至僧伽藍中見僧坐具風塵土坌虫鳥啄壞污穢不淨即問言「誰敷僧坐具不收攝而捨去耶乃使風塵土坌虫鳥啄壞污穢不淨」答言「十七群比丘取敷」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌十七群比丘言「汝云何敷僧坐具而不收攝使風塵土坌虫鳥啄壞污穢不淨耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即以此因緣集比丘僧呵責十七群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何十七群比丘敷僧坐具不收攝而去使風塵土坌虫鳥啄壞污穢不淨」世尊以無數方便呵責十七群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘取僧繩床木床若臥具坐褥露地自敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提

比丘義如上

眾僧物為僧屬僧僧物者已捨與僧為僧者為僧作未捨與僧屬僧者已入僧已捨與僧

繩床者有五種旋脚繩床直脚繩床曲脚繩床入陛繩床無脚繩床木床亦如是

臥具者或用坐或用臥

褥者用坐

若比丘以僧繩床木床臥具坐褥在露地敷若教人敷去時若彼有舊住比丘若摩摩帝若經營人當語言「我今付授汝汝守護看」若都無人者當舉著屏處而去若無屏處自知此處必無有破壞當安隱持麁者覆好者上而去若即時得還便應去若疾雨疾還不壞坐具者應往若中雨中行及得還者應往若少雨少行及得還者應往彼比丘應次第作如是方便去若比丘不作如是方便而行初出門波逸提若一足在門外一足在門內意欲去而不去還悔一切突吉羅若二人共一繩床木床坐下坐應收而去下坐作如是意謂上座當收而上座竟不收而下座犯波逸提復以非威儀故突吉羅上座意謂下座當收而下座不收上座犯波逸提若二人不前不後俱不收二俱波逸提及餘空繩床木床踞床若机浴床若臥具表裏若地敷若取繩索毳放在露地不收便去突吉羅若敷僧臥具在露地不收而入房坐思惟突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若取僧繩床木床踞床若机若臥具坐褥在露地自敷若教人敷去時語舊住人若摩摩帝若經營人言「守護此付授汝」若無人者收著屏處而去若無屏處可安自知此處必無忘失不畏壞若以麁者覆好者上而去若即去即時還若暴風疾雨疾得還若中雨中行若少雨徐行得還者若次第作如是方便去無犯若為力勢所縛若命難若梵行難不作次第而去不犯若二人共一繩床坐下座應收諸餘空木床繩床踞床若机浴床若臥具表裏若地敷繩索毳䘢敷在露地若收而去若在露地敷僧坐具收攝已入房思惟無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有客比丘語舊住比丘「我在邊僧房中敷臥具宿」後異時不語舊比丘便去僧臥具爛壞虫嚙色變時舊住比丘於小食大食時夜說法時說戒時不見客比丘舊住比丘作是念「何以不見客比丘耶將不命過或能遠去或能反戒作白衣或能被賊或為惡獸所食或為水所漂」彼即往到房見眾僧坐具爛壞虫嚙色變見已嫌彼客比丘所為「云何客比丘語我在邊房敷眾僧臥具宿不語我而去使眾僧坐具爛壞虫嚙色變」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌客比丘「云何客比丘語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿不語而去使眾僧臥具爛壞虫嚙色變」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧呵責客比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何在邊房敷眾僧臥具宿去而不語舊比丘使眾僧敷具爛壞色變」世尊以無數方便呵責客比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉波逸提

比丘義如上說

眾僧物者如上說

臥具繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈

彼比丘僧房中若敷眾僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉是中若有舊住比丘有經營人若摩摩帝當語言「與我掌護牢舉」於中若無人付授不畏失當移床離壁高搘床脚持枕褥臥具置裏以餘臥具覆上而去若恐壞敗當取臥具氈褥枕舉置衣架上竪床而去彼比丘當如是作而去若比丘不作如是而去若出界外波逸提一脚在界外一脚在界內還悔而不去一切突吉羅若期去而不去突吉羅若即還不久二宿在界外至第三宿明相未出若自往到房中若遣使往語若摩摩帝若知事人語言「汝掌護此物」若比丘出界外二宿至第三宿明相未出不自往至房中不遣使語言「汝掌護此物」者波逸提

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若敷眾僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥若彼去時是中有舊住人若摩摩帝若知事人語言「汝守護是物於中作摩摩帝」若無人付授應量宜不壞敗當舉床離壁持臥具枕氈褥舉著床上重覆而去若畏壞敗當舉臥具著衣架上竪床而去作如是而去者無犯若房舍壞崩落火燒若毒蛇在內盜賊虎狼師子強力勢者所執若被繫若命難若梵行難若時還不久若二宿界外第三宿明相未出當自去若遣使語彼舊住人「汝掌護此物作摩摩帝」若水道留難若道路有賊虎狼師子若大水漲為力勢所持若被繫若命難若梵行難二夜在界外第三宿明相出自不得往不得遣使語人「掌護此物與我作摩摩帝」無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘及十七群比丘在拘薩羅國道路行向餘聚落至無比丘住處時十七群比丘語六群比丘言「汝等先前去求止住處」六群比丘語言「汝自去我何豫汝事」六群比丘是十七群比丘上座十七群比丘語六群比丘言「汝是我等上座上座應先求住處我等後當求」六群比丘報言「汝等去我不求住處」時十七群比丘即往求住處自敷臥具止宿時六群比丘知十七群比丘求得宿止處敷臥具竟往語言「汝等起當以大小次第止住」彼言「我不與汝起」六群問言「汝等今者幾歲耶」十七群報言「諸長老實是我上座我等先已語長老『可先求住處然後我等當求住處』而今已住終不能復移」時六群比丘強在坐間敷臥具宿十七群比丘高聲稱言「諸尊莫爾諸尊莫爾」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘言「云何六群比丘十七群比丘先得住處後來強於中間敷臥具而宿耶」諸比丘往詣世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘十七群比丘先得住處後來強於中間敷臥具而宿耶」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘先比丘得住處後來強於中間敷臥具止宿念言『若彼人嫌窄者自當去』作如是因緣非餘非威儀波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘不知是先住處非先住處後乃知是先住處或有作波逸提懺者或有畏慎者佛言「不知者無犯自今已去當如是結戒若比丘知先比丘住處後來強於中間敷臥具止宿念言『彼若嫌窄者自當避我去』作如是因緣非餘非威儀波逸提

比丘義如上說

中間者若頭邊若脚邊若兩脇邊

臥具者草敷葉敷下至地敷臥氈

若比丘知他比丘先得住處後來強於中間敷臥具止宿隨轉側脇著床波逸提

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者先不知若語已住若先與開間若間寬廣不相妨閡若有親舊人親舊人教言「但於中敷我自當為語其主」若倒地若病轉側墮上若為力勢所持若被繫閉若命難若梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘及十七群比丘在拘薩羅曠野道中行至小住處時十七群比丘語六群比丘言「長老先去敷臥具」六群報言「汝自去我何豫汝事」六群比丘是十七群比丘上座彼如是言「長老是我等上座長老先去敷臥具我等當次第敷之」六群報言「汝但去我不敷」十七群比丘淨潔自喜入寺裏掃灑房舍令淨敷好臥具於中止宿時六群比丘知十七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已即往入房語言「長老起隨次坐」語言「我等不起」六群即問言「汝等今幾歲耶」十七群比丘報言「長老實是我等上座我先已語上座先敷我等後次第敷今已坐不能起今已逼暮但當盡共宿」爾時六群比丘強牽瞋不喜驅出房時十七群比丘高聲言「莫爾諸賢莫爾諸賢」時比房比丘聞之即問言「汝等何故高聲大喚」時十七群比丘具以此事說之其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「云何瞋不喜強牽十七群比丘驅出僧房」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘瞋不喜強牽十七群比丘驅出僧房耶」世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中住若自牽出教他牽出波逸提

比丘義如上說

僧房者如上

若比丘瞋他比丘不喜在僧房舍中若自牽若教人牽隨所牽多少隨出房波逸提若牽多人出多戶多波逸提若牽多人出一戶多波逸提若牽一人出多戶多波逸提若牽一人出一戶一波逸提若持他物出突吉羅若持物擲著戶外突吉羅若閉他著戶外突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者無恚恨心隨次第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出若破戒若破見若破威儀若為他所舉若為他所擯若應擯以是因緣故有命難梵行難驅逐如此人等無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘在重閣上住坐脫脚床上坐不安庠閣下有比丘止宿閣薄床脚脫墮下比丘上壞身血出時比丘仰向恚罵「云何比丘在重閣上住坐脫脚床上坐不安庠使床脚下脫打傷我身至令血出」諸比丘聞之其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘言「云何比丘乃在重閣上坐脫脚床上坐不安庠床脚下脫打彼比丘身使血出」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集比丘僧呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘在重閣上坐脫脚床上坐不安庠令床脚下脫打彼比丘身傷血出耶」世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘若房若重閣上脫脚繩床若木床若坐若臥波逸提

比丘義如上說

舍者僧房若私房

重閣者立頭不至上者是

脫脚床者脚入陛

比丘在重閣上坐脫脚床若坐若臥隨脇著床隨轉側波逸提除脫脚床已若在獨坐床或一板床或浴床一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚床若床榰大若脫脚床安細腰若彼重閣上有板覆若刻木作華覆若重厚覆若反床坐若脫床脚坐無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十八竟

爾時世尊在拘睒彌國爾時尊者闡陀比丘起大屋以虫水和泥教人和諸長者見嫌責言「沙門釋子不知慚愧無有慈心害眾生命外自稱言『我修正法』如今觀之有何正法以虫水和泥教人和害眾生命」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責闡陀言「云何起房屋以虫水和泥教人和害眾生命」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時即集比丘僧呵責闡陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何闡陀起屋以虫水和泥教人和耶」世尊以無數方便呵責闡陀已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘以虫水和泥若教人和波逸提」如是世尊與比丘結戒

爾時諸比丘未知有虫水無虫水後乃知有虫或有波逸提懺悔者或有畏慎者佛言「不知無犯自今已去當如是說戒若比丘知水有虫若自澆泥若草若教人澆者波逸提

比丘義如上說

若知水有虫以草若土擲中者波逸提除水已若有虫酪漿清酪漿若酢若漬麥漿以澆泥若草若教人者波逸提若以土若草著有虫清酪漿中酢中水中漬麥漿中若教人者波逸提若有虫水有虫水想波逸提虫水疑突吉羅無虫水有虫水想突吉羅無虫水疑突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者不知有虫作無虫想若虫大以手觸水令虫去若漉水灑地若教人灑者一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十九竟

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中爾時尊者闡陀比丘起大房覆已有餘草復更重覆故有餘草第三覆猶復有餘草在時彼作是念「我不能常從檀越求索草為更重覆不止屋便摧破」諸居士見嫌其所為「沙門釋子不知慚愧乞求無厭外自稱言『我知正法』如今觀之有何正法作此大舍重覆不止致使摧折崩破耶檀越雖與受者應知足」時諸比丘聞之其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責闡陀比丘「云何起大房重覆不止而使摧折崩破」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧呵責闡陀比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何闡陀起大房重覆不止使摧折崩破耶」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘「闡陀比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作大房舍戶扇窓牖及餘莊飾具指授覆苫齊二三節若過波逸提

比丘義如上說

大舍者多用物及餘莊飾者刻鏤彩畫

覆者有二種縱覆橫覆

彼比丘指授二節覆已第三節未竟當去至不見不聞處若比丘二節覆已第三節未竟不去至不見不聞處若第三節竟波逸提若捨聞處至見處捨見處至聞處一切突吉羅

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者指授覆苫二節竟至第三節覆未竟至不見不聞處水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或為力勢所持若被繫若命難若梵行難指授覆二節至第三節未竟不去至不見不聞處無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾五百人俱於中夏安居盡是眾所知識如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者難陀尊者那提如是等五百人俱爾時大愛道比丘尼差摩比丘尼蓮華色比丘尼提舍瞿曇彌比丘尼波梨遮羅夷比丘尼訴彌比丘尼數那比丘尼蘇羅比丘尼遮羅夷比丘尼婆遮羅比丘尼尸羅婆遮那比丘尼阿羅婆比丘尼摩羅毘比丘尼朱泥比丘尼婆泥比丘尼如是等五百比丘尼大愛道為首於舍衛國王園中夏安居爾時大愛道往至世尊所頭面禮足在一面坐坐已白世尊言「唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教誡說法」佛告大愛道瞿曇彌「今聽諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼說法」爾時大愛道頭面禮足而去

爾時世尊告阿難曰「自今已去聽隨次差上座大比丘教誡比丘尼為說法」爾時阿難聞世尊教即往般陀比丘所語言「長老為比丘尼教誡說法」般陀報阿難言「我所誦唯一偈耳云何教誡比丘尼云何說法」阿難復重語般陀「長老教誡比丘尼為說法」般陀復報阿難言「我所誦者唯一偈耳云何教誡比丘尼為說法」阿難第三語般陀比丘「世尊有教差上座比丘教誡比丘尼為說法長老應教誡比丘尼為說法」時尊者般陀默然受勅時六群比丘尼聞尊者般陀比丘明日當次來教授自相謂言「此愚闇般陀唯誦一偈耳說已當默然更何所說

爾時尊者般陀明日清旦著衣持鉢入舍衛城乞食已還入僧伽藍中整衣服將一比丘往詣王園中比丘尼安居所爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來各前往迎有拂拭衣服者有捉鉢敷坐具者有辦淨水洗足器者爾時尊者般陀即就座而坐諸比丘尼等前禮足已在一面坐

爾時大愛道白尊者般陀言「今正是時可為諸比丘尼教誡說法」爾時般陀即說偈言

「入寂者歡喜
見法得安樂
世無恚最樂
不害於眾生
世間無欲樂
出離於愛欲
若調伏我慢
是為第一樂

爾時尊者般陀說此偈已即入第四禪時六群比丘尼各相向調戲言「我先有此語般陀比丘癡人唯誦一偈若來為我等說已更何所說今者默然果如所言」時諸羅漢比丘尼聞般陀所說皆大歡喜知般陀有大神力時大愛道復語尊者般陀「為諸比丘尼教誡說法」爾時般陀比丘即重說向者偈已入第四禪默然無言時大愛道復重請尊者般陀為諸比丘尼教誡說法般陀比丘即復重說向者偈已還入第四禪默然而住時六群比丘尼復自相謂言「尊者般陀闇塞唯誦一偈若來為我等說者一說則已如今默然果如所言」唯有阿羅漢比丘尼知般陀是阿羅漢有大神力時尊者般陀便作此念「我今觀眾人心聞我向者所說為歡喜不」爾時尊者般陀即觀諸比丘尼心或有喜者或有不喜者即復更念言「我今寧可為其作悔恨相」即升虛空或現身說法或隱形而說法或現半身說法或不現半身而說法或身出烟炎或不現爾時尊者般陀在空中為諸比丘尼現此眾變說法已即於空中而去

爾時六群比丘遣信語六群比丘尼言「我等次當與比丘尼教誡說法」時六群比丘尼即白比丘尼僧「六群比丘次當教授說法」爾時六群比丘夜過已明日清旦著衣持鉢入舍衛城乞食乞食已還僧伽藍中更整衣服攝持威儀往詣王園至比丘尼安居所就座而坐時諸比丘尼禮足已各就座而坐時六群比丘教誡比丘尼乃說餘事不說戒智慧解脫解脫知見少欲知足出要進業捨離趣善不處憒鬧十二因緣論但說王者論人民論軍馬論鬪諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘論酒會論婬女論床臥論衣服論美飲食論浴池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海論多入如是論中或笑或舞或鼓脣彈鼓簧或嘯或鼓口作吹貝聲或作孔雀鳴或作鶴鳴或並走或一脚跛行或干戰時六群比丘尼見如是事極大歡喜言「六群比丘作如是教授最是其宜」羅漢比丘尼以恭敬心故默然無言

爾時大愛道往世尊所頭面禮足已在一面立須臾白世尊言「六群比丘次當教授比丘尼乃說餘事亦不與說戒論定論乃至不處憒閙十二因緣論但為說王者論乃至思惟俗事入海論乃復戲笑或歌舞乃至一脚跛行干戰」爾時大愛道白世尊說此事已頭面禮足而去爾時世尊以此因緣集比丘僧知而故問六群比丘言「汝等實爾如是教誨比丘尼不」時六群比丘報言「實爾世尊」世尊爾時呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等如是教授比丘尼耶」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「自今已去當眾僧中差教授比丘尼人白二羯磨當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽差某甲比丘教授比丘尼白如是』『大德僧聽差此某甲比丘教授比丘尼誰諸長老忍差此比丘教授比丘尼者默然誰不忍者說』『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟僧忍默然故是事如是持』」

時六群比丘作是言「僧不差我等教授比丘尼」即出在界外更互相差教授比丘尼遣使語六群比丘尼為我白尼僧言「六群比丘僧差當來教誡比丘尼」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「僧不差汝教授比丘尼云何在界外更互相差教誡比丘尼遣使語比丘尼言『僧已差我等教誡比丘尼』耶」時六群比丘尼即為白比丘尼僧言「眾僧已差六群比丘教誡比丘尼」時大愛道聞此語已往至世尊所頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊已頭面禮足而去爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧知而故問六群比丘言「汝等實出界外更互相差教授比丘尼僧不」答言「實爾」世尊以無數方便呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何癡人僧不差教授比丘尼出界外更互相差教授比丘尼遣使語六群比丘尼言為我白尼僧言『僧差我等教誡比丘尼我今當教授比丘尼』」世尊呵責已告諸比丘「自今已去若有比丘成就十法者然後得教授比丘尼戒律具足多聞誦二部戒利決斷無疑善能說法族姓出家顏貌端正比丘尼眾見便歡喜堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜不為佛出家而披法服犯重法若滿二十歲若過二十歲如此等可與比丘尼教誡自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘僧不差教誡比丘尼者波逸提

比丘義如上說

僧者一說戒一羯磨

差者僧中所差白二羯磨

教授者八不可違法何等八若百臘比丘尼見初受戒比丘當起迎逆問訊禮拜請令坐此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違比丘尼不得罵比丘不得誹謗言破戒破見破威儀如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違比丘尼不得舉比丘罪言「汝所作爾汝所作不爾」不得作自言不得遮他覓罪不得遮他說戒自恣比丘尼不得說比丘過失比丘得說比丘尼過失如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違已學於戒式叉摩那應從眾僧求受大戒如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違若比丘尼犯僧殘罪應半月在二部僧中行摩那埵如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違比丘尼於半月當從眾僧中求索教授人如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違比丘尼不應在無比丘處夏安居如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違比丘尼夏安居訖當詣眾僧中求三事見聞疑自恣如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違於說戒時上座當問比丘尼眾「遣何人來耶」若有即起白僧言「比丘尼僧和合禮比丘僧足求索教誡人」說戒時上座應更問言「誰為教誡比丘尼」若有者應差若教誡比丘尼者多應遣使語比丘尼僧「此多有教誡人汝為請誰耶」若彼尼言「我請此人」若復報言「我隨僧處分」者僧應隨常教授比丘尼者次第差比丘僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎若比丘剋時不至突吉羅比丘尼至時不迎亦突吉羅若聞教授師來比丘尼當出半由旬迎供給所須辦洗浴具為作粥種種飯食不作如是供辦者突吉羅若僧不差或非教授日而往與說八不可違法者突吉羅若僧不差而往與說法者波逸提若比丘僧病應遣人禮拜問訊若比丘不和合眾不滿足應遣人禮拜問訊若不突吉羅若比丘尼僧病亦應遣人禮拜問訊比丘僧若比丘尼眾不和合眾不滿足者亦當遣人禮拜問訊若不突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者眾僧差教授比丘尼說戒時上座問「誰遣比丘尼來」若有即應起白僧言「比丘尼僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人」上座當問言「誰應教誨比丘尼耶」若有應差教授若教授人多上座應問「為請誰教授耶」若比丘尼言「我正請某甲」僧應隨所言差若比丘尼言「一以任僧處分」者爾時即當於常教授人中隨次差往眾僧當剋時而往比丘尼亦當剋時而迎時比丘尼聞教授師來當出半由旬迎安置坐處辦洗浴具辦粥種種飯食若眾僧所差至集會日與說八不違法應次往與說法若眾僧病比丘尼遣信禮眾僧眾僧不滿別部不和合遣信禮若比丘尼病若眾不滿不和合亦遣信禮拜問訊眾僧若水道留難道路嶮難賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持若被繫閉命難梵行難不容遣人禮拜問訊如此等無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十一竟

四分律卷第十二

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