四分律

四分律卷第三十四二分之十三

受戒揵度之四

時諸新受戒比丘和尚命終無人教授以不被教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法無異時諸比丘往白世尊世尊言「自今已去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨於弟子當如兒想弟子於阿闍梨如父想展轉相教展轉相奉事如是於佛法中倍增益廣流布當作是請阿闍梨偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作是言『大德一心念我某甲今求大德為依止願大德與我依止我依止大德住』第二第三亦如是說彼當言『可爾與汝依止汝等莫放逸』」時諸比丘聞世尊制戒聽作依止彼新受戒比丘與他依止不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘言「世尊制戒聽受人依止而汝等新受戒比丘云何受他依止而不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘世尊制戒聽受人依止汝等新受戒比丘受他依止不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽十歲比丘與人依止」彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比丘與人依止彼十歲比丘愚癡無智慧便與人依止不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大小食上高聲大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘「云何世尊制戒聽十歲比丘與人依止而汝等雖十歲愚癡與人依止不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」呵責已往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何我制戒聽十歲比丘受人依止汝等雖十歲愚癡受人依止不知教授以不教授故著衣不齊整乃至如婆羅門聚會法耶」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽十歲智慧比丘與人依止」時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘與人依止彼自稱言「我十歲有智慧」便與人依止然彼與依止已不教授以不教授故著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大小食上高聲大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘「云何世尊制戒聽十歲有智慧比丘應與人依止而汝輒自言『我有智慧』便與人依止既與已而不教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責彼比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何我制戒聽十歲有智慧比丘與人依止而汝自言『有智慧』與人依止既與依止而不教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食受不淨鉢食在大小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去當制阿闍梨法使行阿闍梨法阿闍梨於弟子所當作如是法應如是行阿闍梨於弟子所行阿闍梨法一一如上和尚於弟子所行和尚法弟子於阿闍梨所行弟子法一一亦如上弟子於和尚所一一行弟子法文同不異故不出耳

爾時諸弟子不承事恭敬和尚亦不順弟子法時諸比丘往白世尊世尊言「自今已去當與作呵責」彼不知云何呵責佛言「聽以五事呵責和尚當作如是語『我今呵責汝汝去汝莫入我房汝莫為我作使汝亦莫至我所不與汝語』是謂和尚呵責弟子五事阿闍梨呵責弟子亦有五事語言『我今呵責汝汝去汝莫入我房莫為我作使汝莫依止我住不與汝語』是謂阿闍梨呵責弟子五事」世尊既聽呵責不知當以何事呵責諸比丘往白佛佛言「弟子有五事和尚阿闍梨應與作呵責無慚無愧不受教作非威儀不恭敬弟子有如是五事和尚阿闍梨應與作呵責復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往婬女家復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往婦女家復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往大童女家復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往黃門家復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往比丘尼精舍復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往式叉摩那沙彌尼精舍復有五事無慚無愧難與語與惡人為友好往看捕龜鼈弟子有如是五事和尚阿闍梨應與作呵責」世尊既聽呵責弟子彼盡形壽呵責佛言「不應盡形壽呵責」彼竟安居呵責佛言「不應爾」彼呵責病者和尚阿闍梨不看餘比丘亦不看病者困篤佛言「不得呵責病者」彼不在前呵責餘比丘語言「汝已被呵責」彼言「我不被呵責」佛言「不應不現前呵責」彼不與出過而呵責時諸弟子言「我犯何過而見呵責耶」佛言「不應不出其過而呵責當出其過言『汝犯如是如是罪』」彼既被呵責已便供給作使佛言「不應爾」彼與作呵責已便受供給作使佛言「不應爾」彼被呵責已故依止佛言「不應爾」彼與作呵責已與依止佛言「不應爾」彼被呵責已不懺悔和尚阿闍梨便去佛言「不應爾」彼被呵責已便於餘比丘邊住不與和尚阿闍梨執事亦復不與餘比丘執事佛言「不應爾」彼被呵責已無人為將順或遠行或休道或不樂佛法佛言「聽餘人作如是意受為其和尚阿闍梨欲令懺悔和合故受」爾時六群比丘誘將他弟子去諸比丘往白佛佛言「不應誘將他弟子去若將去應如法治」彼和尚阿闍梨或破戒破見破威儀若被舉若滅擯若應滅擯於沙門法無利益時諸比丘往白佛佛言「聽作如是意『所以誘進將去欲令其長益沙門法故』」彼被呵責已不向和尚阿闍梨懺悔佛言「被呵責已應向和尚阿闍梨懺悔當如是懺悔偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作如是語『大德我今懺悔更不復作』若聽懺悔者善若不聽者當更日三時懺悔早起日中日暮若聽懺悔者善若不聽者當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順無有違逆求解過師當受若不受當如法治

時有新受戒樂靜比丘當須依止彼觀看房舍見阿蘭若處有窟彼作是念「我若得依止當於此處住」語諸比丘諸比丘往白佛佛言「自今已去新受戒比丘樂閑靜須依止者聽餘處依止即日得往還若不得新受戒比丘樂靜處者聽無依止而住」爾時新受戒舊住比丘須依止彼作是念「世尊有制不得無依止而住」彼輒捨所住處去住處壞時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去有新受戒舊住比丘須依止聽無依止住為護住處故」時有比丘決意出界外去不作還意而彼出界外即其日還諸比丘白佛言「此失依止不」佛言「此失依止」彼和尚阿闍梨決意出界外去作不還意而出界外即其日還諸比丘白佛言「此失依止不」佛言「失依止」時有比丘白和尚阿闍梨暫出界外出界外即日還諸比丘白佛言「為失依止不」佛言「不失依止」時和尚阿闍梨念言「暫出界外」出界外即其日還諸比丘白佛言「為失依止不」佛言「不失依止

爾時諸比丘將受戒人出界外喚六群比丘來授戒彼六群比丘不來不得受戒時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去若作波利婆沙本日治摩那埵阿浮呵那作羯磨若立制若受戒若眾差人若有所解如此眾事喚應赴不赴當如法治」爾時諸比丘將欲受戒者出界外語上座言「作白羯磨」報言「我不誦」復語中座下座言「作白」亦言「不誦」便留難不得受戒諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去五歲比丘當誦白羯磨若不者當如法治」時有比丘將受戒者出界外語上座言「作白」上座報言「我曾誦今不利」復語中下座言「作白」亦言「我曾誦今不利」便不得受戒時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去聽五歲比丘當誦白羯磨使利不者當如法治」爾時有比丘將受戒者出界外聞有賊來皆恐怖從坐起去不得受戒諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去有八難事及餘因緣二人三人聽一時作羯磨不得過所謂難處者一王二賊三火四水五病六人七非人八失梨𧋊虫所謂餘因緣者有大眾集坐具少若多病人聽二人三人一時作羯磨若有大眾集房舍少若天雨漏聽二人三人一時作羯磨」爾時尊者優波離即從坐起偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白佛言「若有諸重事得過二人三人一時作羯磨不」佛言「不得過」彼遣使受依止佛言「不應爾」彼遣使與依止佛言「不應爾」時和尚阿闍梨出界外行弟子念言「和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住」便無依止而住諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日即日應受依止若不受當如法治」彼諸弟子出界外遠行彼自念言「我等行不久還即以此依止和尚阿闍梨住」便無依止而住時諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去聽新受戒客比丘須依止者不得先洗足不得先飲水先當受依止」爾時客新受戒比丘須依止彼作是念「世尊制言『新受戒客比丘須依止不得先洗足不得先飲水當先受依止』」當受依止時迷悶倒地便得病爾時諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去聽客新受戒比丘須依止先洗足先飲水小停息已受依止」彼不選擇人受依止而師破戒破見破威儀若作呵責作依止作擯若作遮不至白衣家若被舉無有長益沙門行佛言「自今已去不得不選擇師受依止」彼不選擇與依止而弟子或破戒破見破威儀若被作呵責若擯作依止作遮不至白衣家作舉佛言「不得不選擇與依止」爾時新受戒比丘病須依止彼作是念「世尊制言『不依止不得住』」即日捨住處去病增劇時諸比丘往白世尊世尊言「自今已去新受戒比丘病須依止聽無依止得住」時瞻視新受戒病比丘者須依止彼作是念「世尊制言『無依止不得住』」彼捨病人去病者命終諸比丘往白世尊世尊言「自今已去聽瞻視新受戒病比丘者無依止得住」彼諸比丘和尚阿闍梨眾僧與作羯磨與作呵責作擯作依止作遮不至白衣家作舉諸比丘念言「為失依止不」佛言「不失依止」彼諸弟子眾僧與作羯磨作呵責乃至遮不至白衣家作舉羯磨諸比丘念言「為失依止不」佛言「不失依止」彼和尚阿闍梨眾僧為作滅擯羯磨諸比丘念言「為失依止不」佛言「失依止」彼諸弟子眾僧為作滅擯羯磨諸比丘念言「為失依止不」佛言「失依止

爾時世尊遊羅閱城時欝毘羅迦葉將諸徒眾捨家學道刪若弟子將二百五十弟子捨家學道羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道如此大眾等住羅閱城時諸大臣自相謂言「今諸外道出家學道春秋冬夏人間遊行此沙門釋子聚住此間不餘處遊行將由此處為最勝故」爾時諸比丘聞已以此因緣具白世尊世尊爾時告阿難「汝往房房勅諸比丘言『世尊今欲至南方人間遊行若有欲侍從者各隨意』」阿難受教往房房語諸比丘言「世尊今欲往南方遊行諸比丘若有欲侍從者各隨意」時有信樂新受戒比丘白阿難言「若我等和尚阿闍梨去我當去若不去我等不去何以故我等新受戒比丘若去須依止還此復當受依止人當謂我輕躁無志」爾時世尊將少比丘遊行南方後還王舍城時世尊觀南方遊行比丘眾少知而故問阿難「諸比丘何以故少」阿難具以上事白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧告言「自今已去聽五歲有智慧比丘十歲有智慧比丘五歲比丘應從十歲比丘受依止若愚癡無智慧者盡形壽依止有五法失依止一師呵責二去三休道四不與依止五入戒場上復有五事一者死二者去三休道四不與依止五若五歲若過五歲復有五事若死若去若休道若不與依止若見本和尚復有五事若死若去若休道若不與依止若和尚阿闍梨休道復有五法若死若去若休道若不與依止若弟子休道復有五事若死若去若休道若不與依止若和尚阿闍梨命終復有五事若死若去若休道若不與依止若弟子命終復有五事若死若去若休道若不與依止若還在和尚目下住是為五事失依止有五法不成就不得授人具足戒戒不成就定不成就智慧不成就解脫不成就解脫知見不成就此五法不成就不得授人具足戒若成就五法者得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒自身戒不成就不能教人堅住於戒自身定智慧解脫解脫知見不成就不能教人堅住於定智慧解脫解脫知見成就此五法不得授人具足戒五法成就得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒無信無慚無愧嬾墮多忘成就此五法不得授人具足戒有五法成就得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒破增上戒破增上見破增上威儀少聞無智慧成就此五法不得授人具足戒有五法成就得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒不能瞻視病弟子不能使人瞻視乃至差若命終若弟子不樂住處方便當移異處若有生疑事不能開解其意如法如律如佛所教如法除之不能教使捨惡見住善見若減十歲成就此五法不得授人具足戒有五法成就得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒不知犯不知不犯不知若輕若重減十歲成就此五法者不得授人具足戒若成就五法得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒不知教授弟子增上威儀增上淨行增上波羅提木叉白羯磨成就此五法者不得授人具足戒成就五法得授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授人具足戒不知增戒增心增智慧不知白不知羯磨成就此五法不得授人具足戒成就五法得授人具足戒知增戒增心增智慧知白羯磨成就此五法者得授人具足戒」如是不得與依止得與依止不得畜沙彌得畜沙彌盡如上

爾時佛在羅閱城時城中有裸形外道名布薩善能論議常自稱說言「此間若有沙門釋子能與我論者來」時舍利弗言「我堪與汝論」時諸比丘以此事往白佛佛言「論有四種或有論者義盡文不盡或有文盡義不盡或有文義俱盡或有文義俱不盡有四辯法辯義辯了了辯辭辯若論師有此四辯者而言文義俱盡無有是處今舍利弗成就此四辯而言文義俱盡無有是處」彼裸形即難問舍利弗義舍利弗即還答遣時彼裸形以五百迫難難舍利弗舍利弗即稱彼五百迫難而更以深義難問而彼裸形得難問不解時彼裸形即生念言「甚奇甚特沙門釋子極為智慧聰明我今寧可從彼出家學道耶」即往僧伽藍中遙見跋難陀釋子生此念「沙門釋子少知識者猶智慧乃爾況多知識者豈得不多耶」前至跋難陀釋子所白言「我欲出家學道」時跋難陀即度為弟子授具足戒後於異時問跋難陀義而不能答時彼裸形復生此念「沙門釋子愚闇無所知我今宜可休道」即著袈裟入外道眾中時諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨當作如是與先剃髮已著袈裟脫革屣右膝著地合掌教作如是言『大德僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依僧我於世尊所求出家為道世尊即是我如來至真等正覺』如是第二第三說『我某甲外道歸依佛法僧已從如來出家學道如來是我至真等正覺』如是第二第三說當教受戒『盡形壽不殺生是沙彌戒乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒此是沙彌十戒盡形壽不得犯』彼外道應先至眾僧中偏露右臂脫革屣禮僧足已右膝著地合掌教作如是說『大德僧聽我某甲外道從眾僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共住』如是第二第三說已安彼外道著眼見耳不聞處眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白『大德僧聽彼某甲外道今從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共住白如是』『大德僧聽彼某甲外道從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然誰不忍者說』『僧已忍與彼外道四月共住竟僧忍默然故是事如是持』彼外道行共住竟令諸比丘心喜悅然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨云何外道不能令諸比丘心喜悅彼外道心故執持外道白衣法不親比丘親外道不隨順比丘誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毀呰外道師教亦起瞋恚聞說佛法僧非法事便踊躍歡喜若有異外道來讚歎外道好事歡喜踊躍若有外道師來聞讚歎外道事亦歡喜踊躍若聞說佛法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘喜悅云何外道能令比丘喜悅即反上句是是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅」爾時有一外道眾僧與四月共住當與共住時得正決定心時諸比丘以此因緣往白佛佛言「若得正決定心者當白四羯磨與授具足」時裸形布薩聞此語便作是念「沙門釋子智慧聰明我今寧可還彼出家學道耶」即詣僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家學道」時諸比丘以此事白佛佛言「此壞內外道者於我法中無所長益若未受具足戒者不應與授具足已受者當滅擯

爾時世尊遊羅閱城時摩竭王瓶沙告語國人言「欲於沙門釋子中能出家學道者聽如來法中善修梵行盡諸苦際」時有一奴來詣僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家作比丘」時諸比丘即與出家為道漸漸人間乞食為本主所捉舉聲喚言「止莫捉我止莫捉我」左右諸居士問言「何故喚耶」報言「此人捉我」即問彼人言「何故捉耶」報言「是我家奴」諸居士語言「汝放去不應捉汝或不能得此人或為官所罰何以故知摩竭王瓶沙先有教令若有能於沙門釋子中出家學道者聽如來法中善修梵行得盡苦際莫有留難」其主即放大喚瞋恚言「禍哉是我奴而不得自由如今觀之沙門釋子盡是奴聚」時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去不得度奴若度者當如法治」爾時有賊囚突獄逃走來至園中語諸比丘言「我欲出家學道」時諸比丘輒度出家與受具足時監獄官撿挍名簿問守獄者言「某甲賊囚今為所在」守獄者報言「某甲賊囚突獄逃走從沙門釋子出家」時監獄官皆嫌言「沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法今觀此沙門釋子盡是賊聚」爾時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去不得度賊若度者當如法治」爾時有負債人逃避債主來至園中語諸比丘言「度我出家為道」時諸比丘輒與出家受具足已人間乞食為財主所捉高聲喚言「止莫捉我止莫捉我」左右諸居士聞即問言「何故喚耶」報言「此人捉我」問其人言「汝何故捉耶」報言「負我財物」諸人語言「汝放去莫捉汝既不得財或為官所罰何以故摩竭國王瓶沙先有教令若有能出家學道者聽善修梵行得盡苦際隨意莫有留難」財主即便放之而生瞋恚言「負我財物而不能得以此推之沙門釋子盡是負債人」時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去不得度負債人出家若度者當如法治

爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園時有十七群童子共為親厚最大者年十七最小者年十二最富者八十百千最貧者八十千中有一童子名優波離父母唯有此一子愛之未曾離目前父母念言「我當教此兒學何等技術我等死後快得生活無所乏短」即自念言「當教先學書我等死後快得生活無所乏短不令身力疲苦」復作是念「教兒學書亦有身力疲苦耳更教學何等技術我等死後快得生活無所乏短身力不疲苦」念言「今當教此兒學算數技術我等死後快得生活無所乏短身力不疲苦」父母念言「今教兒學算數亦有身力疲苦耳今當更教此兒學何等技術我等死後快得生活無所乏短身力不疲苦今當教此兒學畫像技術我等死後快得生活無所乏短」復念言「今教此兒學畫像技術恐兒眼力疲苦當教此兒更學何等技術我等死後快得生活無所乏短眼力不疲苦」即念言「沙門釋子善自養身安樂無眾苦惱若當教此兒於沙門釋子法中出家為道我等死後快得生活無所乏短身不疲苦」後於異時十七群童子語優波離童子言「汝可隨我等出家為道」答言「我何用出家為汝自出家」十七群童子第二第三語優波離言「可共出家為道何以故我等今共相娛樂於彼亦當如是嬉戲共相娛樂」時優波離童子語諸童子言「汝等小待須我白父母」優波離童子即往父母所白言「我今欲出家為道願見聽許」父母報言「我等唯有汝一子心甚愛念乃至不欲令死別況當生別」優波離童子如是再三白父母言「願聽我出家」父母亦如是報言「我等唯有汝一子心甚愛念乃至不欲令死別況當生別」爾時父母得優波離童子再三慇懃作如是念「我等先已有此意『當教此兒學何技術我等死後令兒快得生活無所乏短令身力不疲苦』即作是念『若教學書乃至畫像我等死後快得生活無所乏短令身力不疲苦而恐勞兒身力眼力以致疲苦』念言『唯有沙門釋子善自養身無眾苦惱若令此兒在中出家快得生活無有眾苦』」時父母報兒言「今正是時聽汝出家」時優波離還至十七群童子所語言「我父母已聽我出家汝等欲去者今正是時」時諸童子即往僧伽藍中白諸比丘言「大德我欲出家學道願諸大德見與出家為道」爾時諸比丘即與出家受具足戒諸童子小來習樂不堪一食至於中夜患飢高聲大喚言「與我食與我食」諸比丘語言「汝小待須天明若眾僧有食當共汝食若無當共汝乞食何以故此中先都無作食處」爾時世尊夜在靜處思惟聞小兒啼聲知而故問阿難「中夜何等小兒啼聲」阿難以此因緣具白世尊世尊告阿難「不應授年未滿二十者具足戒何以故若年未滿二十不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒虫及不忍惡言若身有種種苦痛不堪忍又不堪持戒及一食若度令出家受具足戒者當如法治阿難當知年滿二十者堪忍如上眾事

爾時摩竭國界五種病出一者癩二者癰三者白癩四者乾痟五者顛狂彼國人有此病者皆詣耆婆童子所語言「唯願見為治我等當與如是如是財物」耆婆童子報言「我不能治汝」時病者復語言「唯願救濟我等當以家一切所有身及妻子供給使令」耆婆報言「我不能療治汝患」時諸病者自相謂言「此人意正必不與我等治病我曹當往至彼所欲樂治處」時諸病者來至僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家學道」時諸比丘輒度出家時耆婆童子療治佛及比丘僧給與吐下藥或可與羹者作與不可與者不與作或與野鳥肉作羹隨病者所食蒙此轉得除差既得除差已皆還休道時耆婆童子在道行見罷道道人在道而來見已語言「汝先不出家耶」報言「曾出家」問言「汝何故休道」報言「我先有患詣汝所求治言『當與汝如是如是財物』而汝報我言『我不能治』我復重求汝治當以家一切所有及身妻子供給使令而汝猶意正不見為治我等自相謂言『此人意正必不為我等治病我曹當更往至彼所樂治處而必為我治』我等為此病故往僧伽藍中權求出家治病本無信心於佛法眾所出家」時耆婆聞已不悅即往世尊所頭面禮足在一面坐白世尊言「昔我先療治眾僧病故捨王事而諸比丘度五種病者白癩乾痟顛狂唯願世尊見愍為勅諸比丘自今已去勿復度此五種病者為道」爾時世尊默然可之時耆婆知世尊默然可已從坐起頭面禮足遶三匝而去爾時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「汝等當知耆婆童子先療治眾僧病苦故捨於王事而諸比丘輒度五種病人自今已去不得度五種病人授具足戒若度者當如法治

爾時佛在羅閱城城中有一比丘字難提常樂坐禪得世俗定心解脫彼從四禪起時魔女來在前立彼比丘捉欲犯魔即出外比丘亦隨出外彼魔出屋欄外比丘亦隨出屋欄外彼出中庭比丘亦至中庭魔復出至寺外比丘亦至寺外寺外有死騲馬時魔至死馬所即滅天身不現時難提比丘即於此死馬所作不淨行行不淨已都無覆藏心便作是念「世尊與比丘制戒若比丘作不淨行波羅夷不共住我今犯不淨行無有覆藏心將不犯波羅夷耶我今當云何」即語親友比丘言「世尊與比丘結戒若犯不淨行者得波羅夷不共住今我犯婬不淨行都無覆藏心將無犯波羅夷耶善哉長老與我白世尊若有教勅我當奉行」時諸比丘以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧告言「僧今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨作如是與使難提比丘到僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是白『大德僧聽我難提比丘犯不淨行都無覆藏心今從僧乞波羅夷戒願僧與我波羅夷戒慈愍故』如是第二第三說眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此難提比丘犯不淨行無覆藏心今從僧乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今與難提比丘波羅夷戒白如是』『大德僧聽此難提比丘犯不淨行無覆藏心今從僧乞波羅夷戒僧今與難提比丘波羅夷戒誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與難提比丘波羅夷戒竟僧忍默然故是事如是持』與波羅夷戒已當事事隨順行之隨順行法者不得授人具足戒不得與人依止不得畜沙彌若差教誡比丘尼不得受設差不應往教誡不應為僧說戒不應在僧中問答毘尼不應受僧差使作知事人不應受僧差別處斷事不應受僧差使命不應早入聚落暮還當親近比丘不得親近外道白衣當順從比丘法不得說餘俗語不得眾中誦律若無能誦者聽不得更犯此罪餘亦不應若相似若從此生若惡於此者不得非僧羯磨及作羯磨者不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問訊不應受清淨比丘捉衣鉢不得舉清淨比丘為作憶念作自言治不應證正人事不得遮清淨比丘說戒自恣不得與清淨比丘共諍與波羅夷比丘僧說戒及羯磨時來與不來眾僧無犯」諸比丘作是言「若與波羅夷戒比丘彼比丘重犯婬不淨行復得更與波羅夷戒不」佛言「不應爾應滅擯

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞食乞食已還出城於時羅睺羅母與羅睺羅在高閣上見佛來語羅睺羅言「彼來者是汝父」爾時羅睺羅疾疾下樓至如來所頭面禮足在一面立時世尊以手摩羅睺羅頭羅睺羅自念「從生已來未曾得如是細滑柔軟樂」佛問言「汝能出家學道不」答言「我能出家」爾時佛舒一指與羅睺羅捉將至僧伽藍中告舍利弗言「汝度此羅睺羅童子當如是度與剃髮教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌當如是說『我羅睺羅歸依佛歸依法歸依比丘僧我於如來所出家學道如來是我至真等正覺』如是第二第三說『我羅睺羅歸依佛法僧竟於如來所出家學道如來即是我至真等正覺』如是第二第三說當教受戒言『盡形壽不得殺是謂沙彌戒乃至不捉金銀寶物是謂沙彌戒此是沙彌十戒盡形壽不得犯』」時舍利弗答言「如是」受教度羅睺羅童子已將至如來所頭面禮足已在一面立時舍利弗白世尊言「我已度羅睺羅竟云何與沙彌房舍臥具」佛言「自今已去從大比丘下次第與」時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具諸比丘往白佛佛言「自今已去不得令沙彌坐臥此織繩床上若能愛護不污聽坐臥」舍利弗白佛言「若眾僧得施物時云何與沙彌分」佛告舍利弗「若眾僧和合應等與若不和合當與半若復不和合當三分與一分若不爾眾僧不得分若分當如法治」舍利弗白佛言「小食大食云何與沙彌」佛言「隨大僧次第與

爾時輸頭檀那王聞佛度羅睺羅出家悲泣來僧伽藍中至世尊所到已頭面禮足在一面坐一面坐已白世尊言「世尊出家我有少望心而難陀童子當為家業而世尊復度令出家難陀既出家已我復有少望心羅睺羅當為家業紹嗣不絕而今世尊復度出家父母於子多所饒益乳養瞻視逮其成長世人所觀而諸比丘父母不聽輒便度之唯願世尊自今已去勅諸比丘父母不聽不得度令出家」爾時世尊默然受王語王見世尊默然受語已即從坐起頭面禮足遶三匝而去爾時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「父母於子多所饒益養育乳哺冀其長大世人所觀而諸比丘父母不聽輒便度之自今已去父母不聽不得度令出家若度當如法治

爾時佛遊拘睒毘瞿師羅園中時有巧師家兒來至僧伽藍中求諸比丘出家為道諸比丘輒與出家度為道時其父母啼泣來僧伽藍中問諸比丘「頗見如是小兒來不」不見者報言「不見」即便於諸房中求覓得時諸長者皆共譏嫌言「沙門釋子不知慚愧而作妄語外自稱言『我修正法』如是有何正法今度我小兒已皆言不見」時諸比丘以此因緣往白世尊世尊言「汝等善聽自今已去若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧若不得和合房房語令知已與剃髮僧若和合當作白白已然後與剃髮當作如是白『大德僧聽此某甲欲求某甲剃髮若僧時到僧忍聽與某甲剃髮白如是』若欲僧伽藍中度令出家當白一切僧白已聽與出家當作如是白『大德僧聽此某甲從某甲出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白如是』作如是白已與出家教使著袈裟偏露右臂脫革屣右膝著地合掌教作如是語『我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨如來出家某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊』如是第二第三說『我某甲歸依佛法僧隨如來出家竟某甲為和尚如來至真等正覺是我世尊』如是第二第三說當受戒『盡形壽不殺生是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不盜是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不婬是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不妄語是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不飲酒是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不得著花鬘香塗身是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不得高廣大床上坐是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不得非時食是謂沙彌戒能者報言「能」』『盡形壽不得執持生像金銀寶物是謂沙彌戒能持者報言「能」』『此是沙彌十戒盡形壽不得犯能持者報言「能」』」

時有小沙彌眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處住沙彌遂為豹所害諸比丘以此事往白佛佛言「不得兩邊遮小沙彌」彼時或村邊寺無阿蘭若處遮沙彌佛言「不應爾」彼阿蘭若處無村邊寺彼遮沙彌佛言「不應爾」彼復遮沙彌不聽至多人處溫室食堂經行堂沙彌無有止宿處佛言「不應遮入多人處乃至經行堂處若閣上多人宿處閣下多人行處閣下多人宿處閣上多人行處聽語言『莫入我宿處』」時沙彌不為和尚阿闍梨作使亦不為餘人作使而彼遮不與沙彌僧中利養物佛言「不應遮此是施主物」佛言「自今已去應語沙彌言『汝應如法供給和尚阿闍梨及眾僧若僧作使次至應作』」

爾時有長老比丘將兒出家已將入村乞食若到諸市肆前見有餅飯舒手言「與我餅與我飯」時諸長者見已皆共嫌之「沙門釋子不知慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』云何出家故生兒而將自隨如是有何正法」時諸比丘以此因緣往白世尊世尊言「自今已去不得度年減十二者

爾時阿難有檀越家死盡唯有一小兒在將至佛所頭面禮足在一面坐佛知而故問「此是何等小兒」阿難以此因緣具白世尊世尊告言「何故不度令出家」答言「世尊先有制不得度年減十二者是以不度」佛問阿難「此小兒能驅烏能持戒能一食不若能如是者聽令出家」阿難報言「此小兒能驅烏能持戒能一食」佛告阿難「若此小兒盡能爾者聽度令出家」爾時跋難陀有二沙彌一名罽那二名摩佉無慚無愧更互犯不淨行時諸比丘白佛佛爾時呵責跋難陀已告諸比丘「自今已去不得畜二沙彌」爾時有一比丘兒來至僧伽藍中看時比丘即為說法言「當知地獄苦畜生苦餓鬼苦佛出世難值如優曇鉢花時乃一出耳汝何不出家為道」彼報言「若大德即為作和尚者我當出家」而彼比丘先有沙彌念言「世尊制戒不得畜二沙彌」彼疑不畜二沙彌時諸比丘以此因緣往白佛佛言「若能教持戒增心增慧學問諷誦聽畜」爾時有年不滿二十者受具足已後便生疑諸比丘往問佛佛言「自今已去若受具足已有如是疑聽數胎月若數閏月若數十四日說戒日若得阿羅漢即名為出家受具足

時有欲受戒者至界外六群比丘往遮受戒諸比丘以此因緣往白佛佛言「汝等善聽自今已去不同意未出界在界外疾疾一處集結小界作白二羯磨已授戒眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽僧集一處結小界若僧時到僧忍聽結小界白如是』『大德僧聽今此僧一處集結小界誰諸長老忍僧一處集結小界者默然誰不忍者說』『僧已忍結小界竟僧忍默然故是事如是持』」若不同意者在界外遮不成遮彼不解界便去餘比丘疑白佛佛言「自今已去應解界去不應不解界而去作白二羯磨解眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽今眾僧集解界若僧時到僧忍聽解界白如是』『大德僧聽今眾僧集解界誰諸長老忍僧集解界者默然誰不忍者說』『僧已忍解界竟僧忍默然故是事如是持』」爾時無和尚受具足戒佛言「不得受戒」「二和尚得受戒不」佛言「不得受戒」「三和尚得受戒不」佛言「不得受具足」「眾多和尚得受戒不」佛言「不得受具足戒」爾時和尚九歲受戒得名受具足戒而眾僧有罪

爾時佛遊波羅㮈國時國土飢儉米穀勇貴乞求難得人民飢色時佛及眾僧多得供養有一年少外道見佛眾僧多得供養見已便自剃髮著袈裟出家受戒後僧供養斷諸比丘語言「汝往入村乞食」問言「眾僧無食耶」報言「無」彼言「我當云何」比丘報言「汝當乞食」彼言「若乞食此亦乞彼亦乞我當彼間乞食」其人即休道爾時諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去聽先與四依」爾時復有一年少外道來詣僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家」諸比丘即與出家先與四依法彼外道報言「大德我堪受二依乞食依樹下坐我堪此二事納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物」即便休道不出家諸比丘以此因緣往白佛佛言「此外道不出家大有所失若出家者當得道證」佛言「自今已去先受戒已後受四依

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一勇健大將來至僧伽藍中語諸比丘言「我欲出家為道」時諸比丘即與出家受具足戒於異時波斯匿王土界人民反叛即遣軍往伐逆為彼所破重遣軍往復為彼所破王即問言「我健將某甲今為所在」報言「從沙門釋子出家為道」時王即譏嫌言「沙門釋子不知慚愧多欲無厭外自稱言『我知正法』云何度我勇健大將出家為道如是何有正法以此推之沙門釋子盡是官人」時諸比丘以此因緣具白佛佛言「自今已去不得度官人若度者當如法治

爾時與無衣鉢者出家受具足戒諸比丘語言「汝入村乞食」彼言「我無衣鉢」時諸比丘以此事往白佛佛言「自今已去無衣鉢者不得受具足戒」時有借他衣鉢受具足戒受戒已其主還取裸形蹲羞慚時諸比丘以此因緣往白佛佛言「自今已去不得借他衣鉢受具足戒若與衣者當令乞與不與者當與價直

爾時眾多比丘從拘薩羅國道路行往黑闇河側其中一比丘言「此中曾有白衣與著袈裟者共行婬」眾人問言「汝云何知」答曰「我即彼之一數」爾時諸比丘以此因緣白佛佛言「若犯比丘尼者於我法律中無所長益不應與出家受大戒若出家受大戒者應滅擯

爾時佛在波羅㮈國時國界米穀勇貴乞求難得人皆飢色時佛及比丘僧多得供養時有一年少外道見佛及僧多得供養便生此念「當以何方便得此食而不出家」彼即自剃髮著袈裟手執鉢入眾中食諸比丘問言「汝為幾歲」彼不知復問「汝何時出家」彼言「不知」「汝和尚誰阿闍梨誰」亦言「不知」復問言「汝是誰耶」答言「我是某甲外道見佛及僧大得供養見已便生此念『以何方便得此食而不出家』是故我便輒自剃鬚髮著袈裟入眾中求食」時諸比丘以此因緣具白佛佛言「自今已去賊心入道者於我法中無所長益不應與出家受具足戒若出家受具足戒應滅擯是中賊心入道者或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨不說戒或至一比丘二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘二比丘三比丘所不至眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘二比丘所不至三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘所不至二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒是中賊心入道者至一比丘所不至二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒如是人若未出家受具足戒不應與出家受具足戒若已與出家受具足戒聽即名出家受具足戒是中賊心入道者至一比丘二比丘所不至三比丘若眾僧所不共羯磨說戒若未出家受具足戒不得與出家受具足戒若已與出家受具足戒聽即名為出家受具足戒是中賊心入道者至一比丘二比丘三比丘所不至眾僧所不共羯磨說戒若未出家受具足戒不得與出家受具足戒若已與出家受具足戒聽即名出家受具足戒是中賊心入道者至一比丘二比丘三比丘若眾僧所不共羯磨說戒若未出家受具足戒者不得與出家受具足戒若已與出家受具足戒聽即名出家受具足戒是中賊心入道者至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨不共說戒若未出家受具足戒不得與出家受具足戒若已與出家受具足戒者應滅擯是中賊心入道者至一比丘二比丘三比丘眾僧所羯磨說戒若未出家受具足戒者不得與出家受具足戒若已與出家受具足戒者應滅擯

四分律卷第三十四

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