四分律

四分律卷第二初分之二

四波羅夷法之二

爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中以無數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行諸比丘作是念「今世尊為我等說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行」時諸比丘即無數方便習不淨觀從定覺已厭患身命愁憂不樂譬如自喜男子女人以死蛇死狗死人繫其頸甚厭患臭穢諸比丘亦復如是以無數方便習不淨觀厭患身命愁憂不樂便求刀欲自殺歎死讚死勸死諸比丘在婆裘河邊園中住作是念「世尊無數方便說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行」彼以無數方便習不淨觀厭患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讚死勸死時有比丘字勿力伽難提是沙門種出家言沙門種是姓手執利刀入婆裘園中見有一比丘厭患身命穢污不淨遙見勿力伽難提比丘來語言「大德斷我命來我以衣鉢與汝」彼即受其雇衣鉢已便斷其命於彼河邊洗刀心生悔恨言「我今無利非善彼比丘無罪過而我受雇斷他命根」時有一天魔知彼比丘心念即以神足而來在勿力伽難提比丘前於水上立而不陷沒勸讚言「善哉善哉善男子汝今獲大功德度不度者」時難提比丘聞魔讚已悔恨即滅便作是念「我今獲大功德度不度者」即復持刀入園中而問言「誰未度者我今欲度之」時有未離欲比丘見勿力伽難提比丘甚大怖懼毛竪勿力伽難提見已語諸比丘言「汝等勿懼諸根未熟未任受化須待成熟當來相化」其中比丘欲愛盡者見勿力伽難提心不怖懼身毛不竪時勿力伽難提比丘或日殺一比丘或殺二五乃至六十人

時彼園中死屍狼藉臭處不淨狀如塚間時有諸居士禮拜諸寺漸次至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言「此園中乃有是變沙門釋子無有慈愍共相殺害自稱言『我修正法』如是何有正法共相殺害此諸比丘猶自相殺況於餘人我等自今勿復敬奉承事供養沙門釋子」即告諸村邑勿復容止往來時諸居士見此園中如是穢惡便不復往返

爾時毘舍離比丘以小因緣集在一處爾時世尊觀諸比丘眾減少諸大德比丘有名聞者皆不復見爾時世尊知而故問阿難言「眾僧何故減少諸名聞大德者今為所在皆不見耶」爾時阿難以先因緣具白佛言「世尊先以無數方便廣為諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行時諸比丘聞已厭患身命求人斷命是以少耳唯願世尊與諸比丘更作方便說法使心開解永無疑惑

佛告阿難「今可集諸比丘會講堂」時阿難受佛教即集諸比丘會講堂集比丘僧已往世尊所頭面禮足在一面住白世尊言「今眾僧已集願聖知時」爾時世尊即詣講堂在眾中坐告諸比丘「有阿那般那三昧寂然快樂諸不善法生即能滅之永使不生譬如秋天降雨之後無復塵穢又如大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是寂靜快樂諸不善法生即能滅之」爾時世尊以無數方便為諸比丘說阿那般那三昧歎阿那般那三昧歎修阿那般那三昧彼諸比丘便作是念「世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧歎阿那般那三昧歎修阿那般那三昧當勤修習之」時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧從阿那般那三昧覺已自知得增上勝法住於果證

爾時世尊以此因緣集比丘僧無數方便呵責婆裘園中比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命」世尊無數方便呵責已告諸比丘「婆裘園中比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘故自手斷人命持刀與人歎譽死快勸死『咄男子用此惡活為寧死不生』作如是心思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波羅夷不共住

比丘義如上

人者從初識至後識而斷其命

殺者若自殺若教殺若遣使殺若往來使殺若重使殺若展轉遣使殺若求男子殺若教人求男子殺若求持刀人殺若教求持刀人殺若身現相若口說若身口俱現相若遣書若教遣使書若坑陷若倚發若與藥若安殺具

自殺者若以手若瓦石刀杖及餘物而自殺殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮

教殺者殺時自看教前人擲水火中若山上推著谷底若使象踏殺若使惡獸噉或使蛇螫及餘種種教殺殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮

遣使殺者比丘遣使斷某甲命隨語往若斷命波羅夷方便不斷偷蘭遮

往來使者比丘遣使往斷某甲命隨語往欲殺未得殺便還即承前教復往殺若殺波羅夷方便不殺偷蘭遮

重使者比丘遣使「汝去斷某甲命」續復遣使如是乃至四五彼使即往殺殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮

展轉使者比丘遣使「汝斷某甲命」彼使復轉遣使若百若千往斷其命者波羅夷方便不殺偷蘭遮

求男子者「是中誰知有如是人能用刀有方便久習學不恐怖不退能斷某甲人命」彼使即往斷其命者波羅夷方便不殺偷蘭遮

教求男子者教人求「是中誰知有如是人能用刀有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人命」彼使即往斷其命波羅夷方便不殺偷蘭遮

求持刀者自求「誰勇健能持刀斷某甲命」彼即往殺者波羅夷不殺偷蘭遮教求持刀者亦如是

身現相者身作相殺令墮水火中從上墮谷底令象踏殺令惡獸食毒蛇螫彼因此現身相故自殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮

口說者或作是說「汝所作惡無仁慈懷毒意不作眾善行汝不作救護汝生便受罪多不如死」若復作是語「汝不作惡暴有仁慈不懷毒意汝已作眾善行汝已作功德汝已作救護汝生便受眾苦汝若死當生天」若彼因此言故便自殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮身口現相亦如是

遣使者若遣使往彼「汝所作善惡廣說如上」承此使口歎死自殺者波羅夷方便不死偷蘭遮

遣書殺者執書言「汝所作善惡如是」廣說亦如上遣使書者亦如是

坑陷者審知彼所行道必從是來往當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷方便不死偷蘭遮

倚發者知彼人必當倚發彼處若樹若牆若柵於彼外若著火若刀若橛若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死者波羅夷方便不死偷蘭遮藥者知彼人病與非藥或雜毒或過限與種種藥使死波羅夷與藥不死偷蘭遮

安殺具者先知彼人本來患厭身命穢賤此身即持刀毒若繩及餘死具置之於前若彼用一一物自殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮若作如此比及餘方便殺具死者波羅夷方便不死偷蘭遮

若天子若龍子阿須羅子揵闥婆子夜叉餓鬼若畜生中有智解人語者若復有能變形者方便求殺殺者偷蘭遮方便不死突吉羅畜生不能變形若殺波夜提方便不殺突吉羅實人人想殺波羅夷人疑偷蘭遮人非人想偷蘭遮非人人想偷蘭遮非人疑偷蘭遮

比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯

不犯者若擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯重病人扶起若扶臥浴時服藥時從涼處至熱處從熱處至涼處入房出房向廁往返一切無害心而死不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯三竟

爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂時世穀貴人民飢餓乞食難得時世尊告阿難「諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂」阿難即承佛教勅諸比丘集會講堂眾僧集已頭面禮佛足却住一面白佛言「毘舍離比丘已集講堂唯聖知時」爾時世尊即詣講堂在大眾中坐告諸比丘「汝等當知今時世穀貴人民飢餓乞食難得汝等諸有同和上同師隨親友知識各共於此毘舍離左右隨所宜安居我亦當於此處安居何以故飲食難得令眾疲苦」時諸比丘聞世尊教已即各隨同和上同師親友知識於毘舍離左右安居世尊於毘舍離城內安居

時有眾多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居者作是念「如今此國穀貴人民飢餓乞食難得我等作何方便不以飲食為苦」尋即念言「我今當至諸居士家語言『我得上人法我是阿羅漢得禪得神通知他心并復歎彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心』中有信樂居士所有飲食不敢自噉不與妻子當持供養我等彼諸居士亦當稱歎我等『此諸比丘真是福田可尊敬者』我等於是可得好美飲食可得安樂住不為乞食所苦」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已即往至諸居士家自說「我得上人法是阿羅漢得禪得神通知他心」并復歎彼某甲比丘得阿羅漢得禪得神通知他心時諸信樂居士信受其言即以所有飲食妻子之分不食盡持供養諸比丘言「此是世間可尊敬者」此諸比丘受諸居士供養顏色光澤和悅氣力充足

諸餘比丘在毘舍離安居者顏色憔悴形體枯燥衣服弊壞安居竟攝持衣鉢往世尊所頭面作禮在一面坐爾時世尊慰問諸比丘言「汝等住止和合安樂不不以飲食為苦耶」諸比丘白佛言「我等住止和合安樂」時世穀貴人民飢餓乞食難得以此為苦在婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘顏色光澤和悅氣力充足安居竟攝衣持鉢往世尊所到已頭面作禮在一面坐時世尊慰問諸比丘「汝等住止和合安樂不不以飲食為苦耶」諸比丘白佛言「我等住止和合安樂不以飲食為苦」佛問言「今世穀貴人民飢饉乞食難得汝等以何方便不以飲食為苦耶」諸比丘即以上因緣具白世尊以是故不以飲食為苦世尊問諸比丘「汝等有實不」答言「或有實或無實」佛告諸比丘「汝等愚人有實尚不應向人說況復無實而向人說」時世尊告諸比丘「世有二賊一者實非淨行自稱淨行二者為口腹故不真實非己有在大眾中故作妄語自稱言『我得上人法』是中為口腹故不真實非己有於大眾中故妄語自稱言『我得上人法』者最上大賊何以故以盜受人飲食故」時世尊以無數方便訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已告諸比丘「此愚人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘實無所知自稱言『我得上人法我知是我見是』彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說『我實不知不見言知言見虛誑妄語』是比丘波羅夷不共住」如是世尊與諸比丘結戒

爾時有一增上慢比丘語人言「我得道」彼於後時精進不懈勤求方便證最上勝法彼作是念「世尊與諸比丘結戒若比丘實無所知自稱言『我得上人法我知是我見是』彼於異時若問若不問欲自清淨故言『我實不知不見言知言見虛誑妄語』是比丘波羅夷不共住」而我慢心自言「我得道後勤方便精進不懈證最上勝法我將無犯波羅夷耶今當云何」尋語諸同意比丘「世尊與諸比丘結戒『若比丘實無所知自稱言「我得上人法我知是我見是」彼於異時若問若不問欲自清淨故言「我實不知不見言知言見虛誑妄語」波羅夷不共住』我以增上慢故自稱言『我得道』後勤方便精進不懈證最上勝法我將不犯波羅夷耶善哉大德為我白佛隨佛教勅我當奉行」爾時諸比丘往至世尊所以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧為諸比丘隨順說法無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足樂出離者告諸比丘「增上慢者不犯自今已去當如是說戒『若比丘實無所知自稱言「我得上人法我已入聖智勝法我知是我見是」彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說「我實不知不見言知言見虛誑妄語」除增上慢是比丘波羅夷不共住』」

比丘義如上

不知不見者實無知見

自稱者自稱說有信智慧辯才

人法者人陰人界人入

上人法者諸法能出要成就

自言念在身自言正憶念自言持戒自言有欲自言不放逸自言精進自言得定自言得正受自言有道自言修習自言有慧自言見自言得自言果

自言念在身者有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘守護觀察善得平等已得決定無復艱難而得自在是為自言得身念處

自言正憶念者有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘守護觀察善得平等已得決定無復艱難而得自在是為自言正憶念自言得戒自言有欲自言不放逸自言精進亦如上說

自言得定者有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀三昧空無相無作三昧狎習親附思惟此定餘如上說

自言得正受者想正受無想正受隨法正受心想正受除色想正受不除色想正受除入正受一切入正受狎習親附思惟此正受餘如上說

自言有道者從一支道乃至十一支道狎習親附思惟此道餘如上說

自言修者修戒修定修智修解脫慧修見解脫慧狎習親附餘如上說

自言有智者法智比智等智他心智狎習親附思惟此智餘如上說

自言見者見苦見集見盡見道若復作如是言「天眼清淨觀諸眾生生者死者善色惡色善趣惡趣知有好醜貴賤隨眾生業報如實知之」狎習親附餘如上說

自言得者得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢狎習親附餘如上說

自言果者須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果狎習親附餘如上說

如是虛而不實不知不見向人說言「我得上人法」口自向人說前人知者波羅夷說而不知者偷蘭遮若遣手印若遣使若書若作知相若知者波羅夷若不知者偷蘭遮自在靜處作不靜想口說言「我得上人法」偷蘭遮不靜處作靜處想口說言「我得上人法」偷蘭遮諸天阿須羅乾闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得上人法知者偷蘭遮說而不知者突吉羅手印遣使若書若作知相使彼知偷蘭遮彼不知突吉羅畜生不能變形者向說得上人法突吉羅若人實得道向不同意大比丘說「得上人法」突吉羅若為人說根解脫三昧正受我等得是波羅夷人作人想波羅夷人疑者偷蘭遮人非人想偷蘭遮非人人想偷蘭遮非人疑亦偷蘭遮

比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是為犯

不犯者增上慢人自言「是業報因緣非修得」若向同意大比丘說上人法若向人說根解脫三昧正受法不自稱言我得若戲笑說或疾疾說屏處獨說夢中說欲說此錯說彼不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟

十三僧殘法之一

爾時世尊遊舍衛城時迦留陀夷欲意熾盛顏色憔悴身體損瘦於異時獨處一房敷好繩床木床大小褥被枕地復敷好敷具戶外別安湯水洗足具飲食豐足欲意熾盛隨念憶想弄失不淨諸根悅豫顏色光澤諸親友比丘見已問言「汝先時顏色憔悴身形損瘦如今顏色和悅光澤為是住止安樂不以飲食為苦耶云何得爾」答言「住止安樂不以飲食為苦」彼復問言「以何方便住止安樂不以飲食為苦」答言「大德我先欲意熾盛顏色憔悴形體損瘦我時在一房住敷好繩床木床大小褥被枕地復敷好敷具戶外別安湯水洗足之具飲食豐足我欲意熾盛隨念憶想弄失不淨我以是故住止安樂顏色和悅光澤」諸比丘言「汝所為甚苦何以言安樂耶所為不安而言安耶此正法中說欲除欲說慢除慢滅除渴愛斷諸結使愛盡涅槃汝云何欲意熾盛隨念憶想弄失不淨耶」爾時諸比丘往至世尊所以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問迦留陀夷「汝審爾欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶」報言「實爾」世尊以無數方便呵責「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝今云何於我清淨法中出家作穢污行弄陰失精耶汝今愚人舒手受人信施復以此手弄陰墮精」爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此愚人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙」如是世尊與比丘結戒

時有一比丘亂意睡眠於夢中失精有憶念覺已作是念「世尊與諸比丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙而我亂意睡眠於夢中失精而有憶念將不犯僧伽婆尸沙耶我今當云何」即具向同意比丘說「世尊與諸比丘結戒弄陰失精僧伽婆尸沙我今亂意睡眠於夢中失精覺已作是念『我將不犯僧伽婆尸沙耶』今當云何大德可以此因緣為我白佛若佛有所教勅我當修行」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣即集諸比丘告言「亂意睡眠有五過失一者惡夢二者諸天不護三者心不入法四者不思惟明相五者於夢中失精是為五過失善意睡眠有五功德不見惡夢諸天衛護心入於法繫意在明相不於夢中失精是謂五功德於夢中失精不犯自今已去當如是說戒若比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙

比丘義如上

弄者實心故作失精精有七種酪色酪漿色何者精青色轉輪聖王精也何者精黃色轉輪聖王太子精也何者精赤色犯女色多也何者精白色負重人精也何者精黑色轉輪聖王第一大臣精也何者精酪色須陀洹精也何者精酪漿色斯陀含人精也

爾時有一婆羅門居閑靜處誦持呪術彼經所說若故墮精者命終生天彼欲求天道常弄陰失精時有一婆羅門出家為道者聞此言為生天故即便弄陰失精彼疑語諸比丘諸比丘白佛佛言「僧伽婆尸沙

若為樂故為藥故為自試出精故為福德故為祠天故為生天故為施故為種子故為自憍恣故為自試力故為好顏色故為如是事弄失一切僧伽婆尸沙若憶念弄失精僧伽婆尸沙若憶念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙若憶念弄欲出青精乃出黃酪酪漿色僧伽婆尸沙若欲出黃乃出赤黑酪酪漿青色僧伽婆尸沙黑酪色酪漿色亦如是欲為樂故憶念弄失不淨僧伽婆尸沙欲為樂故憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙欲為樂故憶念弄欲失青不淨乃至黃黑酪色酪漿色僧伽婆尸沙欲為樂故憶念弄欲失黃黑酪色酪漿色青色亦如是若欲為藥故為欲自試故為福德故為祭祀故為生天故為施故為種子故為自憍恣故為自試力故為顏色和悅故亦如是

若於內色外色內外色內色者受色外色者不受色內外色者受不受色水者若順水若逆水若以水灑風者若順風若逆風或口吹空者自空動身若於內色弄失不淨僧伽婆尸沙若於內色憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙若於內色弄欲失青不淨乃失黃黑酪酪漿色僧伽婆尸沙若為樂故於內色憶念弄失不淨僧伽婆尸沙若為樂故於內色憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙若為樂故於內色憶念弄欲失青不淨乃失黃黑酪酪漿色僧伽婆尸沙若為藥故乃至為顏色和悅故亦如是於外色亦如是於內外色亦如是水風空亦如是憶念弄失不淨僧伽婆尸沙不失偷蘭遮

若比丘方便弄失不淨僧伽婆尸沙不失偷蘭遮若比丘教比丘方便弄失不淨若失偷蘭遮不失突吉羅若比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偷蘭遮不失突吉羅除比丘比丘尼教餘人弄失不失一切突吉羅

比丘尼波夜提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是名為犯

不犯者夢中失覺已恐污身污衣床褥若以弊物樹葉器物盛棄若以手捺棄若欲想出不淨若見好色不觸失不淨若行時自觸兩髀若觸衣觸涅槃僧失不淨若大便小便時失不淨若冷水煖水洗浴失不淨若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨若手揩摩失不淨若大啼哭若用力作時一切不作出不淨意不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏一竟

佛在舍衛國時迦留陀夷聞佛所制不得弄陰墮精便手執戶鑰在門外立伺諸婦女居士家婦女童女來語言「大妹可來入房看」將至房中捉捫摸嗚口樂者便笑其所作不樂者便瞋恚罵詈出房語諸比丘言「大德當知不善非法非宜不得時我常謂是安隱處無患無災變無怖懼處今更於中遭遇災變恐懼本謂水能滅火今更水中生火迦留陀夷將我等至房中牽捉嗚口捫摸我等夫主在本房中牽挽作如是事猶不堪忍況今沙門釋子乃作此事」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責迦留陀夷言「世尊制戒不得弄陰失精汝今云何手執戶鑰於門外立伺諸婦女若居士家婦女來將入房看便捉捫摸嗚口耶」如是呵責已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘知而故問「迦留陀夷云何汝實爾不」答言「爾」世尊爾時呵責迦留陀夷言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉髮若觸一一身分者僧伽婆尸沙

比丘義如上

婬欲意者愛染污心

女人者如上說

身者從髮至足

身相觸者若捉摩重摩或牽或推或逆摩或順摩或舉或下或捉或捺若捉摩者摩身前後牽者牽前推者推却逆摩者從下至上順摩者從上至下舉者捉舉上下者若立捉令坐捉者若捉前捉後捉乳捉髀捺者捺前捺後若捺乳捺髀僧伽婆尸沙

若女作女想女捫摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙女作女想女以手捫摸比丘動身欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙如是乃至捉捺亦如是是女疑者偷蘭遮若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著受觸樂偷蘭遮若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂偷蘭遮若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偷蘭遮若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著不受觸樂偷蘭遮女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮若女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮女作女想身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮女作女想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮如是捉摩乃至捉捺一切偷蘭遮若女疑突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂動身突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動身突吉羅乃至捉捺一切突吉羅是女疑突吉羅

若比丘與女人身相觸一觸一僧伽婆尸沙隨觸多少一一僧伽婆尸沙若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者身相觸偷蘭遮畜生不能變形者身相觸突吉羅若與男子身相觸突吉羅與二形身相觸者偷蘭遮若女人作禮捉足覺觸樂不動身突吉羅若比丘有欲心觸衣鉢尼師檀針筒草𦮽乃至自觸身一切突吉羅人女人女想僧伽婆尸沙人女生疑偷蘭遮人女非人女想偷蘭遮非人女作人女想偷蘭遮非人女生疑偷蘭遮

比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若有所取與相觸戲笑相觸若相解時相觸不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟

四分律卷第二

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