四分律卷第十三([18]初分之十三)

[19]姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀為眾僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。爾時大愛道語言：「尊者難陀！我等欲得聞法，願更與我等說。」爾時尊者難陀與說法已，默然而住。大愛道復重請言：「我等欲得聞法，願與我等說。」時尊者難陀好音聲為說法，聽者樂聞遂至日暮。時比丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不得入門，[21]即便依門外城塹中宿，晨旦門開在前入城。時諸長者見已皆言：「沙門釋子無有慚恥、無清淨行，自稱言：『我修正法。』如是有何正法？汝等皆觀此比丘尼竟夜與比丘共宿，晝便放還。」諸比丘聞[22]已，眾中有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何難陀與比丘尼[23]教誡乃至日暮，使諸長者嫌責耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮[24]足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問尊者難陀：「汝實與比丘尼教[1]誡至日暮耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便[2]呵責難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，難陀！與比丘尼說法教誡乃至日暮耶？」呵責已，告諸比丘：「此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」

比丘義如上。

僧者，一教授、一羯磨。

教授者，眾僧中差，白二羯磨。

彼比丘眾僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘事至日暮，突吉羅。若日暮日暮想，波逸提。日暮疑，突吉羅。日暮不日暮想，突吉羅。不日暮日暮想，突吉羅。不日暮疑，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除婦女已，若為餘人，[3]若教誦經受經、若問、若以餘事，不犯。若船濟處說法比丘尼聽，[4]若與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說法，若說[5]戒日[6]來在眾中，請教授人值說[7]法便聽，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)

[8]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥若飲食、床座具、洗浴處。爾時六群比丘作是念：「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉妬心[9]言：「彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若問。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作如是語：『諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』？」諸比丘往世尊所，頭面禮[10]足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！乃作是言：『彼諸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、若問。』？」世尊以無數方便，呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘語諸比丘作如是語：『比丘為飲食故教授比丘尼。』者，波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘作是言：「諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟)

[11]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，[12]比丘不受。後於異時祇桓眾僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比丘念言：「此比丘尼數數請我而我不受，我今寧可持此衣分用請彼，彼必不[13]取，足以相遺。」時[14]此比丘語比丘尼言：「大妹！此衣是我分，須者可取。」時比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼[15]言：「我數數向人說言：『彼比丘尼[16]數請我，以鉢中遺餘與我而我不取。』[17]我作如是念：『彼比丘尼數數請我，以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。』而彼便受之。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘與比丘尼衣，不捨而請他耶？」[18]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘！與比丘尼衣，不捨而請他？」以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘[19]言：「[20]此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼衣，波[21]逸提。」如是世尊與比丘結戒。

其中有比丘畏慎，不敢與[22]親里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去聽與親里比丘尼衣，若與非親里比丘尼衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾[1]時祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！持此衣共貿易耶？」比丘答言：「諸妹！我曹不得與非親里比丘尼衣。」爾時諸比丘白佛，佛言：「自今已去若貿易，聽與非親里比丘尼衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」

比丘義如上[2]說。

非親里者[3]如上說。親里者亦如上。

衣者，有十種，如上說。

貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、[4]以非衣易衣、[5]鍼貿刀、若縷[6]綫下至[7]藥一片。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

[8]不犯者，與親里[9]尼。衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)

[10]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽藍中，語尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣[11]財欲作僧伽梨，願尊者與我作。」迦留陀夷報言：「我不能作。」問言：「何故不與我作？」報言：「汝等喜數來相催促，故不能作。」比丘尼報言：「我不數來相催隨，作竟與我。」迦留陀夷報言：「可爾。」時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善知作衣[12]法，即[13]與裁之作男女行婬[14]欲像。時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言：「大德！為我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼言：「衣若成者今可見與。」時迦留陀夷即[15]襞衣授與之，語言：「大妹！當知此衣不得妄解[16]披[17]看，亦莫示人，若白時到當著此衣在比丘尼僧後行。」時比丘尼如其教，亦不披衣看、復不語人知。[18]後於異時白時到，即著此衣，在比丘尼僧後行。諸居士見皆[19]共譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑言：「汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。」時摩訶波闍波提比丘尼見已，語此比丘尼言：「大妹！速脫襞此衣。」即便襞之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼，食後還僧伽藍中，語彼比丘尼言：「取汝向者衣來，我欲看之。」即持出示之，問言：「誰與汝作此衣？」報言：「是迦留陀夷作。」語言：「何不披看、持示同學耶？縫割好[20]不牢不？」時比丘尼以迦留陀夷所勅事具向說之。時比丘尼眾中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與比丘尼乃作如是衣？」爾時比丘尼[21]白諸比丘，諸比丘[22]即往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與比丘尼作如是衣耶？」答[23]曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與比丘尼作如是衣耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣，往白佛，佛言：「自今已去聽比丘與親里比丘尼作衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼作衣者，波逸提。」

比丘義如[24]上。

非親里、親里者，如上。

衣者，有十種，亦如上。

若彼比丘與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫，若捉角頭挽方正安[25]帖，若緣若索[26]綖若續綖，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，與親里比丘尼作，與僧作、若為塔，若借著浣染治還[27]主，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟)

[28]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷顏貌端正，偷[29]蘭難陀比丘尼亦復顏貌端正，與人有異。迦留陀夷有欲意於偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有欲意於迦留陀夷。爾時迦留陀夷，清旦著衣持鉢，往至偷蘭難陀所，在門外共一處坐。時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言：「汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與偷蘭難陀比丘尼[30]在門外共一處坐耶？」答曰：「實爾。」[31]世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼在屏處坐者，波逸提。」

比丘義如上。

一處者，一是比丘、一是比丘尼。

[1]屏障處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑闇不見也。聞屏處者，乃至不聞常語聲。障者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。

若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若病轉[2]側，若為力勢所持，若被繫閉，若命難、梵行難，無犯。

無犯者，[3]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟)

[4]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅[5]國人間遊行，諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子無有慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有所欲便下道。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何與六群比丘尼共人間遊行耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！與六群比丘尼共[6]在[7]拘薩羅人間遊行耶？」[8]世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「[9]此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至一村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：「若不[10]共[11]期，無犯。自今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共期，同一道行乃至一村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾[12]時眾多比丘從舍衛國欲至毘舍離，時眾多比丘尼亦從舍衛國欲至毘舍離。諸比丘尼問[13]比丘言：「大德！欲何所至耶？」諸比丘報言：「我欲至毘舍離。」比丘尼言：「大德！我亦欲往。」諸比丘報言：「大妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在前，大妹在後。何以故？世尊制戒不得與比丘尼同道行。」諸比丘尼言：「大德！是我[14]等上[15]尊，應在前，我等在後。」時諸比丘尼在後，為賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，若與[16]賈客行、若疑畏怖，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼[17]期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與賈客行，若疑畏怖時，是謂異時。」

比丘義如上。

期者，言共去至某村某城某國土。

有疑處者，疑有賊劫盜。

恐怖者，[18]恐有賊劫盜。

道者，村間有分齊行處是。

若比丘與比丘尼期同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多界多少，一一波逸提。非村若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、若減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉羅。方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若往彼得安隱，若為力勢者所持，若被繫、若命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟)

[19]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘與六群比丘尼共乘船上水、下水。時諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？與比丘尼共乘船上水下水，若有所欲時便住船岸邊隨意。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何與六群比丘尼共乘船上水下水？」諸比丘[20]往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。[21]世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何與六群比丘尼共乘船上水下水？」世尊呵責已，[22]告諸比丘：「此[23]六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘不期而畏慎，佛言：「不期，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與比丘尼共期同一船上水下水者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時有眾多比丘欲渡恒水從此岸至彼岸，爾時眾多比丘尼亦欲渡恒水從此岸至彼岸。諸比丘尼往問言：「大德！欲何所至耶？」比丘報言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡不？」諸比丘報言：「諸妹在前，我等在後。若不爾者，諸妹在後，我等在前。何以故？[1]世尊制戒不得與比丘尼同一船渡水，是故不得。」比丘尼白言：「大德是我等所尊，則應在前，我等在後。」爾時夏月天大暴雨，[2]江水[3]泛漲船到彼岸，未還之間日已暮。諸比丘尼即在[4]岸邊宿，夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白佛，佛言：「直渡至彼岸者，無犯。自今已去當如是結戒：若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水，除直渡者，波逸提。」

比丘義如上。

共期亦如上。

船者，如上所說。

若比丘與比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船裏，波逸提。若一脚在船上、一脚在地，若方便欲入[5]而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船，船師失濟上水下水，若往彼岸[6]不得安隱，或為力勢者所持，或被繫、或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)

[7]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中[8]有一居士，請舍利弗、目連與飯食，彼即於夜辦具種種美食，明日露地敷好坐[9]具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼，先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀，明旦著衣持鉢詣彼居士家，見居士在露地敷眾多好坐具[10]見已，即問居士言：「[11]居士敷此眾多坐具欲請諸比丘耶？」答言：「欲請。」比丘尼即問[12]言：「請何等比丘耶？」報言：「我請舍利弗、目連。」比丘尼語言：「居士所請者盡是下賤人，若先語我者，我當為居士請龍中之龍。」居士問言：「何者是龍中之龍？」比丘尼答言：「尊者提婆達、三[13]聞陀羅、達騫駄羅、達婆瞿婆離、迦留羅提舍是。」言語之頃，舍利弗目連已至。比丘尼見已語居士言：「龍中之龍已至。」居士即語比丘尼言：「汝向者言下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今已[14]去勿復來往我家。」爾時居士白舍利弗、目連[15]坐，即就座而坐。時[16]居士出種種甘美飲食供養，食已除去食器，頭面禮足[17]已，更取小床在一面坐白言：「我欲得聞法。」時舍利弗、目連為說種種微妙法勸令歡喜，與說法已從坐而去。還至僧伽藍中，往世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊知而故問舍利弗、目連言：「汝等今日受[18]請食，為得充足不耶？」舍利弗、目連白佛言：「食雖充足，我於居士家，亦是下賤，亦是龍中之龍。」佛問言：「何故[19]耶？」爾時舍利弗、目連以此因緣具白世尊言：「是提婆達[20]遣部黨比丘尼，為作勸化供養彼受飲食。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達部黨比丘言：「汝等實遣比丘尼，往歎譽勸化檀越得食不？」對曰：「實爾。」[21]時世尊以無數方便呵責提婆達部黨比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等遣比丘尼勸化檀越受彼食耶？」呵責提婆達部黨比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘遣比丘尼勸化得[22]食，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘不知有勸化、無勸化，[23]然後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑者。「先不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時羅閱城中有大長者，是梨師達親[24]友知識，彼作[25]是言：「若大德梨師達來至羅閱城者，我等當為梨師達初至故供養眾僧。」長者家比丘尼聞此語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅閱城，爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城，便往語長者言：「欲知不？梨師達已來入羅閱城。」長者即遣信至僧伽藍中請之：「明日清旦願尊屈意，并及眾僧受我食。」爾時長者即其夜辦具種種甘美飲食，清旦往白時到。爾時諸比丘著衣持鉢往詣長者家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言：「正為尊者故飯食眾僧。」時梨師達問長者言：「云何知我來至此也？」長者報言：「家所供養比丘尼見語。」梨師達語長者言：「若[1]實爾者，我不應食此食。」長者報言：「我亦不從此比丘尼語設此食，我先有誓願，若梨師達來者，我設飯食供養眾僧。」梨師達復語長者言：「雖有此語，[2]我亦不應食此食。」時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世尊，世尊告言：「若檀越先意者，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先[3]有意者，波逸提。」

比丘義如上。

教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間露地坐、樹下坐、[4]常坐隨坐、[5]持三衣、[6]讚偈多聞法師、持律、坐禪也。

食者，從旦至中得食。

彼比丘知比丘尼教化得食[7]食，咽咽波逸提。除此飯食已，教化得餘[8]襯體衣、燈油、塗脚油，一切突吉羅。知[9]教化教化想，波逸提。教化疑，突吉羅。不教化教化想，突吉羅。不教化疑，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂[10]為犯。

不犯者，若不知，若檀越先意，若教化無教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼經營，若不[11]故教化而乞食與，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟)

[12]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍離嫁女與舍衛國人，[13]後與姑共諍還詣本國。爾時阿那律從舍衛國欲至毘舍離國，時彼婦女問尊者阿那律言：「尊者欲至何處耶？」答言：「我欲至毘舍離。」婦女即言：「可見將去不？」答言：「可爾。」爾時尊者阿那律[14]便與此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在，後日還家不見其婦，即問母言：「我婦為所在耶？」其母報言：「與我鬪[15]竟便逃走去，不知所在？」爾時夫主[16]速疾往逐之，於道路得婦，將詣阿那律所語言：「何故將我婦逃走耶？」時阿那律答言：「止！止！莫作此語，我等不爾。」長者語言：「云何言不爾。汝今現與同道行。」其婦語夫主言：「我與此尊者行如兄弟相逐，無他過惡。」夫主報言：「此人今日將汝逃走，豈可[17]不作此言耶！」爾時其人即打阿那律[18]垂斷命根。爾時尊者阿那律即下道在一靜處結[19]加趺坐，直身正意繫念在前入火光三昧。時長者見已便生善心，長者念言：「若此阿那律從三昧起者，我當禮拜懺悔。」時尊者阿那律從三昧覺已，長者即便懺悔：「唯願大德！受我懺悔。」阿那律受其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐，爾時阿那律為長者說種種微妙法令發歡喜心，與說法已即從坐起而去。爾時阿那律食已，往到僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。爾時諸比丘[20]聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿那律：「云何阿那律獨與婦女共一道行？」[21]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝實共婦女同一道行耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責阿那律言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝今云何與婦人共同一道行耶？」爾時世尊以無數方便呵責阿那律已告諸比丘：「此阿那律多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與婦女同一道行，乃至村間，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘不共期道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：「不期，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。」

比丘義如上。

婦女者，如上說。

共期者，亦如上說。

道者，亦如上說。

若比丘與婦女共期同一道行，乃至村間，隨眾多界分齊，一一波逸提。若無村若[22]空處行十里，波逸提。若減[23]一村、減十里，突吉羅。若村裏一界共行者，突吉羅。若方便欲行而不行，若共期莊嚴而不去，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，[24]先不共期，事須往彼得安隱，若為力勢所持、若被繫閉、若命難、若梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)[25]

[26]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村，有居士為比丘作住處，常供給飲食，若在此住者當聽[27]一食。爾時有六群比丘，欲往拘薩羅國無住處村，至彼住處經一宿得美好飲食，故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是[28]念：「我所以遊行者正為食耳，今者已得。」彼於此住處數數[29]食，時諸居士皆共譏嫌：「此沙門釋子無有厭足、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？於此住處數數受食，正似我曹常為此[1]沙門釋子供給飲食，我本為[2]周給一宿住者耳。」爾時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何六群比丘於此住處數數受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘[3]言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，[4]六群比丘！於此住處數數受食？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比[5]丘：「[6]此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如[7]是說：若比丘一[8]住處食應受一食，若過一食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時舍利弗在拘薩羅國遊行，詣此無住處村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：「世尊制戒，比丘一宿處應一食，若過者，波逸提。」即扶病而去，病遂增[9]動。爾時比丘往白佛，佛言：「自今已去聽病比丘過受食。自今已去當如是說戒：若施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。」

比丘義如上。

住處者，在中一宿食者，乃至時食。

病者，離彼村增劇者是。

若無病比丘於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。除食已，更受餘[10]襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，一宿受食、病過受食；若諸居士請大德住，我當與食；我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食，若不得沙門釋子，亦當與餘人耳；若檀越次第請食；若兒若女若妹及兒婦次第請食，無犯。或今日受[11]此人食；或明日[12]乃受彼人食；或[13]水[14]瀑漲、道路[15]澁難；若有賊盜、虎狼、師子；或為力勢者所持；或被繫閉；或命難、梵行難，過[16]一食者無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十一竟)[17]

[18]爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出遊行人間，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界，田殖不收，米穀[19]勇貴，乞食難得人皆飢色，時有五百乞人隨逐世尊後。時有婆羅門名曰沙[20]菟，有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊後，伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭[21]國界。彼國人民競興供具，飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供，即便往阿難所語阿難言：「我沙菟有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供，我等處俗多諸[22]難故，屬官[23]役使，至於斷事之日當應往赴，兼復料理家業，復供官財穀，公私驅馳初無[24]停息。唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者，我當以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈而過者，則為受我供養已。」阿難報言：「且小住！我正爾當為白佛。」時阿難往世尊所，頭面禮[25]足在一面立，以此因緣[26]具白世尊[27]言：「沙菟婆羅門來至我所作是說：『有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供，我等處俗多諸難故，屬官使役，至於斷事之日當復往赴，兼復料理家業公私無停，唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若不得次供者，我當以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈上而[28]去者，則為受我供養。』我向者報言：『可小住，正爾當為白佛。』是故啟尊。」爾時世尊告阿難：「汝可往語婆羅門，明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食，後當[29]受時食。」爾時阿難受佛教，即往婆羅門所，語婆羅門言：「汝可以此[30]飲食具用作粥，與諸比丘使食，後當受時食。」時婆羅門觀諸供養之者皆無有餅，即其夜供辦種種美味，[31]酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、[32]蓽[33]茇，作種種粥及餅。夜過已以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥。」爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去聽諸比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥食之。食粥有五事：善除飢、除渴、消宿食、大小便調適、除風患。食粥者有此五善事。」時婆羅門復行[34]䴵，比丘不敢受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受[35]餅。」即往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受餅食。」

時阿那頻頭國諸居士，聞世尊聽諸比丘食粥及䴵，皆大歡喜自相謂言：「我等快得作福供養。」已復有一少信大臣，見佛及僧大得供養，[1]如是言：「此非是少福田者，[2]乃於穀貴中，佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥美飲食，人別一器肉。」爾時即遣人至僧伽藍中，白言：「大德僧！願受我明日請食。」即其夜[3]辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到，爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時[4]阿那頻頭諸居士先聞佛聽諸比丘食粥，即其夜辦具種種粥如上，明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食，復食此種種濃粥，然後往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食，諸比丘言：「止！止！檀越稍稍著。」大臣語比丘僧言：「我故為比丘僧辦具肥美飲食，人別一器肉，莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德！但食，我有信心耳。」諸比丘報言：「不為此故不[5]食，城中人民聞佛聽諸比丘食粥及䴵，即於其夜辦具種種酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、蓽茇作粥，明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故，今者不能復多食耳，[6]莫怪也！」時少信大臣[7]即嫌之言：「我故為眾僧作此種種好食，人別一器肉者，欲使眾僧盡食。云何先食濃粥已方受我食？」時大臣瞋恨，即便留種種䴵肉美味，唯施設[8]羹飯，[9]往世尊所頭面禮足在一面坐，坐已白佛言：「向者所設供養眾僧者，福多耶？罪多耶？」佛告大臣：「汝所設供養者得福極多，乃是生天之因，諸比丘乃至受汝一摶食者其福無量。」爾時世尊漸與說法，布施持戒生天之法，呵欲過惡及上有漏，稱讚出離增益解脫。為說此法已，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，白佛言：「自今已去歸依佛法僧，聽為優婆塞，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」[10]

[11]爾時世尊食後，以此因緣集比丘僧，知而故問諸比丘言：「汝等清旦食他濃粥已，然後受大臣請耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等愚[12]癡，先食彼濃粥然後受請耶？不得先受請已食稠粥。稠粥者，以草畫之不合不得食，若食者當如法治。」

爾時世尊從阿那頻頭國人間遊行，與千二百五十比丘俱。爾時國界米穀勇貴，乞食難得，人皆飢色，然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世尊於摩竭提國，漸漸遊行還羅閱城，時佛及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂師，見佛及比丘僧大得供養，作是念言：「[13]此非是少福田者，於此穀貴中，佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物，供辦種種肥美飲食，人別肉一器施佛及僧耶！」於是即自往僧伽藍中白諸比丘言：「明日清旦受我請食供養。」即夜辦具種種好食已，明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日，諸居士競持飯、麨、乾[14]飯、魚及肉，往詣僧伽藍中施諸比丘，時諸比丘得而食[15]之然後受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食，諸比丘言：「止！止！居士，莫多著食。」彼樂師言：「我一年已來所出眾物，故為比丘僧辦種種肥美[16]飲食，人別肉一器，莫以我少信故，恐生不信而不多食。願但食，我有信樂耳。」爾時諸比丘答此樂師言：「我不以此事故不食，以向先受王舍城諸人食，是故今者食少耳。更無餘心，莫見怪也。」爾時少信樂師聞此語已，即生譏嫌言：「云何我一歲之中所出物，故為眾僧辦具種種肥美飲食，人別肉一器？云何諸比丘先受他飯、麨、乾飯、魚及肉，然後乃受我食？」樂師瞋恨，即便留種種肥美飲食，[17]正與羹飯而已。往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，坐已問佛言：「我向者所設[A1]飲食，福多耶？罪多耶？」佛告言：「汝今所施食者生天之因，諸比丘乃至食一[A2]摶其福無量，何況今者施設如是，此福不可量也。」爾時世尊為說妙法，布施持戒生天之因，呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，即白佛言：「自今已去願聽為優婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝等[18]實先受他[19]請五種食，然後受此請食耶？」答[20]曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！先受他五種食已，然後受他請耶？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「不應先受他請食五種食已，然後受[1]請也。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘展轉食者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時[2]諸病比丘，所請食處無有隨病食、隨病藥。若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛，佛告言：「自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒：若比丘展轉食，除異時，波逸提。異時者，病[3]時。」如是世尊與比丘結戒。

爾時有一居士，請佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士，亦請佛及[4]僧欲設飲食及衣供養，即往僧伽藍中語諸比丘言：「我欲請佛及比丘僧供養飲食。」比丘報言：「我等先[5]以受請。」居士白言：「大德！我欲施好飲食及衣，唯願眾僧受我請。」爾時諸比丘畏慎，往白世尊。世尊告言：「自今已去，聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒：若比丘展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂[6]餘時。」

比丘義如上。

展轉食者，請也。請有二種：若僧[7]次請、別[8]請。

食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

病者，不能一坐食好食令足。

施衣者，自恣竟[9]無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。若復有餘[10]施食及衣，若今日得多請食，應自受一請。餘者當施與人，如是施與言：「長老！我應往彼，今布施汝。」

若比丘不捨前[11]請、受後請食，咽咽波逸提。不捨後請、受前請食者，咽咽突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，[12]突吉羅。是謂為犯。

不犯者，病時、施衣時；若一日之中有多請者，自受一請，餘者當施與人；若請與非食，或食不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食後食，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十二竟)[13]

四分律卷第十三