四分律

四分律卷第十初分之十

三十捨墮法之五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘秋月風病動形體枯燥又生惡瘡世尊在閑靜處念言「此諸比丘今秋月風病動形體枯燥又生惡瘡我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥當食當藥如食飯乾飯不令麁現」復作是念「今有五種藥世人所識生酥石蜜聽諸比丘服此五種藥當食當藥如食飯乾飯不令麁現」時世尊從靜室起以此因緣集比丘僧告言「我於靜室中作是念『今諸比丘秋月風病動形體枯燥又生惡瘡我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥當食當藥如食飯乾飯不令麁現』我作是念『今有五種藥世人所識生酥石蜜聽諸比丘服當食當藥如食飯乾飯不令麁現』是故聽服五種藥若比丘病因緣時應服

時諸比丘得肥美食若得肉肉羹不能及時而食況得此五種藥而能及時食畜藥雖多病復不差形體枯燥又生惡瘡時世尊知而故問阿難「此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡」阿難白佛言「此諸病比丘得好肥美食得肉肉羹不能及時食況能隨時服五種藥畜藥雖眾多病亦不差是故形體枯燥又生惡瘡」佛告阿難「自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服此五種藥

時諸病比丘得肥美飯食得肉肉羹不能及時食盡與看病人看病人足食已不食便棄之眾烏諍食鳴喚爾時世尊知而故問阿難「眾烏何故鳴喚」阿難白佛言「諸病比丘得肥美飲食得肉肉羹不能及時食盡與看病人看病人足食已不食便棄之眾烏諍食是故鳴喚」佛告阿難「自今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食自恣食之

時諸比丘朝受小食已入村乞食足食已還僧伽藍中以朝所受食與諸比丘諸比丘足食已不食便棄之眾烏諍食鳴喚時世尊知而故問阿難「眾烏何故鳴喚」阿難具以上因緣說之是故眾烏鳴喚佛告阿難「自今已去若受早起小食已若足食已聽作餘食法食作餘食法者『大德我足食已汝看是知是』是為作餘食法彼應語言『止汝貪心』應作如是餘食法食更有餘因緣事如波逸提餘食法中說不異故不復煩文故不出也

爾時尊者舍利弗風病動醫教服五種脂熊脂魚脂驢脂猪脂摩竭魚脂聽服此五種脂時受時煮時漉如服油法時非時受非時煮非時漉若服者如法治

爾時世尊從舍衛國遊行人間與大比丘眾千二百五十人俱時世穀貴人民飢饉乞食難得時有五百乞人隨逐世尊後行時世尊往一樹下坐時有私訶毘羅𠻬象師五百乘車載黑石蜜從彼道來時象師見道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明好見已尋跡求之遙見世尊在一樹下坐容顏端正諸根寂定得上調伏已得自在如調龍象亦如澄淵內外清淨見已發歡喜心於如來所前至世尊所頭面禮足在一面坐時世尊無數方便為象師說微妙法使發歡喜心時象師聞如來說法發歡喜心已供養諸比丘人別一器石蜜諸比丘不敢受之語言「如來未聽比丘受黑石蜜」以此因緣具白世尊世尊告言「自今已去聽諸比丘受黑石蜜」佛語象師「但一器量石蜜與諸比丘」時象師受如來教已一器量石蜜與諸比丘已故有遺餘佛語象師「汝更再三隨意滿足與之」時彼象師受佛教即再三行之故有遺餘佛語象師「汝今可持此殘石蜜與彼乞兒」即與之故有遺餘佛復語象師「汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿足」即復再三行故復有遺餘佛語象師「汝今持此殘石蜜著淨地無虫水中何以故我不見諸天魔沙門婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化唯除如來一人」時象師即持此殘石蜜著淨地無虫水中時水中聲響震動烟出火然猶如燒大熱鐵著水中聲響震烈烟出火燃以殘石蜜瀉著水中亦復如是時象師見此變已身毛皆竪心懷恐怖往至世尊所頭面禮足在一面坐以向因緣具白世尊世尊爾時見象師恐怖即與說微妙法布施持戒生天之福呵欲不淨讚歎出離即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法得果證已白佛言「自今已去歸依佛唯願世尊聽為優婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒」時象師聞佛說法得歡喜開解已從座起禮佛足繞三匝而去

時諸比丘入村乞食見作石蜜以雜物和之皆有疑不敢非時食佛告比丘「聽非時食作法應爾」得未成石蜜疑佛言「聽食」得薄石蜜疑佛言「聽食」得濃石蜜佛言「聽食」得白石蜜聽食得雜水石蜜聽飲得甘蔗漿若未熟聽飲若熟不聽飲若飲如法治得甘蔗佛言「聽時食

爾時世尊從摩竭國界人間遊行至羅閱城時畢陵伽婆蹉在此城中住多有知識亦多徒眾大得供養酥生酥石蜜與諸弟子諸弟子得便受之積聚藏舉滿大甕君持巵中𥯕中大鉢小鉢或絡囊中漉水囊中或著橛上或象牙曲鉤上或窓牖間處處懸舉溢出流漫房舍臭穢時諸長者來入房看見如是儲積眾藥狼藉皆譏嫌言「沙門釋子不知止足多求無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法乃作如是儲積諸藥如王瓶沙庫藏無異」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責畢陵伽婆蹉弟子「云何儲積眾藥乃至處處懸舉溢出流漫」嫌責已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何多儲積眾藥乃至溢出流漫如王瓶沙庫藏無異」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘有病殘藥酥生酥石蜜齊七日得服若過七日服者尼薩耆波逸提

比丘義如上

病者醫教服爾所種藥也

藥者生酥石蜜

若比丘一日得藥畜二日三日四日乃至七日得藥畜八日明相出七日中所得藥盡尼薩耆波逸提若比丘一日得藥二日不得三日得四日得如是乃至七日得藥至八日明相出六日中所得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三日不得如是轉降乃至七日不得藥作句亦如是若比丘一日得藥二日

日不得四日得乃至七日得藥至八日明相出五日中所得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三日四日不得五日得如是轉降乃至六日七日不得作句亦如是若比丘一日得藥二日三日四日不得五日得藥乃至七日得藥至八日明相出四日中所得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三日四日五日不得如是轉降乃至五日六日七日不得作句亦如上若比丘一日得藥二日三日四日五日不得六日七日得至八日明相出三日中所得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日不得七日得如是轉降乃至四日五日六日七日不得作句亦如是若比丘一日得藥二日三日四日五日六日不得七日得至八日明相出二日中所得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日七日不得如是轉降乃至三日四日五日六日七日不得作句亦如是若比丘一日得藥二日三日不得乃至七日不得至八日明相出一日中所得藥尼薩耆若比丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得藥乃至七日得藥不淨施至八日明相出六日中所得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得藥不淨施如是轉降乃至七日得藥淨施不淨施作句亦如上遣與人作句亦如上若失若故壞若作非藥若作親友意取若忘去作句亦如是盡尼薩耆若犯捨墮藥不捨更貿易餘藥一尼薩耆一突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮今捨與僧」捨已應懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即當還彼比丘藥彼比丘所有過七日酥油塗戶響石蜜與守園人若至第七日所捨與比丘彼比丘應取食若減七日應還此比丘應作白二羯磨如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此比丘藥白如是」「大德僧聽此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧僧今還此比丘藥誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘藥竟僧忍默然故是事如是持」此比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還者突吉羅若有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若故壞若燒若作非藥若數數服一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若彼過七日藥若酥油塗戶響若蜜石蜜與守園人若至七日所捨與比丘食之若未滿七日還彼比丘彼當用塗脚若燃燈無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時毘舍佉母請佛及比丘僧明日食即其夜辦具甘饍種種飲食明日晨朝遣婢往至僧伽藍中白時到時天大雨如象尿下爾時世尊告諸比丘「汝等今日盡出在雨中浴此最後雨如今閻浮提雨當知四天下雨亦如此」時諸比丘聞佛教已各出屋裸形雨中浴時彼婢往僧伽藍門外遙見諸比丘盡裸形洗浴見已作是念「無有沙門盡是裸形外道」婢還白毘舍佉母言「大家當知僧伽藍中盡是裸形外道無有沙門」毘舍佉母聰明智慧即作是念「向者天雨諸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴婢無知謂為裸形外道」復更勅速詣僧伽藍中白諸比丘「今時已到」即往僧伽藍門外時諸比丘浴訖著衣還入靜室坐思惟婢在門外立見僧伽藍空寂無人復作是念「今僧伽藍空無有比丘」即還歸語毘舍佉母言「大家當知僧伽藍中空無有比丘」時毘舍佉母智慧聰明即作念言「諸比丘浴訖必入靜室思惟而婢無知謂為僧伽藍中無有比丘」復重勅之速往僧伽藍中高聲白言「今時已到」婢即至僧伽藍中高聲白言「今時已到」時世尊從靜室出語彼婢言「汝並前去我正爾往」世尊語諸比丘「著衣持鉢今時已到」諸比丘受世尊教各持衣鉢世尊與大比丘僧千二百五十人俱譬如力士屈申臂頃從祇桓精舍忽然不現在毘舍佉母舍就座而坐衣服不濕及比丘僧悉皆如是時婢在後晚乃到舍見世尊及比丘僧先已至舍次第而坐衣服不濕見已作是念「世尊甚奇甚特有大神力在我後來而先我至」時毘舍佉母以種種多美飲食供養佛及比丘僧食訖捨鉢更取卑床在前而坐白佛言「唯願世尊當與我願」佛告毘舍佉母「如來不與人過願」毘舍佉母復白佛言「大德若清淨可辦願與我」佛告言「隨意」毘舍佉母白世尊言「或有諸客比丘從遠方來不知所趣願世尊聽我與客比丘食盡形壽供給」復白世尊言「欲遠行比丘或以食故而不及伴願世尊聽我與遠行比丘食盡形壽供養」復白世尊言「諸病比丘若不得隨病食便命終若得隨病食便得除差唯願世尊聽我與病比丘食盡形壽供給」復白世尊言「諸病比丘不得隨病藥便命終若得隨病藥病得差願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽供給」復白世尊言「瞻病比丘自求食故便闕看病願世尊聽我與看病人食盡形壽供給」復白佛言「世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥若世尊當聽比丘食粥者我當盡形壽供給」復白世尊言「我晨朝遣婢至僧伽藍中白時到諸比丘盡露形雨中浴願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣」復白世尊言「我有小因緣至阿夷羅跋提河邊見諸比丘尼裸形洗浴時有諸賊女婬女往至比丘尼所語言『汝等年少顏貌端正腋下未有毛及今年壯何不習愛欲老乃修習梵行於二宜無失』其中年少比丘尼便生不樂心願世尊聽我盡形壽與比丘尼浴衣」爾時佛語毘舍佉母「汝以何利義故求此八願耶」毘舍佉母白佛言「若有遠來比丘至白世尊言『有某甲比丘命過為生何處』爾時世尊即為記說於四道果中必當證成須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果我當問言『彼命過比丘曾來至此舍衛國不』若我聞曾來時我復當作是念『是客比丘或當曾受我客比丘食若遠行比丘食若病比丘食若受病比丘藥若受瞻病人食若受粥若受雨浴衣』我聞是語已便發歡喜心既發歡喜心便捨眾惡身惡既除便得身樂已得身樂心則得定心既得定便能長夜修習根力覺意」世尊歎言「善哉善哉毘舍佉母此事如實何以故汝是聰明智慧信樂檀越」時世尊為毘舍佉母而說頌曰

「歡喜施飲食
持戒佛弟子
布施於眾人
降伏慳嫉心
依樂受樂報
永得安隱樂
得天上處所
得無漏聖道
心樂於福德
快樂無可喻
得生於天上
長壽常安樂

爾時世尊與毘舍佉母種種方便說法勸令歡喜即從坐起而去還至僧伽藍中以是因緣集比丘僧隨順說法無數方便讚歎頭陀嚴好樂出離者告諸比丘言「自今已去聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比丘藥及瞻病人食聽食粥聽受雨浴衣與比丘尼浴衣」爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣即便盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣時毘舍佉母聞世尊聽已即作眾多雨浴衣使人持往至僧伽藍中與諸比丘諸比丘分佛言「不應分隨上座次與若不遍當憶行次若更得衣以次行令遍」彼持貴價衣隨次與佛言「不應爾應從上座次問若不須者然後隨次與若不遍應取僧中可分衣與令遍

時六群比丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣即一切時春夏冬常求雨浴衣不捨雨衣便持餘用現有雨衣猶裸形而浴時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「如來雖聽比丘得畜雨浴衣云何春夏冬常求雨浴衣不捨雨衣便持餘用現有雨衣猶裸形而浴」時諸比丘呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何春夏冬常求雨浴衣」以無數方便訶責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提

比丘義如上

雨衣者比丘用雨中浴

衣者有十種如上

彼比丘三月十六日應求雨浴衣四月一日應用若比丘三月十六日前求雨衣四月一日前用者尼薩耆波逸提

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅若欲捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受彼比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比丘雨衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘雨浴衣誰諸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘雨浴衣竟僧忍默然故是事如是持」僧中捨雨衣竟不還者突吉羅還時有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數用一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者三月十六日求四月一日用若捨雨衣已乃更作餘用若著浴衣浴若無雨衣若作浴衣若浣染若舉處染無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十七竟

爾時佛在毘蘭若夏安居佛告阿難「汝往語毘蘭若婆羅門我受汝夏安居訖今欲人間遊行」阿難承佛教往至毘蘭若婆羅門所語婆羅門言「如來語汝『我受汝請夏安居訖今欲人間遊行』」時毘蘭若婆羅門聞世尊如是語即憶念「我無利無善利我無得無善得何以故我請沙門瞿曇及僧九十日中竟不供養」時毘蘭若婆羅門與阿難俱往世尊所禮佛足却住一面時世尊漸與毘蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心即白佛言「唯願世尊及比丘僧於毘蘭若重受我九十日請」佛語婆羅門「我已受汝請夏安居九十日訖今欲遊行人間」婆羅門重白言「願世尊及僧受我明日請」世尊默然受請婆羅門見世尊默然受請即從坐起禮佛足三遶而去還其家即夜辦具種種好食明日白佛時到世尊著衣持鉢及比丘僧五百人俱往詣其家到已就座而坐時婆羅門行種種好食飯佛及比丘僧悉令滿足食訖各自收鉢婆羅門以三衣施佛諸比丘各施二衣為夏安居故時諸比丘不受衣即語施主言「世尊未聽受夏衣」時諸比丘以此因緣具白世尊佛告諸比丘「聽受夏衣

時六群比丘聞世尊聽受夏衣春夏冬一切時常乞衣安居未竟亦乞衣亦受衣時跋難陀釋子在一處安居竟聞異處夏安居比丘大得利養衣即往彼安居處問諸人言「所得夏安居衣為分未耶」答言「未」「持來我與汝分」復更至餘處如是非一皆問言「汝得安居衣分未耶」答言「未」「持來我與汝分」時跋難陀處處分衣大得衣分持來入祇桓精舍諸比丘見已語跋難陀言「世尊聽畜三衣三衣外不聽畜長衣此是誰衣耶」跋難陀答言「處處有夏安居得衣我於彼得是分來」諸比丘聞已中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘「跋難陀釋子云何如來聽受夏安居衣何以復春夏冬一切時常乞衣安居未竟亦乞衣亦受衣耶跋難陀釋子異處安居異處受衣」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧種種呵責六群比丘「跋難陀釋子我聽比丘受夏安居衣汝云何一切時春夏冬常乞衣安居未竟亦乞衣亦受衣跋難陀釋子異處安居異處受衣耶」時世尊以無數方便呵責六群比丘跋難陀釋子已告諸比丘「不得一切時春夏冬常乞衣亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣不得異處安居異處受夏衣分

爾時世尊在舍衛國時波斯匿王境內人民有反叛者時王遣二大臣名利師達多富羅那王勅使征時二大臣作是念「我等今當征未知為得還不我等常眾僧夏安居竟為僧設食及施衣今者安居未竟寧可辦食具并諸衣物如安居法施僧衣耶」諸長者自往僧伽藍中白諸比丘如是言「明日欲設飯食并施安居衣願各屈意」諸比丘報長者言「但施食不須衣施何以故夏安居未竟不得受衣不得乞衣」長者白言「我等今為波斯匿王遣征我等自念『未知當得還不欲如先法夏安居訖飯食眾僧并施衣』今者亦欲設食并施衣」時諸比丘以是事往白佛佛言「自今已去聽諸比丘受急施衣諸比丘若知是急施衣應受自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波逸提

比丘義如上

急施衣者若受便得不受便失

衣者有十種如上

衣時者自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月自恣十日在若比丘得急施衣知是急施衣應受受已即十日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月若自恣有九日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即九日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增一日若自恣八日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即八日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增二日若自恣七日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即七日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增三日若自恣六日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即六日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增四日若自恣五日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即五日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增五日若自恣四日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即四日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增六日若自恣三日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即三日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增七日若自恣二日在比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即二日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增八日若明日自恣比丘得急施衣比丘知是急施衣應受受已即今日應畜到自恣竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增九日若比丘得急施衣若過前過後尼薩耆波逸提

此衣應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅若欲捨與僧者應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘得急施衣若過前若過後犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人白已然後受懺作如是白「大德僧聽此某甲比丘得急施衣若過前若過後犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」作是白已然後受懺受懺者語其人言「當自責汝心」比丘報言「爾」僧即當還彼比丘衣白二羯磨與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘得急施衣過前過後犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘得急施衣過前過後犯捨墮今捨與僧僧今還此比丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持

僧中捨衣竟不還者突吉羅若教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若受作三衣及餘衣若遣與人若數數著一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者得急施衣不過前不過後不犯若為賊奪衣若失衣若燒衣若漂衣過前不犯作奪想失想燒想漂想有嶮難道路不通多諸賊盜惡獸難若河水大漲王者所執繫閉命難梵行難若彼受寄比丘或死或出行或捨戒或賊劫或為惡獸所害或為水漂過後無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘夏安居訖後迦提一月滿在阿蘭若處住時多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物兼打撲諸比丘諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚住爾時世尊知而故問阿難「此諸比丘何故來趣祇桓精舍聚住耶」阿難白佛言「諸比丘夏安居訖後迦提一月滿在阿蘭若處住為賊劫奪衣鉢坐具針筒什物又打撲諸比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住」佛告阿難「自今已去聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處住在如是阿蘭若處住比丘欲留衣三衣中若一一衣得留置舍內」爾時六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處住在如是處住欲留衣三衣中若一一衣留置舍內即便留衣置舍內囑親友比丘已出行後親友比丘出衣日中曬諸比丘見已自相謂言「世尊制戒聽比丘畜三衣不得長此是誰衣耶」彼比丘言「六群比丘與我知識親友留衣在此出人間遊行是故我等為曬衣」時諸比丘聞已其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘言「云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有疑恐懼處住於三衣中留一一衣著舍內汝等云何今多寄衣知識親友人間遊行而離衣宿」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即以此因緣集比丘僧訶責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘我聽諸比丘在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中留一一衣著舍內汝等云何今多寄衣親友人間遊行離衣宿」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置舍內諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提

比丘義如上

阿蘭若處者去村五百弓遮摩羅國弓長四肘用中肘量取

有疑處者疑有賊盜

恐怖者中有恐怖賊盜

舍內者村聚也

三衣者僧伽梨欝多羅僧安陀會

衣者有十種如上說

若比丘有因緣離衣宿彼六夜竟第七夜明相未出前若捨三衣若手捉衣若至擲石所及處若比丘六夜竟第七夜明相未出前不捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆除三衣已離餘衣宿者突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅若欲捨與僧者應往至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地禮上座足胡跪合掌作如是言「大德僧聽我某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人白已然後受懺當作如是白「大德僧聽此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」如是白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即應還彼比丘衣白二羯磨應如是與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今捨與僧僧今還彼比丘衣誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還彼比丘衣竟僧忍默然故是事如是持

若比丘捨衣竟不還彼比丘衣者突吉羅若教不還者突吉羅若淨施若遣與人或受作三衣若作波利迦羅衣若數數取著一切突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣所若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不犯若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手捉衣不至擲石所及處不犯若船濟不通道路嶮難多諸盜賊有惡獸河水瀑漲強力所執或為繫閉或命難或梵行難不捨衣不捉衣不至擲石所及處一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施意欲飯佛比丘僧兼布施好衣時跋難陀釋子聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣即往彼居士家問居士言「實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶」居士報言「爾」跋難陀釋子語居士言「眾僧有大善利有大威力有大福德施眾僧者多汝今食施眾僧衣可施我一人」居士言「可爾」爾時長者便不復與僧辦具衣即其夜供辦種種多美飲食明日白僧時到諸比丘僧著衣持鉢往居士家就座而坐時居士見長老比丘威儀具足發大聲言「我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難」時諸比丘問居士言「何故作如是語」時居士以實而答時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責跋難陀釋子「云何斷眾僧利而自入己」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧無數方便呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何斷眾僧利而自入己耶」爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸比丘不知是僧物非僧物為許僧不許僧後乃知是僧物已許僧或有作尼薩耆波逸提懺悔或慚愧若不知者不犯「自今已去當如是說戒若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提

比丘義如上

僧物為僧故已與僧僧物者已許僧為僧者為僧故作未許僧已與僧者已許僧已捨與僧物者衣鉢坐具針筒下至飲水器若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提

若物許僧轉與塔者突吉羅若許塔轉與僧者突吉羅若物許四方僧轉與現在僧者突吉羅若物許現前僧轉與四方僧者突吉羅若物許比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅若許比丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅許異處與異處突吉羅若已許作許想者尼薩耆波逸提若已許心疑突吉羅若未許作許想突吉羅若未許疑突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅若欲捨與僧者應往僧中偏露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人白已然後受懺當作如是白「大德僧聽此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」彼比丘答言「爾」僧即應還彼比丘所捨物應作白二羯磨與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼比丘所捨物白如是」「大德僧聽此某甲比丘知是物已許僧求自入己犯捨墮今捨與僧僧今還彼比丘所捨物誰諸長老忍僧還彼比丘所捨物者默然誰不忍者說」「僧已忍還彼比丘所捨物竟僧忍默然故是事如是持

若捨與竟不還彼比丘所捨物者突吉羅若教人莫還者突吉羅若轉作淨施若遣與人若受作三衣若作波利迦羅衣若數數用一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若不知若已許作不許想若許少勸令與多若許少人勸與多人欲許惡勸與好者或戲笑語若誤語或獨處語或夢中語欲說此乃說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三十竟

四分律卷第十

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