四分律

四分律卷第四初分之四

十三僧殘法之三

時尊者沓婆摩羅子去佛不遠世尊知而故問「汝聞此比丘尼所說不」答言「聞唯世尊當知之」世尊告言「今不應作如是報我若實當言實若不實當言不實」時沓婆摩羅子聞世尊教已即從坐起偏露右臂右膝著地合掌白佛言「我從生已來未曾憶夢中行不淨況於覺悟而行不淨」世尊報曰「善哉善哉沓婆摩羅子汝應作是說」時世尊告諸比丘「汝等應檢問此慈地比丘莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子比丘清淨人若以無根非梵行謗者獲大重罪」諸比丘答言「如是世尊」諸比丘從佛受教尋至慈地比丘所檢問本末「此事云何為實爾不莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子清淨梵行人若以無根非梵行謗清淨梵行人得大重罪」時慈地比丘得諸比丘詰問已報言「我知沓婆摩羅子清淨梵行人無是事我來到羅閱城彼為僧分房臥具與我等惡房惡臥具我即生不忍心言『沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具不喜者與惡房惡臥具以不愛我故與惡房惡臥具』差次受請與我惡食處由此倍增㥲恚言『眾僧云何差此有愛人為僧分房舍臥具差次受請飯食也』而此沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責慈地比丘「汝云何以無根非梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶」時諸比丘往世尊所頭面作禮在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘以無數方便呵責慈地比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何以無根非梵行謗清淨梵行人耶」世尊告諸比丘「有二種人一向入地獄何謂二若非梵行自稱梵行若真梵行以無根非梵行謗之是謂二一向入地獄」世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸比丘言「此慈地比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘㥲恚所覆故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時若問若不問知此事無根說『我㥲恚故作是語』若比丘作是語者僧伽婆尸沙

比丘義如上

㥲恚者有十惡法因緣故㥲十事中以一一生㥲

根者有三根見根聞根疑根見根者實見犯梵行見偷五錢過五錢見斷人命若他見者從彼聞是謂見根聞根者若聞犯梵行聞偷五錢若過五錢聞斷人命聞自歎譽得上人法若彼說從彼聞是謂聞根疑根者有二種生疑從見生從聞生從見生者若見與婦女入林出林無衣裸形男根不淨污身手捉刀血污與惡知識為伴是謂從見生疑從聞生疑者若在暗地若聞床聲若聞草蓐轉側聲若聞身動聲若聞共語聲若聞交會語聲若聞我犯梵行聲若聞言偷五錢過五錢聲若聞言我殺人若聞言我得上人法是謂從聞生疑除此三根已更以餘法謗者是謂無根

若彼人不清淨不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷便作是言「我見聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷生見聞疑想後忘此想便作是言「我見聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅夷彼有疑後便言「我是中無疑我見聞疑」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅夷彼生疑後便忘疑便言「我見聞疑」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅夷是中無疑彼便言「我是中有疑見聞疑犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅夷是中無疑後忘無疑彼便言「我見聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅夷便言「我聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是中有見想後忘此想便言「我聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是中有疑便言「是中無疑我聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是中有疑後忘疑便言「我聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是中無疑便言「我有疑我聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是中無疑後忘此無疑便言「我聞疑彼犯波羅夷」以無根法謗僧伽婆尸沙聞疑亦如是此中更有諸句文繁不出

若比丘以無根四事謗比丘說而了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮若指印書遣使若作知相了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮除四波羅夷更以餘非比丘法謗「汝犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破內外道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根」說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若指印書使若作知相了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮除此非比丘法更以餘無根法謗比丘隨前所犯若以八無根波羅夷法謗比丘尼說而了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮若指印若書使若作知相了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮除此八波羅夷更以餘無根非比丘尼法謗了了僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若以指印書使若作知相了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮除非比丘尼法更以餘無根法謗比丘尼者隨前所犯除比丘比丘尼以無根罪謗餘人者突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者見根聞根疑根說實戲笑說若疾疾說若獨說靜處說夢中說若欲說此錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中時慈地比丘從耆闍崛山下見大羝羊共母羊行婬見已自相謂言「此羝羊即是沓婆摩羅子母羊即是慈比丘尼」我今當語諸比丘言「我先以聞無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨」即便往詣諸比丘所言「我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行婬」諸比丘言「此事云何汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人以無根法謗梵行人得重罪」爾時慈地比丘得諸比丘詰問已便作是言「沓婆摩羅子無有此事是清淨人我等向者從耆闍崛山下見諸羝羊與母羊行婬我等即自相謂言『此羝羊是沓婆摩羅子母羊是慈比丘尼』我等今日目自見之當向諸比丘說言『我本以聞無根法謗沓婆摩羅子今眼自見共慈比丘尼行婬』然此沓婆摩羅子是清淨人實無此事」諸比丘聞已中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責慈地比丘「汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人」諸比丘即往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧以無數方便呵責慈地比丘「汝等所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為沓婆摩羅子修梵行汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人」呵責已告諸比丘「慈地比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘以㥲恚故於異分事中取片非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言『我㥲恚故作是語』作是語者僧伽婆尸沙

比丘義如上

㥲恚如上說

異分者若比丘不犯波羅夷言見犯波羅夷以異分無根法謗僧伽婆尸沙若比丘不犯波羅夷謂犯僧伽婆尸沙以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘不犯波羅夷彼見犯波夜提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅夷以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙彼謂犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙不清淨不清淨人相似名同姓同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若不清淨人與清淨人相似名同姓同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若清淨人與不清淨人相似名同姓同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若清淨人清淨人相似名同姓同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若見本在家時犯婬盜五錢若過五錢若殺人便語人言「我見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人」以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若聞本在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人聞自稱得上人法彼便作是言「我聞彼犯婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人法」以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘自語「聞響聲我犯婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人法」以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘以異分無根四事法謗比丘說而了了者僧伽婆尸沙說而不了了者偷蘭遮若指印若書若使若作知相了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮除四波羅夷以餘異分無根非比丘法謗言「汝犯邊罪乃至二形如上說」說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若指印若書若使若作知相了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮除上事更以餘異分無根法謗比丘隨前所犯若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若指印若書若使若作知相了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮除八波羅夷以餘異分非比丘尼法謗說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若指印若書若使若作知相了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮除非比丘尼法更以餘異分無根法謗比丘尼隨所犯除謗比丘比丘尼以異分無根法謗餘人者突吉羅

比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者見根聞根疑根說實戲笑說疾疾說若獨說夢中說若欲說此錯說彼不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九竟

爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界時諸豪族釋子執信牢固從世尊求出家時有釋種子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男阿那律者其母愛念常不離目前其母與設三時殿春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂時摩訶男釋子語阿那律言「今諸釋種豪族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我一門都無出家者兄可知家業公私之事一以相付弟欲出家若不能者弟當持家業兄可出家」阿那律言「我今不能出家卿能可去」摩訶男如是再三語阿那律亦再三報言「我不能出家」摩訶男語阿那律言「若不能出家者我今當白兄持家業事應典領作人修治屋宅奉望貴勝及諸知親出入王所威儀禮節其事如是耕田種作務及時節」阿那律報言「卿之所說極為繁碎我所不堪何不說言於五欲中共相娛樂耶居業之事卿自為之我欲以信從世尊求出家」摩訶男報言「兄可往辭母」時阿那律即詣母所白言「聽子所說當知諸釋種子皆共出家而我居門獨無出家者我今欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出家修清淨行」其母報言「吾正有汝等二人愛念情深初不欲離目前今云何令汝出家也乃至於死猶不欲相離況當生別」時阿那律如是再三白母欲求出家其母亦再三答「終不放汝」時阿那律再三從母求出家母即自思念「當以何方便令子不出家」尋復念言「釋種子跋提其母甚愛念必不聽出家當語阿那律言『若跋提母放子出家我亦放汝出家』」念已即語阿那律時阿那律聞母此言已往跋提所語言「卿今知不諸釋子盡出家然我等未有出家者我等二人可共出家」跋提報言「我不堪出家卿欲出家任意」阿那律如是再三勸之跋提亦再三報言「我不出家」阿那律報言「我今日出家之事一以由汝」彼報言「卿云何以出家之事一以見由」阿那律報言「我辭母出家母報我言『汝若能令跋提出家者當放汝出家』是以相由耳」跋提報言「卿且止須我往白母」時跋提釋子即往母所長跪白母言「母今知不諸釋種子盡出家唯我一門獨無我今信樂欲從世尊求出家願母見聽」其母報言「我不聽汝出家何以故我正有汝一子心甚愛念不欲須臾離目前乃至於死猶不欲相離而況生別」跋提如是再三白母唯見聽許其母亦再三報子不聽出家其母見兒心至竊自念言「我當作何方便令子不出家」時母思惟「阿那律母甚愛其子彼終不聽令出家若彼聽出家者我亦當放子出家」念已即語跋提言「若阿那律母聽子出家我當放汝」時跋提釋子往阿那律所語言「我母已聽我出家我等今可且復自停更在家七年五欲極意共相娛樂然後出家」阿那律報言「七年極遠人命無常」跋提復言「若不能七年者寧可六年若五四三二一年在家五欲自娛耶」阿那律報言「一年極遠我不堪忍人命無常」跋提言「若不堪一年可七月中五欲自娛耶」阿那律報言「七月極遠我不堪忍人命無常」跋提言「若不堪七月可六五四三二一月共相娛樂耶」阿那律言「一月極遠我不堪忍人命無常」跋提子言「若不能一月者可七日之中共相娛樂耶」阿那律報言「七日不遠若七日竟能出家者善若不出家我當出家」時諸釋子七日之中極意五欲共相娛樂滿七日已時阿那律釋子跋提釋子難提釋子金毘羅釋子難陀釋子跋難陀釋子阿難陀釋子提婆達釋子優波離剃髮師第九各淨洗浴已以香塗身梳治鬚髮著珠瓔珞乘大象馬出迦毘羅衛城時國人民見諸釋子自相謂言「此諸釋子先洗浴其身著瓔珞具乘大象馬入園遊觀亦如今日」時諸釋子乘大象馬齊其界內下象脫衣服瓔珞具并象與優波離語言「汝常依我等以自存活我等今者出家以此寶衣并大象與汝用自資生活」時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國優波離在後心自思念「我本由此釋子得自存活今日以信樂捨我從世尊出家我今寧可隨逐出家若彼有所得我亦當得」時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹之懸著高樹念言「其有來取者與之」於是便往詣諸釋子所白諸釋子言「汝等來後我即生念『我常依諸釋子得自生活今日諸釋子以信樂從世尊求出家而況我不隨逐出家耶諸釋子所得我亦當得』」時諸釋子及優波離相將詣世尊所頭面禮足却住一面白佛言「世尊我等父母已聽出家願大德聽我出家唯願世尊先度優波離何以故我等多有憍慢欲除憍慢故」爾時世尊即先度優波離次度阿那律次跋提釋子次難提釋子次金毘羅釋子次難陀釋子優波離受大戒最為上座時有大上座名毘羅荼別度釋子阿難陀餘次上座度跋難陀提婆達多

爾時世尊度諸釋子已遣詣占波國爾時諸釋子受世尊及諸上座教授已往詣彼國各自思惟證增上地提婆達得神足證時跋提釋子獨在阿蘭若處樹下塚間思惟於夜過已高聲稱言「甚樂甚樂」其邊諸比丘聞念言「此跋提比丘本在俗時恒五欲以自娛樂捨彼榮樂出家為道獨在阿蘭若處樹下塚間於夜過已而自稱言『甚樂甚樂』此跋提釋子將無自念本在家時五欲自娛而自稱言甚樂耶」時諸比丘明旦詣世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊勅一比丘「汝可速喚跋提比丘來」比丘受教即便往喚跋提比丘言「世尊喚汝來」時跋提比丘即詣世尊所頭面禮足在一面坐世尊知而故問「云何跋提汝實獨在阿蘭若處塚間樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶」跋提答言「實爾世尊」佛言「跋提汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶」跋提白佛言「我本在家時內外常以刀杖而自衛護如是衛護猶有恐怖懼有外怨賊而來侵奪我命今我獨在阿蘭若處塚間樹下至於中夜無有恐懼身毛不竪大德我念出離之樂是故自稱言甚樂甚樂耳」世尊告言「善哉善哉族姓子是汝所應以信出家樂清淨行

爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山時瓶沙王無子時王即集能相婆羅門令占相諸夫人語言「汝占此諸夫人何者應生子」婆羅門占相言「此少壯夫人當生子而是王怨」王聞是語已於其夜與此夫人交會即便有娠後生男顏容端正未生子時婆羅門記言「當是王怨」因此立字名未生怨然此王子年漸長大提婆達以神通力使王子信樂提婆達念言「我欲畜徒眾」爾時世尊在拘睒毘國時彼國中有人名迦休拘羅子命終未久生化自在天中時迦休天子中夜時來至大目揵連所頭面禮足在一面立白目連言「提婆達心欲為惡而生念言『我欲畜徒眾』」時迦休天子作此語已頭面作禮遶竟即沒不現時目連夜過已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊問目連言「汝意云何如迦休天子所言實爾無錯耶」目連白佛言「實爾世尊」世尊告目連「莫作是說我不見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違唯除如來言不虛也」佛告目連「世有五事最尊如後所說

爾時提婆達往至太子阿闍世所以神通力飛在空中或現身說法或隱身說法或現半身說法或不現半身說法或身出煙或身出火或變身作嬰孩身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指時太子阿闍世見此變恐懼身毛為竪時提婆達知太子恐懼即語言「勿懷恐懼勿懷恐懼」太子問曰「汝是何人」答言「我是提婆達」太子言「汝實是提婆達者還復汝身」尋復其身見已即增信樂既信樂已更增所供養時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并供五百釜飲食時諸比丘聞阿闍世日從五百乘車朝暮問訊提婆達并供養五百釜飲食即至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時告諸比丘「汝等各自攝心莫生貪著提婆達利養也何以故正使阿闍世日日從五百乘車朝暮問訊并供五百釜飲食正可增益提婆達惡心譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶惡比丘當知此亦如是正使阿闍世日日從五百乘車朝暮問訊提婆達并供五百釜飲食正可增提婆達惡心耳」時摩竭國王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車朝暮問訊提婆達并供五百釜飲食時王瓶沙日將從七百乘車朝暮問訊世尊并供七百釜飲食爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車朝暮問訊世尊并供七百釜飲食聞已以利養故生嫉妬心即失神通便作是念「我今當伺候佛大眾集時往至佛所求哀請言『世尊年已老邁壽過於人學道亦久宜居閑靜默然自守世尊是諸法之主宜可以僧付囑於我我當將護』」爾時提婆達伺大眾集即如所念具白世尊佛告言「我尚不以僧付舍利弗目連況汝癡人涕唾之身豈可付囑」時提婆達生此念「今世尊於大眾中乃言我愚癡涕唾之身」即生不忍心此是提婆達於此生中最初於世尊所生不忍心

時提婆達往阿闍世所語言「王以正法治者得長壽汝父死後乃得作王年已老耄不得久在五欲中而自娛樂汝可殺父我當殺佛於摩竭國界有新王新佛治國教化不亦樂耶」王子報言「可爾」即問提婆達「汝須何等」答言「我須人眾」即便與人時提婆達即遣二人往欲害佛教言「汝往殺佛已更從餘道來」遣二人去後復更遣四人語言「汝逆彼二人若得便殺更從餘道來」後復更遣八人語言「汝逆彼四人若於道路得便殺之更從餘道來」如是轉倍遣人乃至六十四人如是根本斷滅不可分別不知誰害世尊世尊爾時在猪坎窟中坐從此窟出於山巖下經行佛自念言「昔我所作緣對期在今日」時二人受提婆達教即著鎧執持刀杖往趣世尊彼二人心念「我欲害佛」適生此念即時不能得前念言「世尊有大神德威力無量正使弟子亦有神力我等豈能得害世尊」適生此念即便得往遙見世尊顏貌端正諸根寂定得上調伏第一寂滅諸根堅固如調龍象意不錯亂猶水澄清內外清徹見已發歡喜心即捨刀杖置在一處前詣世尊所頭面作禮在一面坐世尊漸漸為二人說微妙法使發歡喜勸令修善說施說戒說生天福呵欲不淨讚歎出離二人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法白佛言「自今已去受三自歸歸依佛歸依法歸依僧作優婆塞自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒」時世尊告二人言「汝欲還者乃更從彼道去莫從此道」即從坐起頭面禮佛遶三匝而去到提婆達所語言「世尊有大神德威力無量弟子亦有神力我等豈能害世尊耶」時提婆達報言「汝出去滅去何用汝為云何二人不能殺一人」提婆達乘此恚意自往耆闍崛山手執大石遙擲世尊時有天即接石置山頂上從彼石邊有小迸石片來打佛足指傷皮血出時世尊即右顧猶如大龍作如是言「未曾有瞿曇乃作是事」時世尊即還入窟自襞僧伽梨四疊右脇臥猶如師子脚脚相累極患疼痛一心忍之

時眾多比丘聞提婆達遣人害佛各各皆執杖石遶窟高聲大喚佛從窟出語諸比丘「汝等何為執此杖石遶窟大喚如捕魚者得魚喚聲」諸比丘白佛言「向聞提婆達欲來害佛是故我等手執杖石來至窟所恐怨家來害世尊」佛告比丘「汝等各還所止專意修道諸佛常法無所覆護何以故已勝諸怨故汝等比丘當知轉輪聖王若為外怨所害無有是處如來亦復如是若有眾惡來害無有是處」告諸比丘「世有五種尊何謂五或有尊戒不清淨自稱言『我戒清淨』諸弟子親近如實知之『今我師戒不清淨自稱我戒清淨我若向諸白衣說彼即不喜若彼不喜則不應說置令受人施後自當知』如是諸比丘彼世間尊法弟子為戒生護師求弟子護二者諸比丘或有命不清淨自稱言『我命清淨』如上說三者諸比丘或有見慧不清淨而自稱『我見慧清淨』如上說四者或有言說不清淨自稱言『我言說清淨』如上說五者或有在法律外而自稱言『我在法律內清淨』如上說如是諸比丘世有是五種以為尊法諸比丘我今持戒清淨亦自稱言『我持戒清淨』不令弟子護我我亦不求弟子護如是諸比丘我命清淨自稱言『我命清淨』如上說如是諸比丘我見慧清淨自稱言『我見慧清淨』如上說諸比丘我言說清淨自稱言『我言說清淨』如上說諸比丘我在法律內自稱言『我在法律內』如上說

時世尊告諸比丘「汝等可差舍利弗使告諸白衣大眾若提婆達所為事者則非佛法僧事是提婆達所作應作白二羯磨當差堪能羯磨人如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達所為事者非佛法僧事當知是提婆達所作白如是』『大德僧聽僧今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達所作事非佛法僧事是提婆達所作誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作非佛法僧者默然誰不忍者說』『僧已忍差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事非佛法僧竟僧忍默然故是事如是持』」

時舍利弗聞此語已心疑即往至世尊所頭面禮足在一面坐白佛言「世尊我當云何在白衣眾中說其惡何以故我本向諸白衣讚歎其善言大姓出家聰明有大神力顏貌端正」佛告舍利弗「汝先讚歎提婆達聰明有大神力大姓出家實爾以不」答言「大德實爾」「是故舍利弗汝今應往至白衣大眾中語言『提婆達先時如是今日如是當知提婆達所作非佛法僧是提婆達所作』」爾時舍利弗承佛教已往白衣大眾中語言「提婆達先時如是今日如是當知提婆達所作者非佛法僧是提婆達所作」時大眾中忍可提婆達者即言「沙門釋子以供養故生嫉妬心不喜提婆達得供養故便於大眾中說言『提婆達所作非佛法僧是提婆達所作耳』」中有信樂佛者便作此言「提婆達或能已作或方當作

時阿闍世密自衣裹帶刀疾疾入宮欲害其父時守門者發覺搜求身上得刀問言「執此刀欲作何等」報言「我欲入宮害王」守門者問言「誰教汝乃生此心耶」答言「提婆達教我」時守門者即將詣諸大臣所語言「阿闍世欲害王」時諸大臣問言「誰教汝」答言「提婆達教我」眾中有臣言「沙門釋子皆作此事盡應當殺」或有臣言「諸沙門釋子不盡為惡不應盡殺唯是王子提婆達所作今當殺之」或有臣言「此沙門釋子不盡為惡但提婆達阿闍世所作雖應死不應殺何以故王是法王聞必不悅」時即衛守將詣瓶沙王所白王言「此阿闍世欲害於王」王問「誰教汝耶」答言「是提婆達」中有大臣言「沙門釋子一切皆惡盡應殺之」王聞此言心甚不悅中有臣言「沙門釋子不盡為惡不應盡殺但提婆達阿闍世所作王應殺之」王聞此言心亦不悅中有大臣言「沙門釋子不盡為惡不應盡殺是提婆達阿闍世所作今雖應死不應殺何以故王是法王恐聞必不悅」時王瓶沙悅可此語告諸臣言「此一切沙門釋子不必皆惡是故不應盡殺是提婆達阿闍世所作亦不應殺何以故佛先命舍利弗在大眾中說言『提婆達所作者非佛法僧是提婆達所作耳』是故不應殺」時父王呵責太子阿闍世已告諸大臣「可恕太子阿闍世」尋即放去時諸大臣皆共高聲言「阿闍世所為事大應死云何小爾呵責便放去耶

爾時提婆達既教人害佛復教阿闍世害父惡名流布利養斷絕時提婆達通己五人家家乞食一名三聞達多二名騫荼達婆三名拘婆離四名迦留羅提舍及其身為五時諸比丘聞提婆達教人害佛復教阿闍世害父惡名流布利養斷絕通己五人家家乞食往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集大眾知而故問提婆達言「汝實將四人家家乞食耶」答言「如是世尊」世尊爾時以無數方便呵責提婆達「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝云何別將四人家家乞食耶我無數方便說應慈愍白衣家汝今云何別將四人家家乞食」時世尊以無數方便呵責提婆達已即告諸比丘「自今已去不得別眾食聽齊三人食所以然者有二事利故為攝難調故為慈愍白衣家故何以故恐彼難調人故自結別眾以惱眾僧

提婆達即生此念「未曾有瞿曇沙門乃斷人口食我寧可破彼僧輪我身滅後可得名稱言『沙門瞿曇有大神力智慧無礙而提婆達能破彼僧輪』」時提婆達即往伴比丘所語言「我等今可共破彼僧輪我等死後可得名稱言『沙門瞿曇有大神力智慧無礙而提婆達能破彼僧輪』」時提婆達伴名三聞達多智慧高才即報言「沙門瞿曇有大神力及其弟子徒眾亦復如是我等何能得破彼僧輪」提婆達言「如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離者盡形壽乞食盡形壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不食酥鹽盡形壽不食魚及肉我今持此五法教諸比丘足令信樂當語諸比丘言『世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者我等今有五法亦是頭陀勝法盡形壽乞食乃至不食魚及肉可共行之』年少比丘必多受教上座比丘恐不信受由此方便故得破其僧輪」時三聞達多語提婆達言「若作如是足得破彼僧輪」時提婆達即以五法教諸比丘言「世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者我等今有五法亦是頭陀少欲知足樂出離勝法我等盡形壽乞食盡形壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不食酥鹽魚及肉」爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂廣說如上諸比丘聞已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊佛告諸比丘「提婆達今日欲斷四聖種何等四我常以無數方便說衣服趣得知足我亦歎說衣服趣得知足我亦以無數方便說飲食臥具病瘦醫藥趣得知足亦歎說飲食臥具病瘦醫藥趣得知足比丘當知提婆達今日欲斷四聖種」時世尊以此因緣集比丘僧知而故問提婆達言「汝審欲以五法教諸比丘不」廣說如上對曰「如是世尊

四分律卷第四

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