[25]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘跳行入白衣舍。諸居士見皆譏[A1]嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？跳行[26]入[27]舍似如鳥雀。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何跳行入白衣舍？」[28]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[29]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等跳行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得跳行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍者，如上。
跳[1]行者，雙脚跳。
若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、若為人所打、若有[2]賊、若有惡[3]獸、若有棘刺、或[4]渡渠、或渡坑塹、或渡泥跳過者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟)
不得跳行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。(十竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食，晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢詣居士家就座而坐。時六群比丘在白衣舍內蹲[5]坐，比坐比丘以手觸之，即時却倒露形體。諸居士見之譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍內[6]似如裸形婆羅門。」[7]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白衣舍內蹲坐？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等[8]在白衣舍內[9]蹲坐？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍[10]者，如上。
蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。
若比丘，故作蹲坐在白衣舍內者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或尻邊生[11]瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教[12]誡，無犯。
無犯者，[13]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一[14]竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手[15]叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？如似世人新婚娶得志[16]憍[17]恣。」[18]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等手叉腰行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得叉腰行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍如[19]上。
叉腰者，以手叉腰[20]𮜳肘。
若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、脇下生瘡、若僧伽藍[21]內、若村外、若作時、若在道路行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十二竟)
不得手叉腰入白衣舍坐，式叉[22]伽羅尼。手叉腰𮜳肘白衣舍妨比坐，亦如是。(十三竟)
[23]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見[24]皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？搖身行入白衣舍，如似國王大臣。」[25]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？」[26]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等搖身趍行入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得搖身行入白衣舍，式叉[27]迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍如上。
搖身者，左右戾身趍行。
若比丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時為人所打迴戾身避杖、或惡象來、或被賊、[1]或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人，如是事戾身避，或[2]渡坑渠、泥水處於中搖身過；或時著衣迴身看衣齊整不？犯高下耶？不象鼻、多羅樹葉、細[3]襵耶？作如是迴身看者，無犯。
無犯者，[4]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟)
不得搖身行入白衣舍坐，[5]式叉迦羅尼，亦如是。(十五竟)
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？今掉臂[6]行入白衣舍，似如國王、大臣、長者、居士種。」時[7]諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入白衣舍？」呵[8]責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得掉臂行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
掉臂者，垂臂前[9]却。
若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值[10]暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六[11]竟)
坐亦如上。(十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不好覆身行入白衣舍。時諸居士見[12]皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不好覆身行入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍[13]者，村落也。
若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八[16]竟)
坐亦如[17]是。(十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正[18]法？如似盜竊人，左右顧視行[19]入白衣舍。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等左右顧視行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
彼左右顧視者，處處看。
若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。或命難、梵行難，左右處處伺求[1]方便道欲逃走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、[2]病惱所纏。(二十竟)
坐亦如是。(二十一[3]竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？高聲大喚[4]如似婆羅門眾。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，[5]呵責六群比丘言：「汝等云何高聲入白衣舍？」[6]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等高聲入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：靜默入白衣[7]舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
若彼故作高聲大喚，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)
坐亦如是。([10]二十三竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘，戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等戲笑行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比[11]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
戲笑者，露齒而笑。
若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑，[12]無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)
坐亦如是。(二十五竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設飲食，即[13]其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。時[14]諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何不用意受食？貪心多受如穀貴時。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不用意受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不用意受食而捐棄羹飯？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：用意受食，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼不用意受食者，棄[15]羹飯食。
若比丘，故作不用意受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧設[16]飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受食溢鉢，似如飢餓之人貪多。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶？」[1]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當平鉢受食，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
不平鉢者，溢滿。
若比丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時鉢小，或時還墮案上，無犯。
無犯者，[2]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士，請眾僧欲設[3]飯食，即[4]其夜供辦食具，明日往白時到。時諸比丘，著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受飯過多不容受羹，似如飢餓貪食之[5]人。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等受飯食過多不容受羹？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受飯過多不容受羹？」[6]佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平鉢受羹，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼比丘，故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。比丘尼，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時鉢小墮食案上，若[7]等受，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種甘饍，晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已，入內取羹。比取羹還，[8]六群比丘食飯已盡，居士問言：「飯在何處？」比丘報言：「我已食盡。」時居士與羹已，復還取飯。比取飯還，食羹已盡。居士問言：「羹在何處？」報言：「我已食盡。」時居士[9]即嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受無厭足。外自稱言：『我知正法。』如是[10]有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，羹已盡，似如飢餓之人。」[11]諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」[12]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：[13]羹飯等食，式叉迦羅尼。」
比丘義如[14]上。
彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。
若比丘，故[15]作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種多[16]美[17]飲食，晨朝往白時到。時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。時六群比丘不次第取食[18]食。時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不次第受食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不次第食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比[1]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼不次第[2]食者，鉢中處處取食食。
彼比丘，故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時患飯熱[3]挑取冷處食，若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種[4]羹飯，即夜[5]辦供具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。時六群比丘，受食當挑鉢中而食令現空。時居士譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等當挑鉢中而食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足[6]在一面座，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食當挑鉢中而食？」[7]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比[8]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得挑鉢中而食，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼挑[9]鉢中食者，置四邊挑中央至鉢底。
若比丘，故為挑鉢中食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故[10]作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾[11]刳鉢中食者，無犯。
無犯者，[12]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十一竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。爾時居士手自斟酌種種[13]羹飯。爾時六群比丘，自為己索食如[14]似飢餓。時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自為己索食？」[15]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「[16]汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何自為己索食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比[17]丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與[18]比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘自為己索食、為他索，若他為己索，得食。自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索[19]飯羹，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼比丘不[20]病故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，[21]犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若病者自索，若為他[22]索，他為己索，若不求而得，無犯。
無犯者，[23]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十二竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設種種羹[24]飯，即夜辦[25]具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已，識次[26]更取羹，比丘於後即以飯覆羹。居士還問言：「羹在何[27]處？」比丘默然。時居士即嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？」時諸比丘聞已，皆[1]共嫌責六群比丘言：「汝等云何[2]受食，以飯覆羹更望得耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。[3]云何汝等以飯覆羹更望得耶？」[4]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘請食，羹污手、污鉢、污衣手巾，[5]有疑，不敢以飯覆羹。佛言：「自今已去聽請食[6]者無[7]犯。欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
若[8]彼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有時正須飯，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛[9]苦所纏。(三十三竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣[A2]居士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。汝居士有愛！」居士報言：「我平等[10]想與耳，何故言我有愛耶？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢中[11]耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等左右視比坐鉢中多少？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得視比坐鉢中，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
是中視比坐鉢中者，誰多誰少耶？
若彼比丘故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。
無犯者，[12]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請比丘僧[13]欲供設種種好食，即夜辦[14]具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？」比坐比丘言：「汝何處來耶？」彼答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝受羹左右顧[15]視？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受羹[16]食而左右顧視？」[17]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當繫鉢想食，式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
不繫鉢想者，左右顧視也。
若比丘故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。
無犯者，[18]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十五竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種多[19]美飲食，即[20]夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食，六群比丘大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等大摶飯食？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「[1]此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大摶飯食，式叉迦羅尼。」
[2]比丘義如上。
大摶[3]飯者，口不容受。
若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，[4]犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌[5]飯食。六群比丘受食，食未至先大張口。居士見已譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何食未至先大張口，如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何大張口[6]待食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等大張口待食？」[7]以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。」
大張口者，[8]飯摶未至先大張口待。
若比丘故作大張口待飯者，犯應[9]懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士[10]手自斟酌飯食供養。時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何[11]含飯語？似如猪狗駱駝烏鳥食。」時諸比丘聞，[12]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？」諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等含飯語？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。」
彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。
若比丘故作含[13]飯語者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、梵行難，作聲食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十八竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘[14]欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒[15]已，告諸比丘言：「自今已去與[16]比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得摶飯遙擲口中，式叉迦羅尼。」
若比丘故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若被繫[A3]縛擲口中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往[1]至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。時六群比丘受食不如法，手把飯摶[2]嚙半食，居士見已[3]譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受無厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」時諸比丘聞，[4]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘[5]言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺落飯食，式叉迦羅尼。」
是中遺落者，半入口半在手中。
若比丘故作手把飯摶食半留半者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，噉薄餅燋飯，或時噉肉、若[6]芥[7]甘蔗，噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、[8]蒱桃、蘂葉心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十竟[9])
校注
[0699021] 四分律卷第二十【大】，四分律藏卷第二十【宋】【元】【明】【宮】，四分律藏初分二十卷二十【聖乙】 [0699022] 初分之二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0699023] （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖乙】 [0699024] 百眾學法之二【CB】【麗-CB】，百種學法之二【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之二十【明】，〔－〕【聖乙】 [0699025] 不分卷及品【聖】 [0699026] 入舍【大】，入白衣室【聖】【聖乙】 [0699027] 舍【大】，室【宋】【元】【明】【宮】 [0699028] 諸【大】，爾時諸【聖乙】 [0699029] 非沙門法【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ [0700001] 行【大】，〔－〕【聖】 [0700002] 賊【大】，賊來【聖】【聖乙】 [0700003] 獸【大】，狩【宋】【元】【明】【宮】 [0700004] 渡【大】，度【聖】【聖乙】 [0700005] 坐【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ [0700006] 似如【大】，如似【聖乙】 [0700007] 時【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700008] 在【大】，蹲在【宮】【聖】【聖乙】 [0700009] 蹲坐【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0700010] 者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0700011] 瘡【大】＊，創【聖乙】＊ [0700012] 誡【大】，戒【聖乙】 [0700013] 最【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700014] 竟【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ [0700015] 叉【大】＊，扠【聖】＊ [0700016] 憍【大】，驕【明】 [0700017] 恣【大】，奢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，放【聖】 [0700018] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0700019] 上【大】，上說【聖乙】 [0700020] 𮜳【大】＊，匡【宋】【元】【明】【宮】＊ [0700021] 內【大】，中【聖乙】 [0700022] 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 [0700023] 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700024] 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700025] 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700026] 諸【大】，時諸【聖】【聖乙】 [0700027] 迦羅尼【大】＊，𦋺賴尼【宮】＊ [0701001] 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701002] 渡【大】，度【聖】 [0701003] 襵【大】，攝【聖乙】 [0701004] 最【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0701005] 式【大】＊，尸【宮】＊ [0701006] 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701007] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701008] 責【大】，〔－〕【聖乙】 [0701009] 却【大】，却也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701010] 暴【大】，黑【聖】【聖乙】 [0701011] 竟【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ [0701012] 皆【大】，〔－〕【聖乙】 [0701013] 者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0701014] 身【大】，身者身【聖乙】 [0701015] 露【大】，露現【宋】【元】【明】【宮】 [0701016] 竟【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ [0701017] 是【大】＊，上【聖乙】＊ [0701018] 法【大】，法此六群比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701019] 入白衣舍【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702001] 方【大】，〔－〕【聖乙】 [0702002] 病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】 [0702003] 竟【大】，〔－〕【聖乙】 [0702004] 如似【大】＊，似如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ [0702005] 呵【大】，嫌【明】 [0702006] 諸【大】，時諸【聖乙】 [0702007] 舍【大】，舍內【聖乙】 [0702008] 靜【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702009] 大【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702010] 二十三【大】，二十一【宮】 [0702011] 丘【大】，丘言【聖乙】 [0702012] 無【大】，是謂無【聖乙】 [0702013] 其【大】，時【聖】【聖乙】 [0702014] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0702015] 羹【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0702016] 飯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0703001] 諸【大】，爾時諸【聖乙】 [0703002] 最【大】，〔－〕【聖乙】 [0703003] 飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】 [0703004] 其【大】，於其【宋】【元】【明】【宮】 [0703005] 人【大】，人耶時【聖乙】 [0703006] 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0703007] 等【大】，平等【聖乙】 [0703008] 六群【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0703009] 即【大】，師【聖】 [0703010] 有何【大】，何有【聖乙】 [0703011] 諸【大】＊，時諸【聖】＊ [0703012] 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0703013] 羹【大】，當羹【聖乙】 [0703014] 上【大】，是【宋】【元】【宮】 [0703015] 作【大】，為【聖】【聖乙】 [0703016] 美【大】，羹【聖乙】 [0703017] 飲【大】＊，飯【宋】【元】【明】【宮】＊ [0703018] 食【大】，〔－〕【聖乙】 [0704001] 丘【大】，丘言【聖乙】 [0704002] 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704003] 挑【大】＊，桃【聖乙】＊ [0704004] 羹飯【大】，美食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0704005] 辦供具【大】，供具辦【宋】【元】【明】【宮】【聖】，供辦具【聖乙】 [0704006] 在一面座【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0704007] 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ [0704008] 丘【大】，丘言【宋】【元】【明】【宮】 [0704009] 鉢中食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704010] 作【大】，作故【聖】 [0704011] 刳【大】，刮【宋】【元】【明】【宮】 [0704012] 最【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 [0704013] 羹飯【大】，美食【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704014] 似【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704015] 諸【大】，時諸【聖乙】 [0704016] 汝【大】，汝等【聖】【聖乙】 [0704017] 丘【大】＊，丘言【聖乙】＊ [0704018] 比【大】，諸比【聖乙】 [0704019] 飯羹【大】，羹飯【聖乙】 [0704020] 病【大】，病不得【聖】 [0704021] 犯【大】，尼【宮】 [0704022] 索【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0704023] 最【大】，〔－〕【聖乙】 [0704024] 飯【大】，飯食【聖乙】 [0704025] 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704026] 更【大】，更還【聖乙】 [0704027] 處【大】，處耶此【聖乙】 [0705001] 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705002] 受食【大】，〔－〕【聖乙】 [0705003] （云何…耶）十二字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0705004] 以【大】，〔－〕【聖】 [0705005] 有【大】，戒【元】【明】 [0705006] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0705007] 犯【大】，犯自今已去【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705008] 彼【大】，彼比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0705009] 苦【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 [0705010] 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 [0705011] 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705012] 最【大】，〔－〕【聖乙】 [0705013] 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705014] 具【大】，食【聖】 [0705015] 視【大】，視耶時【聖乙】 [0705016] 食【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 [0705017] 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705018] 最【大】＊，〔－〕【宮】【聖乙】＊ [0705019] 美【大】，羹【宮】【聖】【聖乙】 [0705020] 夜【大】，其夜【聖乙】 [0706001] 此【大】，此六群比丘【聖乙】 [0706002] 比丘義如上【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 [0706003] 飯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0706004] 犯【大】，故【聖乙】 [0706005] 飯【大】，飲【聖乙】 [0706006] 待【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ [0706007] 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ [0706008] 飯摶【大】，食揣【聖乙】 [0706009] 懺【大】，悔【聖】 [0706010] 手自【大】，自手【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0706011] 含飯語【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 [0706012] 其【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ [0706013] 飯【大】，食【聖乙】 [0706014] 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0706015] 已告諸比丘言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0706016] 比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】 [0707001] 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0707002] 嚙【大】，齧【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0707003] 譏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0707004] 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0707005] 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0707006] 芥【大】，瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0707007] 甘【大】，䇞【聖乙】 [0707008] 蒱桃【大】，葡萄【明】 [0707009] 此下聖本有光明皇后願文 [0707010] 四分律卷第二十【大】，四分律藏卷第十六【聖】 [0707011] 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-02-26
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