[25]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘跳行入白衣舍。諸居士見皆譏[A1]嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?跳行[26]入[27]舍似如鳥雀。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何跳行入白衣舍?」[28]諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、[29]非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等跳行入白衣舍?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得跳行入白衣舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍者,如上。
跳[1]行者,雙脚跳。
若比丘,故作跳行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、若為人所打、若有[2]賊、若有惡[3]獸、若有棘刺、或[4]渡渠、或渡坑塹、或渡泥跳過者,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(九竟)
不得跳行入白衣舍坐,式叉迦羅尼,亦如是。(十竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食,即其夜辦具甘饍好食,晨朝往白時到。時諸比丘,到時著衣持鉢詣居士家就座而坐。時六群比丘在白衣舍內蹲[5]坐,比坐比丘以手觸之,即時却倒露形體。諸居士見之譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?蹲在舍內[6]似如裸形婆羅門。」[7]時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何在白衣舍內蹲坐?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等[8]在白衣舍內[9]蹲坐?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得白衣舍內蹲坐,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍[10]者,如上。
蹲坐者,若在地、若在床上,尻不至地。
若比丘,故作蹲坐在白衣舍內者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、或尻邊生[11]瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教[12]誡,無犯。
無犯者,[13]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一[14]竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘手[15]叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?如似世人新婚娶得志[16]憍[17]恣。」[18]時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等手叉腰行入白衣舍?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得叉腰行入白衣舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍如[19]上。
叉腰者,以手叉腰[20]𮜳肘。
若比丘,故作叉腰行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、脇下生瘡、若僧伽藍[21]內、若村外、若作時、若在道路行,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十二竟)
不得手叉腰入白衣舍坐,式叉[22]伽羅尼。手叉腰𮜳肘白衣舍妨比坐,亦如是。(十三竟)
[23]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見[24]皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?搖身行入白衣舍,如似國王大臣。」[25]時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何搖身行入白衣舍?」[26]諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等搖身趍行入白衣舍?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得搖身行入白衣舍,式叉[27]迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍如上。
搖身者,左右戾身趍行。
若比丘,故作搖身左右戾身趍行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、或時為人所打迴戾身避杖、或惡象來、或被賊、[1]或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人,如是事戾身避,或[2]渡坑渠、泥水處於中搖身過;或時著衣迴身看衣齊整不?犯高下耶?不象鼻、多羅樹葉、細[3]襵耶?作如是迴身看者,無犯。
無犯者,[4]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟)
不得搖身行入白衣舍坐,[5]式叉迦羅尼,亦如是。(十五竟)
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?今掉臂[6]行入白衣舍,似如國王、大臣、長者、居士種。」時[7]諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何掉臂行入白衣舍?」呵[8]責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍?」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得掉臂行入白衣舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
掉臂者,垂臂前[9]却。
若比丘,故作掉臂行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值[10]暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮,或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六[11]竟)
坐亦如上。(十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不好覆身行入白衣舍。時諸居士見[12]皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,所著衣服不好覆身行入白衣舍,如似婆羅門。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何不好覆身行入白衣舍?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍?」爾時世尊以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:好覆身入白衣舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍[13]者,村落也。
若比丘,故作不好覆身行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八[16]竟)
坐亦如[17]是。(十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正[18]法?如似盜竊人,左右顧視行[19]入白衣舍。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶?」爾時諸比丘往世尊所,頭面禮足已在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等左右顧視行入白衣舍?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘言:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得左右顧視行入白衣舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
白衣舍者,村落也。
彼左右顧視者,處處看。
若比丘,故作左右顧視行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或仰瞻日時節。或命難、梵行難,左右處處伺求[1]方便道欲逃走,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、[2]病惱所纏。(二十竟)
坐亦如是。(二十一[3]竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘,高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧,受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?高聲大喚[4]如似婆羅門眾。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,[5]呵責六群比丘言:「汝等云何高聲入白衣舍?」[6]諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等高聲入白衣舍?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:靜默入白衣[7]舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
若彼故作高聲大喚,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)
坐亦如是。([10]二十三竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘,戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?戲笑行入白衣舍,如似獼猴。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何汝等戲笑行入白衣舍?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等戲笑行入白衣舍?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比[11]丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒,自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得戲笑行入白衣舍,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
戲笑者,露齒而笑。
若比丘,故作戲笑行入白衣舍,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或脣痛不覆齒,或念法歡喜而笑,[12]無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)
坐亦如是。(二十五竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設飲食,即[13]其夜辦具種種美食,晨朝往白時到。爾時諸比丘,著衣持鉢詣居士家就座而坐,居士手自斟酌種種飲食。六群比丘,不用意受食,捐棄羹飯。時[14]諸居士見已自相謂言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?云何不用意受食?貪心多受如穀貴時。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何不用意受食?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不用意受食而捐棄羹飯?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:用意受食,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼不用意受食者,棄[15]羹飯食。
若比丘,故作不用意受食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或鉢小故食時棄飯,或還墮案上,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧設[16]飯食,即其夜辦具飲食,晨朝往白時到。爾時諸比丘,到時著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯,六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言:「此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?受食溢鉢,似如飢餓之人貪多。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶?」[1]諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:當平鉢受食,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
不平鉢者,溢滿。
若比丘,故作不平鉢受食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或時鉢小,或時還墮案上,無犯。
無犯者,[2]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士,請眾僧欲設[3]飯食,即[4]其夜供辦食具,明日往白時到。時諸比丘,著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯,六群比丘取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?受飯過多不容受羹,似如飢餓貪食之[5]人。」諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何汝等受飯食過多不容受羹?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等受飯過多不容受羹?」[6]佛以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘言:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:平鉢受羹,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼比丘,故作不平鉢受羹,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。比丘尼,突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或時鉢小墮食案上,若[7]等受,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食,即夜辦具種種甘饍,晨朝往白時到。時諸比丘,到時著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已,入內取羹。比取羹還,[8]六群比丘食飯已盡,居士問言:「飯在何處?」比丘報言:「我已食盡。」時居士與羹已,復還取飯。比取飯還,食羹已盡。居士問言:「羹在何處?」報言:「我已食盡。」時居士[9]即嫌言:「沙門釋子不知慚愧、受無厭足。外自稱言:『我知正法。』如是[10]有何正法?飯至羹未至,飯已盡;羹至飯未至,羹已盡,似如飢餓之人。」[11]諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何受飯羹未至飯已盡,羹至飯未至羹已盡?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等受飯羹未至飯已盡,羹至飯未至羹已盡?」[12]以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘言:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:[13]羹飯等食,式叉迦羅尼。」
比丘義如[14]上。
彼不等者,飯至羹未至飯已盡,羹至飯未至羹已盡。
若比丘,故[15]作不等羹飯食者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或時正須飯不須羹,或時正須羹不須飯,或日時欲過,或命難、梵行難,疾疾食無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食,即夜辦具種種多[16]美[17]飲食,晨朝往白時到。時諸比丘,著衣持鉢詣居士家就座而坐,時居士手自斟酌飲食。時六群比丘不次第取食[18]食。時諸居士見已皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?不次第受食食,譬如猪狗食,亦如牛驢烏鳥食。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何不次第受食?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不次第食?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比[1]丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:以次食,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼不次第[2]食者,鉢中處處取食食。
彼比丘,故為不次第取食食者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或時患飯熱[3]挑取冷處食,若日時欲過,若命難、梵行難,如是疾疾食無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種[4]羹飯,即夜[5]辦供具,明日往白時到。諸比丘,著衣持鉢往詣其家就座而坐,居士手自斟酌種種飲食。時六群比丘,受食當挑鉢中而食令現空。時居士譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?受食似如牛驢駱駝猪狗,似如烏鳥食無異。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何汝等當挑鉢中而食?」時諸比丘往世尊所,頭面禮足[6]在一面座,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等受食當挑鉢中而食?」[7]以無數方便呵責六群比丘已,告諸比[8]丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得挑鉢中而食,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼挑[9]鉢中食者,置四邊挑中央至鉢底。
若比丘,故為挑鉢中食者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故[10]作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,若患食熱開中令冷,若日時欲過,若命難、梵行難,疾疾[11]刳鉢中食者,無犯。
無犯者,[12]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十一竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧欲供設種種好食,即夜辦具已,晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。爾時居士手自斟酌種種[13]羹飯。爾時六群比丘,自為己索食如[14]似飢餓。時諸居士見已皆譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何自為己索食?」[15]諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「[16]汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。汝等云何自為己索食?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比[17]丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與[18]比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得自為己索羹飯,式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘皆有疑,不敢自為己索食,亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。佛言:「自今已去聽病比丘自為己索食、為他索,若他為己索,得食。自今已去當如是說戒:若比丘不病,不得自為己索[19]飯羹,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
彼比丘不[20]病故自為己索羹飯,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,[21]犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,若病者自索,若為他[22]索,他為己索,若不求而得,無犯。
無犯者,[23]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十二竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請眾僧供設種種羹[24]飯,即夜辦[25]具已,晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐,居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已,識次[26]更取羹,比丘於後即以飯覆羹。居士還問言:「羹在何[27]處?」比丘默然。時居士即嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱言:『我知正法。』以飯覆羹如似飢餓人,如是有何正法?」時諸比丘聞已,皆[1]共嫌責六群比丘言:「汝等云何[2]受食,以飯覆羹更望得耶?」爾時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。[3]云何汝等以飯覆羹更望得耶?」[4]以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得以飯覆羹,式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘請食,羹污手、污鉢、污衣手巾,[5]有疑,不敢以飯覆羹。佛言:「自今已去聽請食[6]者無[7]犯。欲說戒者當如是說:不得以飯覆羹更望得,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
若[8]彼故為以飯覆羹更望得者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,若請食,或時正須羹,有時正須飯,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛[9]苦所纏。(三十三竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食,即夜辦具已,晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣[A2]居士家就座而坐,時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘得食分少,見比坐分多,即語居士言:「汝今請僧與食自恣,欲與多者便與多,欲與少者便與少。汝居士有愛!」居士報言:「我平等[10]想與耳,何故言我有愛耶?」爾時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘言:「汝云何左右視比坐鉢中[11]耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等左右視比坐鉢中多少?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得視比坐鉢中,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
是中視比坐鉢中者,誰多誰少耶?
若彼比丘故為視比坐多少者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,若比坐病、若眼闇,為看得食不得食、淨不淨、受未受,如是無犯。
無犯者,[12]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請比丘僧[13]欲供設種種好食,即夜辦[14]具已,晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐,居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘受羹飯已左右顧視,不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹,問言:「我向受羹今在何處?」比坐比丘言:「汝何處來耶?」彼答言:「我在此置羹在前,左右看視而今無。」爾時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何汝受羹左右顧[15]視?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等受羹[16]食而左右顧視?」[17]以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:當繫鉢想食,式叉迦羅尼。」
比丘義如上。
不繫鉢想者,左右顧視也。
若比丘故作不繫鉢想食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或比坐比丘病、若眼闇,為受取,瞻看淨不淨、得未得、受未受,或看日時,或命難、梵行難,欲逃避左右看視者,無犯。
無犯者,[18]最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十五竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種多[19]美飲食,即[20]夜辦具已,晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食,六群比丘大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧、受取無厭,如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何大摶飯食乃如是也?」諸比丘往世尊所,頭面禮足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等大摶飯食?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「[1]此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得大摶飯食,式叉迦羅尼。」
[2]比丘義如上。
大摶[3]飯者,口不容受。
若比丘故作大摶飯食,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,[4]犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或有如是病,或日時欲過,或命難、梵行難,疾疾食無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲供設種種好食,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐,居士手自斟酌[5]飯食。六群比丘受食,食未至先大張口。居士見已譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何食未至先大張口,如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥?」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何大張口[6]待食?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等大張口待食?」[7]以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得大張口待飯食,式叉迦羅尼。」
大張口者,[8]飯摶未至先大張口待。
若比丘故作大張口待飯者,犯應[9]懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或日時欲過,或命難、梵行難,疾疾食,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十七竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食,即夜辦具已,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐,居士[10]手自斟酌飯食供養。時六群比丘,受食食含飯語,居士見已譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何[11]含飯語?似如猪狗駱駝烏鳥食。」時諸比丘聞,[12]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝等云何含飯語?」諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等含飯語?」以無數方便呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得含飯語,式叉迦羅尼。」
彼含飯語者,飯在口中語不可了令人不解。
若比丘故作含[13]飯語者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,或時噎而索水,或命難、梵行難,作聲食無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十八竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘[14]欲設羹飯種種好食供養,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐,居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中,居士見已譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭,如似幻師。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責如上已,往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒[15]已,告諸比丘言:「自今已去與[16]比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得摶飯遙擲口中,式叉迦羅尼。」
若比丘故作遙擲飯摶口中者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,若被繫[A3]縛擲口中食者,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養,即夜辦具,明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往[1]至其家就座而坐,居士手自斟酌飯食。時六群比丘受食不如法,手把飯摶[2]嚙半食,居士見已[3]譏嫌言:「此沙門釋子不知慚愧、受無厭足,食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」時諸比丘聞,[4]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,無數方便如上呵責六群比丘,乃至最初犯戒已,告諸比丘[5]言:「自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:不得遺落飯食,式叉迦羅尼。」
是中遺落者,半入口半在手中。
若比丘故作手把飯摶食半留半者,犯應懺突吉羅。以故作故,犯非威儀突吉羅;若不故作,犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
不犯者,或時有如是病,噉薄餅燋飯,或時噉肉、若[6]芥[7]甘蔗,噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、[8]蒱桃、蘂葉心,不犯。
不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十竟[9])
校注
[0699021] 四分律卷第二十【大】,四分律藏卷第二十【宋】【元】【明】【宮】,四分律藏初分二十卷二十【聖乙】 [0699022] 初分之二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0699023] (姚秦…譯)十六字【大】,〔-〕【聖乙】 [0699024] 百眾學法之二【CB】【麗-CB】,百種學法之二【大】,四分律藏初分【宋】【元】【宮】,初分之二十【明】,〔-〕【聖乙】 [0699025] 不分卷及品【聖】 [0699026] 入舍【大】,入白衣室【聖】【聖乙】 [0699027] 舍【大】,室【宋】【元】【明】【宮】 [0699028] 諸【大】,爾時諸【聖乙】 [0699029] 非沙門法【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】* [0700001] 行【大】,〔-〕【聖】 [0700002] 賊【大】,賊來【聖】【聖乙】 [0700003] 獸【大】,狩【宋】【元】【明】【宮】 [0700004] 渡【大】,度【聖】【聖乙】 [0700005] 坐【大】*,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】* [0700006] 似如【大】,如似【聖乙】 [0700007] 時【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700008] 在【大】,蹲在【宮】【聖】【聖乙】 [0700009] 蹲坐【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0700010] 者【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0700011] 瘡【大】*,創【聖乙】* [0700012] 誡【大】,戒【聖乙】 [0700013] 最【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700014] 竟【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0700015] 叉【大】*,扠【聖】* [0700016] 憍【大】,驕【明】 [0700017] 恣【大】,奢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】,放【聖】 [0700018] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0700019] 上【大】,上說【聖乙】 [0700020] 𮜳【大】*,匡【宋】【元】【明】【宮】* [0700021] 內【大】,中【聖乙】 [0700022] 伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】 [0700023] 爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700024] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700025] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700026] 諸【大】,時諸【聖】【聖乙】 [0700027] 迦羅尼【大】*,𦋺賴尼【宮】* [0701001] 或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701002] 渡【大】,度【聖】 [0701003] 襵【大】,攝【聖乙】 [0701004] 最【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0701005] 式【大】*,尸【宮】* [0701006] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701007] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701008] 責【大】,〔-〕【聖乙】 [0701009] 却【大】,却也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701010] 暴【大】,黑【聖】【聖乙】 [0701011] 竟【大】*,〔-〕【聖乙】* [0701012] 皆【大】,〔-〕【聖乙】 [0701013] 者【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0701014] 身【大】,身者身【聖乙】 [0701015] 露【大】,露現【宋】【元】【明】【宮】 [0701016] 竟【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0701017] 是【大】*,上【聖乙】* [0701018] 法【大】,法此六群比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701019] 入白衣舍【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702001] 方【大】,〔-〕【聖乙】 [0702002] 病【大】,痛【宋】【元】【明】【宮】 [0702003] 竟【大】,〔-〕【聖乙】 [0702004] 如似【大】*,似如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0702005] 呵【大】,嫌【明】 [0702006] 諸【大】,時諸【聖乙】 [0702007] 舍【大】,舍內【聖乙】 [0702008] 靜【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702009] 大【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702010] 二十三【大】,二十一【宮】 [0702011] 丘【大】,丘言【聖乙】 [0702012] 無【大】,是謂無【聖乙】 [0702013] 其【大】,時【聖】【聖乙】 [0702014] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0702015] 羹【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0702016] 飯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0703001] 諸【大】,爾時諸【聖乙】 [0703002] 最【大】,〔-〕【聖乙】 [0703003] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】 [0703004] 其【大】,於其【宋】【元】【明】【宮】 [0703005] 人【大】,人耶時【聖乙】 [0703006] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0703007] 等【大】,平等【聖乙】 [0703008] 六群【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0703009] 即【大】,師【聖】 [0703010] 有何【大】,何有【聖乙】 [0703011] 諸【大】*,時諸【聖】* [0703012] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0703013] 羹【大】,當羹【聖乙】 [0703014] 上【大】,是【宋】【元】【宮】 [0703015] 作【大】,為【聖】【聖乙】 [0703016] 美【大】,羹【聖乙】 [0703017] 飲【大】*,飯【宋】【元】【明】【宮】* [0703018] 食【大】,〔-〕【聖乙】 [0704001] 丘【大】,丘言【聖乙】 [0704002] 食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704003] 挑【大】*,桃【聖乙】* [0704004] 羹飯【大】,美食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0704005] 辦供具【大】,供具辦【宋】【元】【明】【宮】【聖】,供辦具【聖乙】 [0704006] 在一面座【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0704007] 以【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0704008] 丘【大】,丘言【宋】【元】【明】【宮】 [0704009] 鉢中食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704010] 作【大】,作故【聖】 [0704011] 刳【大】,刮【宋】【元】【明】【宮】 [0704012] 最【大】,〔-〕【宮】【聖乙】 [0704013] 羹飯【大】,美食【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704014] 似【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704015] 諸【大】,時諸【聖乙】 [0704016] 汝【大】,汝等【聖】【聖乙】 [0704017] 丘【大】*,丘言【聖乙】* [0704018] 比【大】,諸比【聖乙】 [0704019] 飯羹【大】,羹飯【聖乙】 [0704020] 病【大】,病不得【聖】 [0704021] 犯【大】,尼【宮】 [0704022] 索【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0704023] 最【大】,〔-〕【聖乙】 [0704024] 飯【大】,飯食【聖乙】 [0704025] 具【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704026] 更【大】,更還【聖乙】 [0704027] 處【大】,處耶此【聖乙】 [0705001] 共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705002] 受食【大】,〔-〕【聖乙】 [0705003] (云何…耶)十二字【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0705004] 以【大】,〔-〕【聖】 [0705005] 有【大】,戒【元】【明】 [0705006] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0705007] 犯【大】,犯自今已去【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705008] 彼【大】,彼比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0705009] 苦【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】 [0705010] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0705011] 耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705012] 最【大】,〔-〕【聖乙】 [0705013] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705014] 具【大】,食【聖】 [0705015] 視【大】,視耶時【聖乙】 [0705016] 食【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】 [0705017] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705018] 最【大】*,〔-〕【宮】【聖乙】* [0705019] 美【大】,羹【宮】【聖】【聖乙】 [0705020] 夜【大】,其夜【聖乙】 [0706001] 此【大】,此六群比丘【聖乙】 [0706002] 比丘義如上【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0706003] 飯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0706004] 犯【大】,故【聖乙】 [0706005] 飯【大】,飲【聖乙】 [0706006] 待【大】*,〔-〕【聖】【聖乙】* [0706007] 以【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0706008] 飯摶【大】,食揣【聖乙】 [0706009] 懺【大】,悔【聖】 [0706010] 手自【大】,自手【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0706011] 含飯語【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0706012] 其【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0706013] 飯【大】,食【聖乙】 [0706014] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0706015] 已告諸比丘言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0706016] 比【大】,諸比【宋】【元】【明】【宮】 [0707001] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0707002] 嚙【大】,齧【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0707003] 譏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0707004] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0707005] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0707006] 芥【大】,瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0707007] 甘【大】,䇞【聖乙】 [0707008] 蒱桃【大】,葡萄【明】 [0707009] 此下聖本有光明皇后願文 [0707010] 四分律卷第二十【大】,四分律藏卷第十六【聖】 [0707011] 律【大】,律藏【宋】【元】【明】【宮】,律藏初分【聖乙】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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