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四分律

[21]四分律卷第二十[22](初分之二十)

[24]百眾學法之二

[25]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘跳行入白衣舍諸居士見皆譏[A1]嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法跳行[26][27]舍似如鳥雀」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何跳行入白衣舍[28]諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀[29]非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等跳行入白衣舍」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得跳行入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍者如上

[1]行者雙脚跳

若比丘故作跳行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若為人所打若有[2]若有惡[3]若有棘刺[4]渡渠或渡坑塹或渡泥跳過者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

不得跳行入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如是(十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請眾僧欲設飲食即其夜辦具甘饍好食晨朝往白時到時諸比丘到時著衣持鉢詣居士家就座而坐時六群比丘在白衣舍內蹲[5]比坐比丘以手觸之即時却倒露形體諸居士見之譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法蹲在舍內[6]似如裸形婆羅門[7]時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何在白衣舍內蹲坐」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等[8]在白衣舍內[9]蹲坐」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得白衣舍內蹲坐式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍[10]如上

蹲坐者若在地若在床上尻不至地

若比丘故作蹲坐在白衣舍內者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或尻邊生[11]若有所與若禮若懺悔若受教[12]無犯

無犯者[13]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十一[14]竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘手[15]叉腰行入白衣舍時諸居士見皆譏嫌言「沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法如似世人新婚娶得志[16][17][18]時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等手叉腰行入白衣舍」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得叉腰行入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍如[19]

叉腰者以手叉腰[20]𮜳

若比丘故作叉腰行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病脇下生瘡若僧伽藍[21]若村外若作時若在道路行無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)

不得手叉腰入白衣舍坐式叉[22]伽羅尼手叉腰𮜳肘白衣舍妨比坐亦如是(十三竟)

[23]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘搖身行入白衣舍時諸居士見[24]皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法搖身行入白衣舍如似國王大臣[25]時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何搖身行入白衣舍[26]諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等搖身趍行入白衣舍」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得搖身行入白衣舍式叉[27]迦羅尼

比丘義如上

白衣舍如上

搖身者左右戾身趍行

若比丘故作搖身左右戾身趍行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時為人所打迴戾身避杖或惡象來或被賊[1]或師子惡獸所觸或逢擔棘刺人如是事戾身避[2]渡坑渠泥水處於中搖身過或時著衣迴身看衣齊整不犯高下耶不象鼻多羅樹葉[3]襵耶作如是迴身看者無犯

無犯者[4]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

不得搖身行入白衣舍坐[5]式叉迦羅尼亦如是(十五竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘掉臂行入白衣舍時諸居士見皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧外自稱言『我知正法』如是有何正法今掉臂[6]行入白衣舍似如國王大臣長者居士種」時[7]諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何掉臂行入白衣舍」呵[8]責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等掉臂行入白衣舍」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得掉臂行入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

掉臂者垂臂前[9]

若比丘故作掉臂行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為人所打舉手遮或值[10]暴象來或師子惡獸盜賊或逢擔棘刺人來舉手遮或浮渡河水或跳渡坑塹或泥水或共伴行不及以手招喚無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十六[11]竟)

坐亦如上(十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘不好覆身行入白衣舍時諸居士見[12]皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧所著衣服不好覆身行入白衣舍如似婆羅門」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何不好覆身行入白衣舍」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍」爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說好覆身入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍[13]村落也

不好覆[14]處處[15]

若比丘故作不好覆身行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時被縛若風吹衣離體無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十八[16]竟)

坐亦如[17](十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍諸居士見皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正[18]如似盜竊人左右顧視行[19]入白衣舍」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等左右顧視行入白衣舍」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得左右顧視行入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

白衣舍者村落也

彼左右顧視者處處看

若比丘故作左右顧視行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或仰瞻日時節或命難梵行難左右處處伺求[1]方便道欲逃走無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂[2]病惱所纏(二十竟)

坐亦如是(二十一[3]竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘高聲大喚行入白衣舍時諸居士見皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法高聲大喚[4]如似婆羅門眾」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者[5]呵責六群比丘言「汝等云何高聲入白衣舍[6]諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等高聲入白衣舍」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說靜默入白衣[7]式叉迦羅尼

比丘義如上

是中不[8]靜默者高聲[9]大喚若囑授若高聲施食

若彼故作高聲大喚犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若聾不聞聲須高聲喚或高聲囑授若高聲施食若命難梵行難高聲而走無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

坐亦如是([10]二十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘戲笑行入白衣舍時諸居士見皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法戲笑行入白衣舍如似獼猴」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等戲笑行入白衣舍」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等戲笑行入白衣舍」以無數方便呵責六群比丘已告諸比[11]「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得戲笑行入白衣舍式叉迦羅尼

比丘義如上

戲笑者露齒而笑

若比丘故作戲笑行入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或脣痛不覆齒或念法歡喜而笑[12]無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

坐亦如是(二十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請眾僧供設飲食[13]其夜辦具種種美食晨朝往白時到爾時諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐居士手自斟酌種種飲食六群比丘不用意受食捐棄羹飯[14]諸居士見已自相謂言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法云何不用意受食貪心多受如穀貴時」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何不用意受食」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等不用意受食而捐棄羹飯」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說用意受食式叉迦羅尼

比丘義如上

彼不用意受食者[15]羹飯食

若比丘故作不用意受食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或鉢小故食時棄飯或還墮案上無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請眾僧設[16]飯食即其夜辦具飲食晨朝往白時到爾時諸比丘到時著衣持鉢往居士家就座而坐時居士手自斟酌羹飯六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯時居士見已皆譏嫌言「此沙門釋子無有慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法受食溢鉢似如飢餓之人貪多」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶[1]諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說當平鉢受食式叉迦羅尼

比丘義如上

不平鉢者溢滿

若比丘故作不平鉢受食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時鉢小或時還墮案上無犯

無犯者[2]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請眾僧欲設[3]飯食[4]其夜供辦食具明日往白時到時諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐時居士手自斟酌種種飲食羹飯六群比丘取飯過多不容受羹時諸居士見之皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法受飯過多不容受羹似如飢餓貪食之[5]」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等受飯食過多不容受羹」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等受飯過多不容受羹[6]佛以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說平鉢受羹式叉迦羅尼

比丘義如上

彼比丘故作不平鉢受羹犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時鉢小墮食案上[7]等受無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請眾僧供設飯食即夜辦具種種甘饍晨朝往白時到時諸比丘到時著衣持鉢往居士家就座而坐居士手自斟酌種種飲食及羹時居士下飯已入內取羹比取羹還[8]六群比丘食飯已盡居士問言「飯在何處」比丘報言「我已食盡」時居士與羹已復還取飯比取飯還食羹已盡居士問言「羹在何處」報言「我已食盡」時居士[9]即嫌言「沙門釋子不知慚愧受無厭足外自稱言『我知正法』如是[10]有何正法飯至羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡似如飢餓之人[11]諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡[12]以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說[13]羹飯等食式叉迦羅尼

比丘義如[14]

彼不等者飯至羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡

若比丘[15]作不等羹飯食者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時正須飯不須羹或時正須羹不須飯或日時欲過或命難梵行難疾疾食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請眾僧供設飯食即夜辦具種種多[16][17]飲食晨朝往白時到時諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐時居士手自斟酌飲食時六群比丘不次第取食[18]時諸居士見已皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法不次第受食食譬如猪狗食亦如牛驢烏鳥食」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何不次第受食」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等不次第食」以無數方便呵責六群比丘已告諸比[1]「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說以次食式叉迦羅尼

比丘義如上

彼不次第[2]食者鉢中處處取食食

彼比丘故為不次第取食食者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時患飯熱[3]挑取冷處食若日時欲過若命難梵行難如是疾疾食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請眾僧欲供設種種[4]羹飯即夜[5]辦供具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐居士手自斟酌種種飲食時六群比丘受食當挑鉢中而食令現空時居士譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法受食似如牛驢駱駝猪狗似如烏鳥食無異」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝等當挑鉢中而食」時諸比丘往世尊所頭面禮足[6]在一面座以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等受食當挑鉢中而食[7]以無數方便呵責六群比丘已告諸比[8]「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得挑鉢中而食式叉迦羅尼

比丘義如上

彼挑[9]鉢中食者置四邊挑中央至鉢底

若比丘故為挑鉢中食者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故[10]犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若患食熱開中令冷若日時欲過若命難梵行難疾疾[11]刳鉢中食者無犯

無犯者[12]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請眾僧欲供設種種好食即夜辦具已晨朝往白時到諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐爾時居士手自斟酌種種[13]羹飯爾時六群比丘自為己索食如[14]似飢餓時諸居士見已皆譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何自為己索食[15]諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言[16]汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝等云何自為己索食」以無數方便呵責六群比丘已告諸比[17]「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與[18]比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得自為己索羹飯式叉迦羅尼」如是世尊與比丘結戒

時諸病比丘皆有疑不敢自為己索食亦不敢為他索若他索食與亦不敢食佛言「自今已去聽病比丘自為己索食為他索若他為己索得食自今已去當如是說戒若比丘不病不得自為己索[19]飯羹式叉迦羅尼

比丘義如上

彼比丘不[20]病故自為己索羹飯犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作[21]犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若病者自索若為他[22]他為己索若不求而得無犯

無犯者[23]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請眾僧供設種種羹[24]即夜辦[25]具已晨朝往白時到諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐居士手自斟酌羹飯時居士與一六群比丘羹已識次[26]更取羹比丘於後即以飯覆羹居士還問言「羹在何[27]」比丘默然時居士即嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』以飯覆羹如似飢餓人如是有何正法」時諸比丘聞已[1]共嫌責六群比丘言「汝等云何[2]受食以飯覆羹更望得耶」爾時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為[3]云何汝等以飯覆羹更望得耶[4]以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得以飯覆羹式叉迦羅尼」如是世尊與比丘結戒

時有比丘請食羹污手污鉢污衣手巾[5]有疑不敢以飯覆羹佛言「自今已去聽請食[6]者無[7]欲說戒者當如是說不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼

比丘義如上

[8]彼故為以飯覆羹更望得者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若請食或時正須羹有時正須飯無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂[9]苦所纏(三十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食即夜辦具已晨朝往白時到諸比丘著衣持鉢往詣[A2]居士家就座而坐時居士手自斟酌羹飯種種好食時六群比丘中一比丘得食分少見比坐分多即語居士言「汝今請僧與食自恣欲與多者便與多欲與少者便與少汝居士有愛」居士報言「我平等[10]想與耳何故言我有愛耶」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘言「汝云何左右視比坐鉢中[11]」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等左右視比坐鉢中多少」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得視比坐鉢中式叉迦羅尼

比丘義如上

是中視比坐鉢中者誰多誰少耶

若彼比丘故為視比坐多少者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若比坐病若眼闇為看得食不得食淨不淨受未受如是無犯

無犯者[12]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請比丘僧[13]欲供設種種好食即夜辦[14]具已晨朝往白時到諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐居士手自斟酌種種飲食有六群比丘受羹飯已左右顧視不覺比坐比丘取其羹藏之彼自看不見羹問言「我向受羹今在何處」比坐比丘言「汝何處來耶」彼答言「我在此置羹在前左右看視而今無」爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何汝受羹左右顧[15]」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等受羹[16]食而左右顧視[17]以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說當繫鉢想食式叉迦羅尼

比丘義如上

不繫鉢想者左右顧視也

若比丘故作不繫鉢想食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或比坐比丘病若眼闇為受取瞻看淨不淨得未得受未受或看日時或命難梵行難欲逃避左右看視者無犯

無犯者[18]最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘欲設種種多[19]美飲食[20]夜辦具已晨朝往白時到諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐時居士手自斟酌飲食六群比丘大摶飯食令口不受居士見譏嫌言「沙門釋子不知慚愧受取無厭如似猪狗駱駝驢牛烏鳥食」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何大摶飯食乃如是也」諸比丘往世尊所頭面禮足却坐一面以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等大摶飯食」以無數方便呵責已告諸比丘[1]此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得大摶飯食式叉迦羅尼

[2]比丘義如上

大摶[3]飯者口不容受

若比丘故作大摶飯食犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作[4]犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病或日時欲過或命難梵行難疾疾食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請諸比丘欲供設種種好食即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐居士手自斟酌[5]飯食六群比丘受食食未至先大張口居士見已譏嫌言「沙門釋子不知慚愧受取無厭云何食未至先大張口如似猪狗駱駝牛驢烏鳥」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何大張口[6]待食」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等大張口待食[7]以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得大張口待飯食式叉迦羅尼

大張口者[8]飯摶未至先大張口待

若比丘故作大張口待飯者犯應[9]懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或日時欲過或命難梵行難疾疾食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食即夜辦具已明日往白時到諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐居士[10]手自斟酌飯食供養時六群比丘受食食含飯語居士見已譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭云何[11]含飯語似如猪狗駱駝烏鳥食」時諸比丘聞[12]其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「汝等云何含飯語」諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等含飯語」以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得含飯語式叉迦羅尼

彼含飯語者飯在口中語不可了令人不解

若比丘故作含[13]飯語者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或時噎而索水或命難梵行難作聲食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請諸比丘[14]欲設羹飯種種好食供養即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐居士手自斟酌飲食六群比丘摶飯遙擲口中居士見已譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受取無厭如似幻師」時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責如上已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧如上呵責六群比丘乃至最初犯戒[15]告諸比丘言「自今已去與[16]比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得摶飯遙擲口中式叉迦羅尼

若比丘故作遙擲飯摶口中者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若被繫[A3]縛擲口中食者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養即夜辦具明日往白時到諸比丘著衣持鉢往[1]至其家就座而坐居士手自斟酌飯食時六群比丘受食不如法手把飯摶[2]嚙半食居士見已[3]譏嫌言「此沙門釋子不知慚愧受無厭足食如似猪狗駱駝驢牛烏鳥」時諸比丘聞[4]其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧無數方便如上呵責六群比丘乃至最初犯戒已告諸比丘[5]「自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得遺落飯食式叉迦羅尼

是中遺落者半入口半在手中

若比丘故作手把飯摶食半留半者犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅

比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病噉薄餅燋飯或時噉肉[6][7]甘蔗噉菜菴婆羅果梨閻蔔果[8]蒱桃蘂葉心不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十竟[9])

[10]四分[11]律卷第二十


校注

[0699021] 四分律卷第二十【大】四分律藏卷第二十【宋】【元】【明】【宮】四分律藏初分二十卷二十【聖乙】 [0699022] 初分之二十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0699023] (姚秦譯)十六字【大】〔-〕【聖乙】 [0699024] 百眾學法之二【CB】【麗-CB】百種學法之二【大】四分律藏初分【宋】【元】【宮】初分之二十【明】〔-〕【聖乙】 [0699025] 不分卷及品【聖】 [0699026] 入舍【大】入白衣室【聖】【聖乙】 [0699027] 舍【大】室【宋】【元】【明】【宮】 [0699028] 諸【大】爾時諸【聖乙】 [0699029] 非沙門法【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0700001] 行【大】〔-〕【聖】 [0700002] 賊【大】賊來【聖】【聖乙】 [0700003] 獸【大】狩【宋】【元】【明】【宮】 [0700004] 渡【大】度【聖】【聖乙】 [0700005] 坐【大】*〔-〕【宮】【聖】【聖乙】* [0700006] 似如【大】如似【聖乙】 [0700007] 時【大】耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700008] 在【大】蹲在【宮】【聖】【聖乙】 [0700009] 蹲坐【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0700010] 者【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0700011] 瘡【大】*創【聖乙】* [0700012] 誡【大】戒【聖乙】 [0700013] 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700014] 竟【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0700015] 叉【大】*扠【聖】* [0700016] 憍【大】驕【明】 [0700017] 恣【大】奢【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】放【聖】 [0700018] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0700019] 上【大】上說【聖乙】 [0700020] 𮜳【大】*匡【宋】【元】【明】【宮】* [0700021] 內【大】中【聖乙】 [0700022] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0700023] 爾時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0700024] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700025] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0700026] 諸【大】時諸【聖】【聖乙】 [0700027] 迦羅尼【大】*𦋺賴尼【宮】* [0701001] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701002] 渡【大】度【聖】 [0701003] 襵【大】攝【聖乙】 [0701004] 最【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0701005] 式【大】*尸【宮】* [0701006] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701007] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0701008] 責【大】〔-〕【聖乙】 [0701009] 却【大】却也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701010] 暴【大】黑【聖】【聖乙】 [0701011] 竟【大】*〔-〕【聖乙】* [0701012] 皆【大】〔-〕【聖乙】 [0701013] 者【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0701014] 身【大】身者身【聖乙】 [0701015] 露【大】露現【宋】【元】【明】【宮】 [0701016] 竟【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0701017] 是【大】*上【聖乙】* [0701018] 法【大】法此六群比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0701019] 入白衣舍【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702001] 方【大】〔-〕【聖乙】 [0702002] 病【大】痛【宋】【元】【明】【宮】 [0702003] 竟【大】〔-〕【聖乙】 [0702004] 如似【大】*似如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0702005] 呵【大】嫌【明】 [0702006] 諸【大】時諸【聖乙】 [0702007] 舍【大】舍內【聖乙】 [0702008] 靜【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702009] 大【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0702010] 二十三【大】二十一【宮】 [0702011] 丘【大】丘言【聖乙】 [0702012] 無【大】是謂無【聖乙】 [0702013] 其【大】時【聖】【聖乙】 [0702014] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0702015] 羹【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0702016] 飯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0703001] 諸【大】爾時諸【聖乙】 [0703002] 最【大】〔-〕【聖乙】 [0703003] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0703004] 其【大】於其【宋】【元】【明】【宮】 [0703005] 人【大】人耶時【聖乙】 [0703006] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0703007] 等【大】平等【聖乙】 [0703008] 六群【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0703009] 即【大】師【聖】 [0703010] 有何【大】何有【聖乙】 [0703011] 諸【大】*時諸【聖】* [0703012] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0703013] 羹【大】當羹【聖乙】 [0703014] 上【大】是【宋】【元】【宮】 [0703015] 作【大】為【聖】【聖乙】 [0703016] 美【大】羹【聖乙】 [0703017] 飲【大】*飯【宋】【元】【明】【宮】* [0703018] 食【大】〔-〕【聖乙】 [0704001] 丘【大】丘言【聖乙】 [0704002] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704003] 挑【大】*桃【聖乙】* [0704004] 羹飯【大】美食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0704005] 辦供具【大】供具辦【宋】【元】【明】【宮】【聖】供辦具【聖乙】 [0704006] 在一面座【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0704007] 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0704008] 丘【大】丘言【宋】【元】【明】【宮】 [0704009] 鉢中食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704010] 作【大】作故【聖】 [0704011] 刳【大】刮【宋】【元】【明】【宮】 [0704012] 最【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0704013] 羹飯【大】美食【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704014] 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704015] 諸【大】時諸【聖乙】 [0704016] 汝【大】汝等【聖】【聖乙】 [0704017] 丘【大】*丘言【聖乙】* [0704018] 比【大】諸比【聖乙】 [0704019] 飯羹【大】羹飯【聖乙】 [0704020] 病【大】病不得【聖】 [0704021] 犯【大】尼【宮】 [0704022] 索【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0704023] 最【大】〔-〕【聖乙】 [0704024] 飯【大】飯食【聖乙】 [0704025] 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0704026] 更【大】更還【聖乙】 [0704027] 處【大】處耶此【聖乙】 [0705001] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705002] 受食【大】〔-〕【聖乙】 [0705003] (云何耶)十二字【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0705004] 以【大】〔-〕【聖】 [0705005] 有【大】戒【元】【明】 [0705006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0705007] 犯【大】犯自今已去【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705008] 彼【大】彼比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0705009] 苦【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0705010] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0705011] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705012] 最【大】〔-〕【聖乙】 [0705013] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705014] 具【大】食【聖】 [0705015] 視【大】視耶時【聖乙】 [0705016] 食【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0705017] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0705018] 最【大】*〔-〕【宮】【聖乙】* [0705019] 美【大】羹【宮】【聖】【聖乙】 [0705020] 夜【大】其夜【聖乙】 [0706001] 此【大】此六群比丘【聖乙】 [0706002] 比丘義如上【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0706003] 飯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0706004] 犯【大】故【聖乙】 [0706005] 飯【大】飲【聖乙】 [0706006] 待【大】*〔-〕【聖】【聖乙】* [0706007] 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0706008] 飯摶【大】食揣【聖乙】 [0706009] 懺【大】悔【聖】 [0706010] 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0706011] 含飯語【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0706012] 其【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0706013] 飯【大】食【聖乙】 [0706014] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0706015] 已告諸比丘言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0706016] 比【大】諸比【宋】【元】【明】【宮】 [0707001] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0707002] 嚙【大】齧【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0707003] 譏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0707004] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0707005] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0707006] 芥【大】瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0707007] 甘【大】䇞【聖乙】 [0707008] 蒱桃【大】葡萄【明】 [0707009] 此下聖本有光明皇后願文 [0707010] 四分律卷第二十【大】四分律藏卷第十六【聖】 [0707011] 律【大】律藏【宋】【元】【明】【宮】律藏初分【聖乙】
[A1] 嫌【大】【磧-CB】謙【麗-CB】
[A2] 居【CB】【麗-CB】家【大】(cf. K23n0896_p0197b09)
[A3] 縛【大】【磧-CB】嚩【麗-CB】
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