四分律

四分律卷第四十七三分之十一

滅諍揵度第十六之一

爾時世尊在舍衛國時迦留陀夷與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴時迦留陀夷浴竟上岸著六群比丘衣謂是己衣不看而去六群比丘洗浴已上岸不見己衣正見迦留陀夷衣即言「迦留陀夷偷我衣」人不在現前便作滅擯羯磨迦留陀夷聞已有疑即往世尊所頭面禮足却坐一面以此因緣具白佛佛問言「汝以何心取」答言「謂是我衣取不以賊心」佛言「不犯不應不看衣而著不應人不現前而作羯磨呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨滅擯羯磨若作羯磨不成得突吉羅自今已去為諸比丘結現前毘尼滅諍應如是說現前毘尼

爾時世尊在王舍城時沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮時諸比丘皆言「犯重罪」即問言「汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不」彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮答言「我不憶犯如是罪」即語諸比丘言「長老莫數詰問我」諸比丘故詰問不止彼作如是念「我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「自今已去聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼白四羯磨應如是與沓婆摩羅子應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言『大德僧聽我沓婆摩羅子不犯重罪諸比丘言「我犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮」諸比丘問我言「汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不」我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮答言「我不憶犯如是重罪諸長老不須數數難詰問我」而諸比丘故難詰不止我今不憶念從僧乞憶念毘尼願僧與我憶念毘尼慈愍故』如是第二第三乞眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮諸比丘皆言「犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮」諸比丘問言「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不」彼不憶犯重罪即答言「我不犯重罪諸長老不須難詰我」而諸比丘故難詰不止彼不憶犯罪今從僧乞憶念毘尼若僧時到僧忍聽與彼憶念毘尼白如是』『大德僧聽此沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮諸比丘皆言「犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮」即問言「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不」彼不憶犯重罪即答言「我不憶犯重罪諸長老不須數難詰問我」而諸比丘故數數難詰不止彼不憶罪今從僧乞憶念毘尼今僧與沓婆摩羅子作憶念毘尼誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然誰不忍者說此是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟僧忍默然故是事如是持』自今已去與諸比丘結憶念毘尼滅諍應如是說憶念毘尼

爾時世尊在王舍城時有比丘名難提癲狂心亂多犯眾罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀後還得心時諸比丘言「彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮」諸比丘問言「難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不」彼即答言「我先癲狂心亂時多犯眾罪行來出入不順威儀非我故作是癲狂故耳諸長老不須數見難詰」諸比丘故難詰不止彼比丘作如是念「我當云何」白諸比丘諸比丘白佛佛言「聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨應如是與難提比丘應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白言『大德僧聽我難提比丘癲狂心亂時多犯眾罪行來出入不順威儀後還得心諸比丘問我言「汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不」我答言「先癲狂心亂時多犯眾罪行來出入不順威儀非我故作是癲狂心故諸長老不須數難詰問我」而諸比丘故難問不止我今不癡從僧乞不癡毘尼願僧與我不癡毘尼慈愍故』如是第二第三說眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此難提比丘癲狂心亂多犯眾罪言無齊限出入行來不順威儀後還得心諸比丘語言「汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不」即答言「我先癲狂時多犯眾罪言無齊限出入行來不順威儀此是癲狂非是故作諸長老莫數難詰我」而諸比丘故難詰不止此比丘今不癡從僧乞不癡毘尼若僧時到僧忍聽與難提比丘不癡毘尼白如是』『大德僧聽此難提比丘癲狂心亂多犯眾罪言無齊限出入行來不順威儀後還得心諸比丘語言「汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不」即答言「我先癲狂心亂多犯眾罪出入行來不順威儀此是我癲狂心亂非是故作諸長老莫數難詰問我」而諸比丘故難詰不止此比丘今不癡從僧乞不癡毘尼僧今與難提比丘不癡毘尼誰諸長老忍僧與難提比丘不癡毘尼者默然誰不忍者說是初羯磨』如是第二第三說『僧已忍與難提比丘不癡毘尼竟僧忍默然故是事如是持』自今以去與諸比丘結不癡毘尼滅諍應如是說不癡毘尼

爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊時世尊十五日布薩白月滿時前後圍遶在眾僧前於露地坐時阿難初夜過已從坐起偏露右肩右膝著地合掌白言「初夜已過願世尊說戒」時世尊默然阿難即還復坐時阿難中夜後夜過明相已出復從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言「中夜後夜已過明相已出眾僧坐久唯願說戒」佛告阿難「眾中不清淨欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒無有是處」時阿難默然復坐爾時長老目連作如是念「眾中有何等人不清淨如來作如是言『眾中不清淨欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒無有是處』」時目連即自思惟觀察眾中以天眼清淨見彼比丘坐去佛不遠非沙門自言是沙門非淨行自言是淨行但有破戒諸惡不淨無有白法邪見覆藏所犯眾惡如空中樹雖外有枝葉而內無實見已念言「世尊見此比丘故作如是言『欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者無有是處』」時目連從坐起往彼比丘所語言「汝今可起世尊知汝見汝出去滅去汝不應此中住」時目連捉彼比丘臂牽著門外還白世尊言「眾已清淨願世尊說戒」佛告目連「不應如是若於異時亦不應如是目連令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪自今已去為諸比丘結自言治滅諍應如是說自言治

爾時世尊在舍衛國時舍衛諸比丘諍眾僧求覓罪如法如毘尼如佛所教爾時佛告諸比丘「應多求覓罪用多人知法者語自今已去為諸比丘結用多人語滅諍法應如是說用多人語

爾時世尊在釋翅瘦有比丘字象力憙論議共外道論得切問時前後言語相違於僧中問時亦復如是前後言語相違在眾中故作妄語時諸外道皆共譏嫌「沙門釋子不知慚愧但作妄語自言『我知正法』如是有何正法得切問時前後言語相違故作妄語」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責象力釋子言「云何與外道論得切問時前後言語相違在眾僧中問時亦前後言語相違耶」諸比丘往佛所頭面禮足以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責象力釋子言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝與外道論議得切問時前後言語相違在眾中問亦復前後言語相違故作妄語耶」世尊以無數方便訶責象力已告諸比丘「應與彼比丘作罪處所白四羯磨應如是與集僧集僧已為作舉作舉已為作憶念作憶念已與罪眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽此象力釋子好論議與外道論得切問時前後言語相違設於眾僧中問亦前後言語相違眾中故作妄語若僧時到僧忍聽僧今與象力釋子作罪處所羯磨「汝象力無利不善得汝得切問時前後言語相違設眾僧中問時亦復如是在眾中故作妄語」白如是』『大德僧聽此象力釋子好論議與外道論得切問時前後言語相違在眾僧中問時亦復如是在眾中故作妄語今僧與象力釋子作罪處所羯磨「汝象力無利不善得汝得切問時前後言語相違在眾中問時亦復如是在眾中故作妄語」誰諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三如是說『僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟僧忍默然故是事如是持』自今已去為諸比丘結罪處所滅諍法應作如是說結罪處所

爾時世尊在舍衛國時舍衛諸比丘共諍諸比丘多犯眾戒非沙門法亦作亦說出入無限彼諸比丘自作如是念「我曹多犯眾戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還自共善問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂」時諸比丘白佛佛言「應滅此諍猶如草覆自今已去為諸比丘結如草覆地滅諍法應如是說如草覆地

爾時世尊在拘睒彌拘睒彌比丘共比丘諍比丘共比丘尼諍比丘尼共比丘諍比丘尼共比丘尼諍有闡陀比丘捨比丘助比丘尼作伴黨時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂行學戒知慚愧者嫌責諸比丘已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧以無數方便訶責諸比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何拘睒彌比丘共諍比丘共比丘諍比丘共比丘尼諍比丘尼共比丘諍比丘尼共比丘尼諍闡陀比丘捨比丘助比丘尼與作伴黨耶」以無數方便呵責已告諸比丘「有四種諍言諍覓諍犯諍事諍云何言諍比丘共比丘諍言引十八諍事法非法若毘尼非毘尼乃至說不說若以如是相共諍言語遂彼此共鬪是為言諍云何覓諍若比丘與比丘覓罪以三舉事破戒破見破威儀見聞疑作如是相覓罪共語不妄求伴勢力安慰其意若舉作憶念若安此事不安此事不癡不脫是為覓諍云何犯諍犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡說是為犯諍云何事諍言諍中事作覓諍中事作犯諍中事作是為事諍

「言諍以何為根貪恚癡為根無貪無恚無癡為根僧為根界為根人為根六諍為根十八破事為根是為言諍根覓諍以何為根貪恚癡為根無貪無恚無癡為根僧為根界為根人為根三舉事為根是為覓諍根犯諍以何為根貪恚癡為根僧為根界為根人為根三舉事為根六犯所起為根是為犯諍根事諍以何為根貪恚癡為根無貪無恚無癡為根僧為根界為根人為根是為事諍根

「言諍是善不善無記言諍或善或不善或無記云何言諍是善比丘共比丘善心諍言法非法乃至說不說作如是相共彼此諍言是為言諍善云何言諍不善若比丘共比丘不善心諍言法非法乃至說不說以如是相共諍言諍以此遂成鬪諍是為言諍不善云何言諍無記若比丘以無記心諍言引十八事法非法乃至說不說以如此事互共諍言是為言諍無記覓諍是善不善無記耶覓諍或善或不善或無記云何覓諍是善是中比丘善心共相伺覓以三舉事破戒破見破威儀見聞疑內有五法令此人無犯無垢污清淨罪得出莫令此人有惡名稱流布以如是相覓罪共語不妄求伴勢力安慰其心作舉作憶念安此事不安此事不癡令脫是為覓諍事善云何覓諍事不善若比丘共比丘以不善心覓罪以三舉事破戒破見破威儀見聞疑內無五法欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出欲令此人不善名流布以如是相覓罪共語不妄求伴勢力不安慰其心作舉作憶念安此事不安此事癡不脫是為覓諍事不善云何覓諍事無記比丘共比丘無記心覓罪以三舉事破戒破見破威儀見聞疑以如是相覓罪共語不妄求伴勢力安慰其心作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫是為覓諍事無記

「犯諍是善是不善是無記也犯諍或不善或無記云何犯諍是不善若凡夫人學人故犯罪是為犯諍不善云何犯諍無記若凡夫人學人不故犯戒無著人不故犯戒是為犯諍無記

「事諍是善是不善是無記事諍或善或不善或無記云何事諍善比丘以善心言諍中事作覓諍中事作犯諍中事作是為事諍善云何事諍不善以不善心言諍中事作覓諍中事作犯諍中事作是為事諍不善若以無記心作是為事諍無記

「言 言諍 言諍言 言諍諍言

「或有言即是言諍或有言非言諍或有言諍即是言或有言即是諍或有言非諍或有諍即是言或有諍非言云何有言即是言諍若比丘共比丘諍言以十八事法非法乃至說不說以如是相共諍言互共鬪彼此不和是為有言即是言諍云何有言非言諍若父共兒語兒共父語兒共母語母共兒語兄共弟語弟共兄語妹共姊語姊共妹語若復餘人共語是為有言非言諍云何言諍即是言若比丘共比丘諍言以十八事法非法乃至說不說以如是相共諍言互共鬪彼此不和是為言諍即是言云何言即是諍若比丘共比丘諍言以十八事法非法乃至說不說以如是相共諍言互共鬪彼此不和是為有言即是諍云何言不諍兒共父語父共兒語兒共母語母共兒語弟共兄語兄共弟語妹共姊語姊共妹語若復與餘人共語是為言而不諍云何諍即是言若比丘共比丘諍以十八事法非法乃至說不說以如是相共諍言互共鬪彼此不和是為諍即是言云何諍而非言除言諍若餘諍事覓諍犯諍事諍是為諍而非言覓覓諍覓諍覓覓諍諍覓此四句曲解如上言諍四句不異故不復重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上

「若一比丘在一比丘現前好言教語若擯非法非毘尼非佛所教彼作如是言『是法是毘尼是佛所教當受行是』如是諍事得滅是為非法滅諍非法相似現前毘尼一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是二比丘為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是三比丘為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是若僧為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是若一比丘在一比丘前好言教語如法如毘尼如佛所教彼作如是言『此是法是毘尼是佛所教汝當受是忍可』若作如是諍得滅是為如法滅諍現前毘尼是中云何現前法毘尼云何法現前所持法滅諍者是云何毘尼現前所持毘尼滅諍者是云何人現前言議往返者是若比丘諍事滅已若更發起者波逸提若後來比丘若新受戒者謂是初諍若更發起者波逸提如是一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是二比丘為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是三比丘為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是僧為一比丘好言教語如法如毘尼如佛所教彼作如是言『是法是毘尼是佛所教受是忍是』若如是諍事滅是為如法滅諍現前毘尼云何現前法毘尼僧界云何法現前所持法滅諍者是云何毘尼現前所持毘尼滅諍者是云何人現前言議往返者是云何僧現前同羯磨和合集一處不來者囑授在現前應呵者不呵者是云何界現前在界內羯磨作制限者是若諍事滅若更發起者波逸提若後來比丘新受戒者謂是初諍而更發起者波逸提與欲已後悔者波逸提僧為二比丘三比丘僧亦如是

爾時阿難從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言「言諍以幾滅滅」佛告阿難「言諍以二滅滅以現前毘尼用多人語」阿難又問「頗有言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語耶」佛告阿難「有」問言「何者是」佛言「若一比丘為一比丘現前好言教語如法如毘尼如佛所教彼作如是言『是法是毘尼是佛所教受是忍是』如是諍事得滅是為阿難言諍以一滅滅不用多人語現前義如上一比丘為二比丘三比丘僧亦如是二比丘為一比丘二比丘三比丘僧亦如是三比丘為一比丘二比丘三比丘僧亦如是僧為一比丘好言教語如法如毘尼如佛所教彼作如是言『是法是毘尼是佛所教受是忍是』若如是諍事滅是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語現前義如上僧為二比丘三比丘僧亦如是

佛語阿難「彼諍比丘不忍可僧作如是滅諍聞異住處有好眾僧好上座智慧人彼諍比丘以此諍事故應往彼住處若在道路能得如法如毘尼如佛所教滅諍者是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語是中現前義如上若彼諍比丘在道路不能得如法如毘尼如佛所教滅諍者彼諍比丘應至彼僧中上座有智慧人前作如是言『我此諍事如是起如實因是起僧作如是滅我不忍可是故來至長老所善哉長老為我如法如毘尼如佛所教滅此諍事若長老能為我等滅此諍事如法如毘尼如佛所教者我等當於長老前捨此諍事若長老不能如法如毘尼如佛所教滅此諍事者我等自在作諍更令罪深重不如法如毘尼如佛所教滅諍諸比丘住止不安樂』彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事此僧應語彼諍比丘言『長老諍事若如是起如實如所因起如彼眾僧滅諍若能如實說者我等當量宜能滅此諍事不若長老諍事如是起如實如所因起如眾僧滅諍而不如實說如是長老此諍事更深重非法非毘尼非佛所教諍事不得滅諸比丘不得安樂住』彼僧應作如是受諍受已應斷決若彼諍比丘是下座者應語言『小出我等自共評此事如法如毘尼如佛所教』若諍比丘是上座者僧應自避至餘處共評斷此事如法如毘尼如佛所教眾僧作如是念『我等若在僧前評此事恐更有餘事起令彼此善惡言說不了我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事』」

佛告阿難「彼時僧即應作白共評此事作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今集諸智慧者共別評斷事白如是』應作如是白已共評斷事若比丘有十法者應差別評斷事何等十持戒具足多聞若誦二部毘尼極利若廣解其義若善巧言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜若諍事起能滅不愛不恚不怖不癡有如此十法者應差共別評斷事彼有十法者應別住一處共評斷此事斷事比丘中有不誦戒者不知戒毘尼便捨正義作非法語僧應白遣此比丘出應如是白『大德僧聽彼某甲比丘不誦戒不知戒毘尼便捨正義作非法語若僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白如是』應作如是白已遣出

佛語阿難「彼坐斷事比丘中有誦戒不誦戒毘尼彼捨正義說少許文」佛告阿難「僧應作白遣此斷事比丘出應如是白『大德僧聽彼某甲比丘誦戒不誦戒毘尼彼捨正義說少許文若僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白如是』白已遣出若評斷事比丘中有法師在座彼捨正義以言辭力強說」佛告阿難「僧應作白遣此比丘出作如是白『大德僧聽此某甲比丘法師捨正法義以言辭力強說若僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白如是』應作如是白已遣出若評斷事比丘坐中誦戒誦毘尼彼順正義如法說」佛告阿難「僧應如法如毘尼如佛所教佐助此比丘若彼諍事彼僧不如法如毘尼如佛所教滅此諍者今此僧應如法如毘尼如佛所教滅此諍事若彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事者今此僧亦忍可此事僧即應語彼諍比丘言『若彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事我等亦忍可此事如法滅諍今我等亦當作如是滅諍』若作如是得滅諍者是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語現前義法乃至界亦如上若諍事如法滅已後發起者波逸提如上

「彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷彼諍比丘應往彼持法持律持摩夷比丘所若彼比丘至中道能滅諍事者是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語是中現前者云何現前毘尼僧界如上如法滅諍已後更發起者得波逸提如上若彼諍比丘不能中道如法如毘尼如佛所教滅諍事彼諍比丘應往彼眾多比丘持法持律持摩夷者所作如是言『長老我此諍事因如是起如是實因是起僧作如是滅諍第二僧亦作如是滅我不忍可故來至長老間善哉長老能如法如毘尼如佛所教滅此諍事者我當於長老間捨此諍事若長老不能如法如毘尼如佛所教滅此諍事者我等便自在作諍更令罪深重不如法如毘尼如佛所教滅此諍事者諸比丘住止不安樂』彼諍比丘應在彼眾多比丘前捨此諍事彼眾多比丘應語此諍比丘言『若長老此諍事如所起如實如所因起如第二僧滅諍如實說說已捨諍我等當量宜能滅此諍不若長老不如實說者此諍事自在作罪更深重不如法如毘尼如佛所教滅諍者諸比丘住止不安樂』阿難彼眾多比丘應作如是受諍受諍已決斷若彼諍比丘是下座者應語言『汝小避我等欲評斷事』若是上座者應自避餘處共評斷此事若彼僧不如法如毘尼如佛所教滅諍第二僧亦不如法如毘尼如佛所教滅此諍事眾多比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事若彼僧如法滅諍第二僧亦如法滅諍眾多比丘亦應忍可此事應語彼諍比丘言『如彼第二僧滅諍我等亦忍可今當作如是滅諍』是為阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語是中現前者毘尼人亦如上如法滅諍已後更發起者得波逸提如上往二比丘所持法持律持摩夷亦如是往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是

爾時舍衛國比丘諍時舍衛眾僧如法滅諍彼諍比丘不忍可僧滅諍事聞彼住處亦如上眾多比丘亦如上二比丘一比丘亦如上彼諍比丘不忍可舍衛僧滅諍乃至一比丘便往至佛所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集比丘僧無數方便呵責彼諍比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何癡人舍衛僧如法滅諍而不忍可乃至一比丘滅諍亦不忍可」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「應滅此諍用多人語聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨有五法不應差使行舍羅有愛有恚有怖有癡不知己行不行有如是五法不應差使行舍羅不愛不恚不怖不癡知己行不行有如是五法應差行舍羅眾中應如是差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘行舍羅白如是』『大德僧聽僧今差某甲比丘行舍羅誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然誰不忍者說』『僧已忍差某甲比丘行舍羅竟僧忍默然故是事如是持』有三種行舍羅一顯露二覆藏三就耳語云何顯露彼諸比丘作如是念『眾中非法比丘多然彼和尚阿闍梨皆如法』應顯露行舍羅彼諸比丘作如是念『眾中多非法人而上座智人持法持毘尼持摩夷者皆如法語』應顯露行舍羅諸比丘作如是念『不知此諍事為如法語者多非法語者多然彼和尚阿闍梨皆如法』彼比丘應顯露行舍羅諸比丘作如是念『不知此諍事為法語多非法語多然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法說』彼比丘應顯露行舍羅彼諸比丘作如是念『此諍事法語人多』即應顯露行舍羅應如是行應作二種舍羅一破二完作舍羅已應作白『作如是語者捉不破舍羅作如是語者捉破舍羅』行舍羅已應別處數若如法語比丘多者彼應作白『作如是語者諍事滅』若如法語比丘少者即應作亂已便起去應遣信往比丘住處僧中白言『彼住處非法比丘多善哉長老能往至彼若如法語比丘多諍事滅功德多』此比丘聞應往若不往如法治若作如是諍事滅者是為阿難言諍以二滅滅現前毘尼用多人語是中現前者毘尼僧義如上是中云何用多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷若如法滅已後更發起者波逸提如上

「云何覆藏行舍羅諸比丘作如是念『此諍事如法比丘多而彼和尚阿闍梨不如法我等若顯露行舍羅恐諸比丘隨和尚阿闍梨捉舍羅』彼比丘應覆藏行舍羅彼作如是念『此諍事如法比丘多彼眾中有上座標首智人者持法持毘尼持摩夷而住非法若我等顯露行舍羅者諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅』是比丘應覆藏行舍羅二句不知亦如上應如是行舍羅從二種乃至如法滅諍已後更發起得波逸提如上顯露行舍羅

「云何為耳語行舍羅彼比丘作如是念『如法比丘多彼和尚阿闍梨非法說』彼應耳語行舍羅彼比丘作如是念『此諍事如法比丘多而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法持毘尼持摩夷』彼比丘應耳語行舍羅二句不知亦如上應作二種舍羅一破二完應作白『如是語者捉完舍羅如是語者捉破舍羅』彼行舍羅時應希坐間容一人身小障翳彼比丘作耳語語言『汝和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨親厚知識已捉舍羅善哉汝亦當捉舍羅慈愍故』若如法比丘多諍事得滅得功德多行舍羅已在一面數之從此乃至如法滅諍已後更發起得波逸提如上有十不如法捉舍羅不解捉舍羅不與善伴共捉舍羅欲令非法者多捉舍羅知非法比丘多捉舍羅欲令眾僧破故捉舍羅知眾僧當破故捉舍羅非法捉舍羅別眾捉舍羅以小犯故捉舍羅不如所見故捉舍羅云何不解捉舍羅於此諍事不決了不知是法非法乃至說不說是為不解捉舍羅云何不與善伴共捉舍羅若比丘多聞持法持毘尼持摩夷不與作伴法非法乃至說不說是為不與善伴捉舍羅云何令非法比丘多捉舍羅彼比丘作如是念『此諍事多有如法比丘我今當捉非法舍羅令非法比丘多』是為令非法比丘多捉舍羅云何知多非法比丘多捉舍羅彼比丘作如是念『此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅』是為知非法比丘多捉舍羅云何欲令僧破捉舍羅彼作如是念『此諍事如法比丘多我今捉非法舍羅令眾僧破』是為欲令眾僧破捉舍羅云何知僧當破捉舍羅彼比丘知非法比丘多為非法伴黨捉舍羅是為知僧當破捉舍羅云何非法捉舍羅白二白四羯磨白異羯磨異是為非法捉舍羅云何別眾捉舍羅同一界羯磨不盡集應囑授者不囑授在現前應呵者便呵是為別眾捉舍羅云何以小犯事捉舍羅或念犯罪或不故犯或發心作如是捉舍羅是為小犯事捉舍羅云何不如所見捉舍羅異見異忍捉舍羅是為不如所見捉舍羅是為十種非法捉舍羅復有十如法捉舍羅解捉舍羅乃至如所見捉舍羅是為十如法捉舍羅此即反上十不如法捉舍羅也有五種平當人或有人身不作口作或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作或有人不愛不恚不怖不癡云何有人身不作口作有人身不現相口說言教是為有人身不作口作云何有人口不作身作有人身現相口不說言教是為有人口不作身作云何有人身不作口不作有人身不現相口不說言教是為身不作口不作云何身作口作有人身現相口說言教是為身作口作是中有人不愛不恚不怖不癡此人於彼人中最為尊貴殊勝第一猶若乳出酪酪出酥酥出醍醐最勝無比如是不愛不恚不怖不癡於彼人中最為尊貴殊勝無比是為五種平當人

四分律卷第四十七

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