四分律卷第四十[1](三分之四)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時瓶沙王患大便道中血出，諸侍[A1]女見皆共笑言：「王今所患如我女人。」時王瓶沙聞已慚愧，即喚無畏王子言：「我今有如是病，汝可為我覓醫。」即答王言：「有耆婆童子，善於醫道，能治王病。」王言：「喚來。」無畏王子喚耆婆來，問言：「汝能治王病不？」答言：「能治。」「若[4]能，汝可往治之。」時耆婆童子往瓶沙王所，前禮王足却住一面，問王言：「何所患苦？」王答言：「病如是如是。」復問：「病從何起？」王答言：「從如是如是起。」復問：「患來久近？」王言：「患來爾許時。」如此問已，答言：「能治。」時即取鐵槽盛滿煖水，語瓶沙王言：「入此水中。」王即入水。語王坐水中，王即坐。語王臥水中，王即臥。時耆婆以水灑王而呪之，王即睡，疾疾却水，即取利刀破王所苦處，淨洗瘡已，持好藥塗。藥塗竟，病除瘡愈，其處毛生，與無瘡處不別。即復還滿槽水，以水灑王而呪之，王即覺。王言：「可治我病。」答言：「我已治竟。」王言：「善治不？」答言：「善治。」王即以手捫摸看，亦不知瘡處。王即問言：「汝云何治病，乃使無有瘡處？」耆婆報言：「我治病寧可令有瘡處耶？」時王即集諸侍女作如是言：「耆婆醫大利益我，有念我者當大與財寶。」時諸侍女即取種種瓔珞、臂脚釧，及覆形密寶、形外寶錢，及金[5]銀、摩尼、真珠、毘琉璃、貝玉、[6]頗梨，積為大聚。時王喚耆婆來語言：「汝治我病[7]差，以此物報恩。」耆婆言：「大王且止，便為供養已，我為無畏王子故治王病。」王言：「汝不得治餘人病，唯治我病、佛及比丘僧、宮內人。」此是耆婆童子第[8]二治病也。

爾時王舍城有長者，常患頭痛，無有醫能治者。時有一醫語長者言：「却後七年當死。」或有言六年，或言五年，乃至一年當死者。或有醫言：「七月後當死。」或言六月乃至一月當死，或有言過七日後當死者。時長者自往耆婆童子所語言：「為我治病，當雇汝百千兩金。」答言：「不能。」復重語言：「與汝二百、三百、四百千兩金。」答言：「不能。」復言：「當[9]為汝作奴家業，一切亦皆屬汝。」耆婆言：「我不以財寶少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言：『汝唯治我病、佛及比丘僧、宮中人，不得治餘人。』是故不能。[10]汝今可往白王。」時彼長者即往白王言：「我今有病，願王聽耆婆治我病。」時王即喚耆婆語言：「王舍城中有長者病，汝能治不？」答言：「能治。」「汝若能者可往治。」爾時耆婆即往長者家，語言：「何所患苦？」答言：「所患如是如是。」復問言：「從何而起？」答言：「從如是[11]如是起。」問言：「得來久近？」答言：「病來爾許時。」問已語言：「我能治汝。」爾時耆婆即與醎食令渴、飲酒令醉，繫其身在床，集其親里，取利刀破頭開頂骨示其親里，蟲滿頭中，此是病也。耆婆語諸人言：「如先醫言：『七年後當死。』彼作是意，七年已後腦盡當死。彼醫如是為不善見。或言：『六、五、四、三、二年、一年當死。』者，彼作是意，腦盡當死。彼亦不善見。或言七月乃至一月當死者，彼亦不善見。有言：『七日當死。』者，彼作是意言，腦盡當死。彼為善見。若今不治，過七日腦盡當死。」時耆婆淨除頭中病已，以[12]酥蜜置滿頭中已，還合髑髏縫之，以好藥塗。即時病除肉滿，還復毛生，與無瘡處不異。耆婆語言：「汝憶先要不？」答言：「憶！我先有此要，當為汝作奴，家業一切悉當屬汝。」耆婆言：「且止長者，便為供養已。還用初語。」時彼長者，即與四十萬兩金，耆婆以[13]一百千兩上王，百千兩與父，二百千兩自入。此是耆婆第三治病。

爾時拘睒彌國有長者子，輪上嬉戲，腸結腹內食飲不消亦不得出，彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病，即遣使白王：「拘睒彌長者子病，耆婆能治，願王遣來。」時瓶沙王喚耆婆問言：「拘睒彌長者子病，汝能治不？」答言：「能。」「[14]若能[15]者，汝可往治之。」時耆婆童子乘車詣拘睒彌，耆婆始至，長者子[16]已死，伎樂送出。耆婆聞聲即問言：「此是何等伎樂鼓聲？」傍人答言：「是汝所為來，長者子已死，是彼伎樂音聲。」耆婆童子善能分別一切音聲，即言語：「使迴還，此非死人。」語已即便迴還。時耆婆童子即下車，取利刀破腹披腸結處，示其父母諸親語言：「此是輪上嬉戲使腸結，如是食飲不消，非是死也。」即為解腸，還復本處，縫皮肉合，以好藥塗之，瘡即愈毛還生，與無瘡處不異。時長者子即報耆婆四十萬兩金，婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾，各與四十萬兩金。是耆婆童子第四治病。

爾時尉禪國王波羅殊[1]提，十二年中常患頭痛，無有醫能治者。彼聞瓶沙王有好醫善能治病，即遣使白王：「我今有病，耆婆能治，願遣來為我治之。」時王即喚耆婆問言：「汝能治波羅殊提病不？」答言：「能。」「汝可往治之。」王語言：「彼王從[2]蠍中來，汝好自護，莫自斷命。」答言：「爾。」時耆婆童子往尉禪國，至波羅殊提所，禮足已在一面住，即問王言：「何所患苦？」答言：「如是如是病。」問言：「病從何起。」答言：「從如是如是起。」問言：「病來久近？」答言：「病來爾許時。」次第問已，語言：「我能治。」王言：「若以酥若雜酥為藥，我不能服。若與我雜酥藥，我當殺汝。是病餘藥不治，唯酥則除。」耆婆童子即設方便語王言：「我等醫法治病，朝晡晨夜隨意出入。」王語耆婆：「聽隨意出入。」復白王言：「若須貴藥，當得急乘騎，願王聽給疾者。」是時王即給日行五十由旬駝，即與王醎食令食，於屏處煎酥為藥，作水色水味已，持與王母語言：「王若眠覺，渴須水時，可持此與飲之。」持水與王母已，即乘五十由旬駝而去。時王眠覺渴須水，母即持此水藥與之。藥欲消時覺有酥氣，王言：「耆婆與我酥飲，是我怨家，何能治我？急往覓來。」即往耆婆住處，覓之不得。問守門人言：「耆婆所在？」答言：「乘五十由旬駝而去。」王益怖懼：「以酥飲我，是我怨家，何能治我？」時王有一健步，名曰烏，日行六十由旬，即喚來。王語言：「汝能追耆婆童子不？」答言：「能。」「汝可往喚來。」王言：「彼耆婆大知[3]技術，莫食其食，或與汝非藥。」答言：「爾。受王教。」耆婆童子去至中道，不復畏懼，便住作食。時健步烏得及耆婆，語耆婆言：「王波羅殊提喚汝。」即言：「當去。」耆婆與烏食，不肯食。時耆婆自食一阿摩勒果留半，飲一器水復留半，爪下安非藥，沈著水果中，語烏言：「我已食半果、飲半水，餘有半果半水，汝可食之。」烏即念言：「彼自食半果、飲半水，留半與我，此中必當無有非藥。」即食半果、飲半水已，便患啑不復能去。復取藥著烏前語言：「汝某時某時服此藥當差。」耆婆童子即便乘行五十由旬駝復前去。後王與烏所患俱差。波羅殊[4]堤王遣使喚耆婆語言：「汝已治我病差，可來。汝在彼國所得[5]多少，我當加倍與汝。」耆婆言：「且止！王便為供養已，我為瓶沙王故治王病。」時波羅殊提送一貴價衣價直半國，語耆婆言：「汝不肯來，今與汝此衣以用相報。」此是耆婆第五治病。

爾時世尊患水，語阿難言：「我患水，欲得除去。」時阿難聞世尊言，往王舍城，至耆婆所語言：「如來患水，欲得除之。」爾時耆婆與阿難俱往佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「如來患水耶？」佛言：「如是耆婆！我欲除之。」白佛言：「欲須幾下？」答言：「須三十下。」時耆婆與阿難俱往王舍城，取三把優鉢花，還詣其家，取一把花，以藥[6]熏之！并復呪說，如來嗅此可得十下。復取第二把花，以藥熏之！并[7]復呪說，嗅之復可得十下。復取第三把花，以藥熏之，并復呪說，嗅之可得九下。復飲一掌煖水，足得一下風。即隨順以三把花，置阿難手中。[8]時阿難持華出王舍城，詣世尊所，持一把花，授與世尊，如來嗅之，可得[9]十下。復授第二把，更得十下。第三把，復得九下。爾時耆婆，忘語阿難與佛煖水。爾時世尊，知耆婆心所念，即喚阿難取煖水來。爾時阿難聞世尊教，即取煖水與佛。佛即飲一掌煖水，患即消除，風亦隨順。

爾時王瓶沙聞佛有患，與八萬四千人俱，前後導從詣世尊所，問訊世尊，頭面禮足，却坐一面。時[10]憂填王聞世尊患，亦將七萬人俱。波羅殊提王，與六萬人俱。梵施王，與五萬人俱。波斯匿王，與四萬人俱。末利夫人、[11]利師達多富羅那、四大天王及諸營從、釋提桓因與忉利諸天俱、炎天子與炎天俱、兜率天子與兜率諸天俱、化樂天與化樂諸天俱、他化自在天與他化自在天俱、梵天與梵天俱、摩醯首羅天子與摩醯首羅諸天俱，往世尊所，頭面禮足，却住一面。時舍利弗聞世尊病，與五百比丘俱，往世尊所，頭面禮足却住一面。爾時摩訶波闍波提比丘尼聞世尊病，與五百比丘尼俱，阿難賓坻與五百優婆塞俱，毘舍佉母與五百優婆夷俱，詣世尊所，頭面禮足，問訊世尊。時提婆達多聞世尊病，詣世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時提婆達多，見世尊前四部眾會，作如是念：「我今寧可服藥如佛，令四部眾來問訊我。」即往耆婆所語言：「我欲服佛所服藥，汝可與我藥。」耆婆言：「世尊所服此藥，名那羅延，此藥非是餘人所服，除轉輪王、成就菩薩如來乃能服之。」提婆達多語言：「若不與我，我當害汝。」爾時耆婆畏奪命故，即便與之。提婆達多以服此藥故，即得重病，身心俱苦，獨有一己更無餘人，亦無親厚，作如是念：「如我今日無有救者，唯有如來。」爾時世尊知提婆達心念，從耆闍崛山身出施[1]藥光明以照提婆達多，使一切苦痛即得休息。爾時提婆達多病差未久，往王舍城巷陌唱[2]令：「太子悉達多，捨轉輪王出家為道，[3]今行醫藥自活。何以知之？適治我病差故知。」時諸比丘聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達多：「如來慈愍，而更無反復。」

爾時比丘，往世尊所頭面禮足已，白佛言：「未曾有，世尊慈愍，提婆達多而更無反復。」佛告諸比丘言：「非適今日慈愍，提婆達多而無反復。何以故？乃[4]往過去世時，有王名一切施，作閻浮提王。時閻浮提，國土平博、人民熾盛、豐樂無比。時閻浮提，有八萬四千城，有五[5]十億聚落，有六萬邊城。爾時有病人，詣一切施王所，白王言：『我今無有救[6]護，唯有王耳。』爾時王集閻浮提諸醫，示此病人，王問諸醫：『如此病人當須何藥？』諸醫看病已，白王言：『如此病人，非常[A2]人所能與藥，唯有成就菩薩能與藥耳。』王問：『為須何[7]藥？』醫言：『此病人若得慈心菩薩生肉生血食之，二十九日乃得[8]差。』一切施王心[A3]自念言：『生死長遠輪轉無際受諸苦惱，或墮地獄、餓鬼、畜生，截脚、截手、截耳、截鼻、挑眼、斫頭，竟何所益？』即以國付囑諸臣，入內靜處思四無量行。爾時一切施王，即取利刀割髀裏肉血，使人送與病者，如是經二十九日。後王問使人：『病人云何？』答王言：『已差。』王言：『將來看之。』時即為病人洗浴與新衣著，將詣王所。王問言：『汝病云何？』答言：『已差。』王言：『汝隨意去。』時彼人出門，右脚蹴地血出，餘人見之問言：『男子！汝脚何故血出耶？』即言：『彼非法王，弊惡王、非法婬著王、貪著樂邪見王，於彼門中脚蹴[A4]門閫，使我脚壞血出如是。』彼諸人言：『未曾有無反復人，一切施王二十九日以身血肉治令得差，而於王所無有反復。』」佛告諸比丘：「爾時一切施王，我身是；時病人者，今提婆達多是。我前世時，慈心愍之而無反復，今亦如是無有反復。」爾時世尊為提婆達多故說此偈言：

「是故諸比丘，應念報恩，應存反復，當如是學。」爾時耆婆童子瞻視世尊病，[10]煮吐下湯藥及野鳥肉得差，是為耆婆童子第六治病。

時耆婆童子於異時持一領貴價衣往世尊所，頭面禮足却住一面，白世尊言：「我若治國王、若治大臣、或得一國土、或得一聚落，唯世尊當與我願。」佛言：「我已過於願，不與人願。」耆婆復言：「願與我清淨願。」佛言：「求何等清淨願？」答言：「我此貴價衣，從王波羅殊提間得，價直半國，願世尊哀愍故為我受。[11]自今已去，願聽諸比丘欲著檀越施衣、欲著糞掃衣者隨意著。」爾時世尊默然可之。時耆婆童子得世尊可已，即持金澡瓶水洗佛手，持此大貴價衣上佛，佛慈愍故為受之。耆婆童子頭面禮足却坐一面，佛為種種說法，令得歡喜，前禮佛已還去。時世尊以此因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，以無數方便讚歎頭陀、攝持威儀、少欲知足、有智慧樂於出離者，告諸比丘：「此衣貴價衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐，最精第一。此衣如是，眾多衣中最為第一。自今已去，聽諸比丘隨意著檀越施衣、糞掃衣。」

爾時瓶沙王聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即持所著貴價欽婆羅衣送與比丘，諸比丘不受，言：「佛未聽我曹畜大價衣。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽畜貴價欽婆羅衣。」後復遣人送王所著貴價𣰽𣯫，諸比丘不敢受：「佛未聽我曹畜貴價𣰽𣯫。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去聽畜。」

爾時六群比丘，畜廣大長毛𣰽𣯫。諸比丘以此事白佛，佛言：「不應畜。」佛言：「自今已去聽諸比丘畜氍氀，廣三肘、長五肘，毛長三指者，應淨施畜。」

爾時耆婆童子聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即遣人送王所著短毛氍氀與諸比丘，諸比丘不敢受：「佛未聽我畜短毛氍氀。」諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽畜。」

爾時王舍城諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣，即遣人[1]大送種種好衣與諸比丘，諸比丘不知當云何？往白佛，佛言：「聽分。」不知云何分？佛言：「當數人多少，若十人為十分，若乃至百人為百分，分衣時好惡相參。」時彼分衣者輒自取分。佛言：「不應自取分，應使異人分。」使異人取分，彼自取分，佛言：「不應自取，當擲籌分。」彼比丘自擲籌，佛言：「不應[2]自擲籌，聽不見者擲籌。」時有王所著大貴價衣不可分，佛言：「聽截破分。自今已去，聽以刀截衣。」

爾時比丘得未浣衣，佛言：「聽自浣、若使人浣。」時須浣器，佛言：「[A5]聽畜浣器，若無浣板聽畜板，若須剪刀聽畜。」

爾時世尊出王舍城，南方人間遊行，中道見有田善能作事，畦畔齊整，見已告阿難：「汝見此田不？」答言：「已見。世尊！」佛問阿難：「汝能為諸比丘作如是衣法不？」答言：「能。」佛語阿難：「汝往教諸比丘。」時阿難從彼還王舍城，教諸比丘作如是割截衣，此是長條、[3]此是短條、此是葉、此第一縫、此第二縫、此是中縫、此條葉兩向。時王舍城多著割截衣。爾時世尊南方人間遊行已，還王舍城，見諸比丘多著割截衣，告言：「阿難聰明大智慧，我為略說，而能廣解[4]其義。過去諸如來、無所著、佛弟子，著如是衣，如我今日；未來世[5]諸如來、無所著、佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙門衣，不為怨賊所[6]剝。從今日已去，聽諸比丘作割截[7]安陀會、欝多羅僧、僧伽梨。」時諸比丘，作割截安陀會[8]襯體著，葉邊速破塵垢入葉內。「自今已去，聽作不割截安陀會。」諸比丘著割截欝多羅僧、僧伽梨，葉邊速破塵垢入內露濕，佛言：「自今已去，聽著割截欝多羅僧、僧伽梨，聽葉作鳥足縫、若編葉邊、若作馬齒縫。」諸比丘不知當作幾條衣？佛言：「應五條，不應六條。應七條，不應八條。應九條，不應十條，乃至十九條，不應二十條。[9]若過是條數不應畜。」

爾時比丘反襵著涅槃僧，入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，聽作帶著。」時六群比丘畜上色帶，佛言：「不應畜。」諸比丘以錦作，佛言：「不應錦作。」諸比丘畜白帶，佛言：「不應以白作。」佛言：「聽畜袈裟色帶。」

爾時六群比丘作廣長腰帶，諸比丘白佛，佛言：「不應作。聽作廣[10]二指遶腰三周，若得已作者，應作二疊、三疊、四疊，若三四疊亂，聽縫合。若短者，聽作繩續。若帶細軟，數結速斷，應安紐、若玦。」諸比丘用寶作，佛言：「不應用寶，若用骨、若用牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若[11]綖、若木、若胡膠作。」不知云何安玦？佛言：「以帛[12]縫、若穿孔著。」時諸比丘帶斷壞，「聽補治。」復不知云何補治？佛言：「若重綖更縫，若邊壞聽[13]綫編，若帶頭鬚壞，聽更以[14]綫續若縫。」

爾時比丘不繫僧祇支入聚落行，使衣[15]墮形露，佛言：「不應不繫衣入聚落，聽安帶若縫。」

爾時舍利弗入白衣舍，患風吹割截衣墮肩。諸比丘白佛，佛言：「聽[16]肩頭安鉤紐。」

爾時世尊在王舍城，與千二百五十比丘俱人間遊行。爾時比丘多持衣，或頭戴、或肩擔、或帶著腰中。時有比丘，字伽梵婆提，詣恒水邊佛欲渡處，即以神力斷水。時佛渡水已，見諸比丘多持衣。或頭戴、或肩擔、或帶著腰中，見已念言：「此諸比丘多持衣如是，我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限，若過不應畜。」爾時世尊從婆闍國人間遊行詣毘舍離。爾時菴婆羅婆提，聞佛與千二百五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離，即乘車往世尊所，遙見世尊相好端嚴，恭敬歡喜，即時下車往詣佛所，頭面禮足却住一面。爾時世尊，為說法勸化，令得歡喜。聞佛說法已，踊躍歡喜白佛言：「唯願世尊！受我明日請食，并比丘僧，在我園一宿。」時世尊默然許可。彼知佛許已，頭面禮足遶佛而去。

爾時世尊住毘舍離在菴婆羅園中。諸梨奢聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毘舍離，著種種衣服瓔珞，乘種種車，往迎世尊。諸[17]梨奢，或有著紺色瓔珞衣服，乘紺色車馬，紺色侍從，紺色刀鉾幡蓋，紺色珠毛拂，青、黃、赤、白、黑車馬侍從，嚴飾亦復如是。如是有五百梨奢詣世尊所。時菴婆羅婆提迎佛還道，遇諸梨奢，亦不避道，車蓋相突。時梨奢中有耆老者，語菴婆羅婆提言：「汝何故不避道，共相逼斥車蓋相突耶？」婆提答言：「所以爾者，我請佛及僧在我園宿，心在於佛無有餘意也。」梨奢語言：「我與汝百千兩金，聽佛受我請供養。」答言：「我已請佛及僧止宿我園，云何當捨？」梨奢復言：「我與汝二百千兩金，乃至十六百千，聽世尊受我[1]請供養飲食。」答言：「不能。」梨奢復言：「以半國財物與汝，聽佛受我請供養飲食。」答言：「設與我全毘舍離國者我亦不捨。何以故？我[2]已請佛及僧在園供養。」爾時五百梨奢，振手瞋恨菴婆羅婆提言：「捐棄我等。」即乘車詣菴婆羅園。

爾時世尊在彼園中與無數眾圍遶說法，遙見五百諸梨奢來，告諸比丘：「其有比丘，不見忉利諸天出遊時，當觀此諸梨奢。忉利諸天欲出遊時，與此無異。」佛告諸比丘：「[3]慎汝心念，攝持威儀，此是我教。云何，比丘！慎汝心念？若比丘觀內身身意止，精勤攝持念不散亂，調伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止，精勤攝持念不散亂，調伏貪嫉世間憂惱。觀內外身、觀受[4]心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀？比丘若出若入屈伸俯仰，執持衣鉢、若飲、若食、若服藥、大小便利、若眠若覺、若來若去、若坐若住、若睡若覺、若語若默，常爾一心，是謂比丘攝持威儀。」

爾時毘舍離五百梨奢，至車所住處便下車，詣世尊所，頭面禮足却坐一面。五百梨奢在佛邊無復威神，唯佛世尊在大眾中光明威德最勝無比，猶若秋天無有雲翳，日行虛空威曜無比。如是世尊在五百梨奢中，神德名稱顏貌無比。爾時眾中有婆羅門，字賓耆羊[5]菟，此婆羅門從座起，偏露右肩，右膝著地，白佛言：「我欲有所說。」佛言：「聽汝所說。」此婆羅門即於佛前說偈讚佛：

爾時諸梨奢語婆羅門言：「汝可重說此偈。」時婆羅門即再三說此偈。時諸梨奢以其善讚偈故，即與五百領衣。時婆羅門得此衣已，即用上佛言：「願佛哀愍故，而為受之。」爾時世尊告諸梨奢：「世間有五種寶難得。何等五？一者、佛世尊出於世間，此寶難得。佛出世間，聞佛說法為人說者，此寶難得。佛出世間為人說法，聞[8]法[9]解者，此寶難得。佛出世間，聞佛說法如法而行，此寶難得。得信樂者，此寶難得。[10]是為五寶世間難得。」爾時五百梨奢聞佛種種方便說法開化，極大歡喜，白佛言：「願明旦受我請，與比丘僧俱。」佛言：「我已受菴婆羅婆提請。」時五百梨奢振手而言：「菴婆羅婆提捐棄我等。」即從座起前禮佛足遶已而去。

爾時菴婆羅婆提，還家辦具種種多美飲食，明日往白時[11]至。世尊清旦著衣持鉢，與比丘僧千二百五十人俱，往菴婆羅婆提家就座而坐。時婆提飯佛及比丘僧，種種多美飲食。[12]食飲足已，置鉢於地，持金澡瓶水洗佛手，前白佛言：「毘舍離國有諸園觀，此最第一，今奉世尊，在中住止，唯願哀愍見為受之。」佛告言：「汝可奉佛及四方僧。何以故？若佛園園物，若房舍、房舍物、若鉢、若衣、若座具、針筒，如佛[A6]塔廟，一切世間諸天龍神、梵天、沙門、婆羅門、諸天及人，無有能用者。」婆提言：「今以上佛及四方僧，願為受之。」時佛哀愍故，為呪願受之：

時婆提更取小床於一面坐，時世尊為說種種法，令大歡喜，即於座上諸垢消除得法眼淨。見法得法已成果證，白佛言：「自今已去，歸依佛法僧，作[13]佛優婆私。從今已去，不殺生乃至不飲酒。」時婆提聞佛種種方便說法，極大歡喜，從座起禮佛足而去。

爾時世尊在[14]靜處思惟，心自念言：「諸比丘在道路行多擔衣，有頭上戴、或有肩上擔、或有帶著腰中。見已作如是念：『寧可為諸比丘制衣多少，過不得畜。』」時世尊，初夜在[15]露地坐著一衣，至中夜覺身寒，即著第二衣。至後夜覺身寒，著第三衣。時世尊作如是念：「當來世善男子不忍寒者，聽畜三衣足，我聽諸比丘畜三衣不得過。」夜過已，世尊以此事集比丘僧，告言：「我在靜處思惟，諸比丘在道行大擔衣，或頭上戴、肩上擔、帶著腰中。見已作如是念：『我[1]今寧可為諸比丘制衣多少，過者不得畜。』我[2]初於夜在露地坐著一衣，至中夜覺寒著第二衣，至後夜覺寒著第三衣。我作如是念：『當來善男子不忍寒者，畜三衣足。我[3]今寧可制諸比丘畜三衣，若過不得畜。』自今已去，聽諸比丘畜三衣，不得過畜。」

爾時異住處四方僧，得貴價僧伽梨作臥具，諸比丘不知云何？白佛，佛言：「應持貿易餘物隨處用。」不知使誰貿易？白佛，佛言：「聽比丘貿易，若使守僧伽藍人、若沙彌、優婆塞易，若施主自易，隨處用。」

時世尊在跋提國，有比丘得芻摩衣，白佛，佛言：「聽畜。」有比丘得羅睺[4]多衣，白佛，佛言：「聽畜。」有比丘得阿哆睺多衣，白佛，佛言：「聽畜。」

時六群比丘畜上色染衣，佛言：「不應畜。」時六群比丘畜上色錦衣，佛言：「不應畜錦衣、白衣，[5]法不應畜，應染作袈裟色畜。」時六群比丘著不截鬚衣，佛言：「不應畜。」有六群比丘錦作衣鬚，佛言：「不應畜。」六群比丘畜頗那陀施衣，佛言：「不應畜。如是癡人，隨我所制更作餘衣。」

時世尊在波羅[6]捺國，有檀越送食，諸佛常法，若不往食，在後案行房舍。案行房舍時，見有比丘舒僧伽梨在地欲安[7]帖，見已往比丘所語言：「汝何故舒衣在地？」比丘言：「欲使裏相著、外[8]有帖現。」佛言：「善哉，善哉！比丘！如汝所作。」時諸比丘食還，世尊以此因緣集比丘僧，告言：「汝諸比丘，食後我案行房舍，見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言：『汝何故舒衣在地？』比丘言：『欲使裏相著、外有帖現。』我即讚歎：『[9]善哉！如汝所作。』自今已去，聽諸比丘作新衣，一重安陀會、一重欝多羅僧、二重僧伽梨。若故衣，聽二重安陀會、二重欝多羅僧、四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。」

爾時世尊在曠野國。時眾僧得善顯現衣，佛言：「聽畜。」得錦衣，佛言：「不聽畜。」諸比丘得蚊[10]厨，佛言：「聽畜。」

爾時世尊在跋耆國人間遊行，往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時有菩提王子，作新殿堂，未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時王子聞佛從跋耆國人間遊行，往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住，即遣人喚薩闍婆羅門子語言：「汝持我名往佛所，頭面禮足問訊世尊，起居輕利、少病少惱、住止安樂。如是白佛：『願佛及僧，受我請食。我造新殿堂，未有沙門婆羅門一切人民坐者，願佛先坐，然後菩提王子坐，得福無量。』」時薩闍婆羅門子禮王子足已，往世尊所敬問訊已，却坐一面，白世尊言：「菩提王子，稽首世尊足下，問訊起居輕利、少病少惱、住止安樂。如是白佛：『願佛及僧，受我請食。我造新殿堂，未有沙門婆羅門一切人民坐者，願佛先坐，然後王子坐，得福無量。』」時世尊默然許可。時薩闍婆羅門子聞佛許可已，從坐起遶佛而去，還菩提王子所，白如是言：「沙門瞿曇，我已白竟，默然許可。今正是時。」時王子即設種種美食，夜過已，明日掃灑殿堂，布好新衣從階[11]陛至殿。時至遣人白佛。[12]時世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，詣菩提王子家。時王子至外門裏迎佛，遙見佛來，前頭面禮足已，隨侍佛後，如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立，王子言：「願佛在衣上行上殿，令我得福安樂。」王子第二、第三如是白世尊，世尊默然。時世尊顧視阿難，阿難知佛不欲躡新衣上行，為利益後眾生故。阿難語王子言：「可攝此衣，如來不欲在上行，為利益後眾生故。」時王子疾疾却衣已，白佛言：「願佛上殿，令我得福。」時佛即上殿就座而坐。時王子飯佛及僧種種多美飲食，食已捨鉢，取一小床在一面坐。時世尊種種方便為王子說法已，從坐而去，還本住處，以此因緣集比丘僧，告言：「若大價衣布地，不應在上行，若行如法治。」

爾時比丘房舍多塵土，佛言：「聽灑掃。」灑掃已故復有塵，佛言：「聽以泥漿污灑。若故有塵，伊梨延、陀耄羅、耄耄羅、毛[13]𣰽𣯫、十種衣中若一一衣，作地敷。」

爾時世尊在舍衛國。王波斯匿有異母，信樂佛法，以王所著大價錦衣，施四方僧已便命過。時比丘用作地敷，有諸不信樂大臣，至僧伽藍中觀看，見比丘以王所著大價錦衣作地敷，見已皆共譏嫌言：「沙門釋子！不知厭足，多貪畜遺餘，自言：『我知正法。』如是觀之何有正法？以王所著大價衣用作地敷。檀越雖施，受者當知足。」諸比丘白佛，佛言：「不應以王所著大價衣作地敷。自今已去，聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。」

爾時比丘裹頭至佛所，白言：「大德！此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「比丘不得裹頭，是白衣法。若裹頭，如法治。」時諸比丘頭冷痛，白佛，佛言：「聽以毳、若[1]劫貝作帽裹頭。」

爾時比丘[2]誕陀盧多梨著衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不得如是著衣，除僧伽藍內，此是白衣法。若如是著衣，如法治。」

爾時比丘著一衣，往佛所[3]白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著一衣，除大小便處，此是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著串頭衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著此衣，是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著襖，往世尊所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著皮衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著褶，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著袴，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著行縢，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

爾時比丘著蒲草行縢，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」佛語比丘：「汝癡人！[4]隨我所制更作餘事，如是一切白衣之法不得著。」

時諸比丘，假作編髮螺髻，來[A7]詣佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應爾，此是外道法。若作如是，如法治。」

爾時有比丘持木鉢，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應持如是鉢，此是外道法。若畜，如法治。」

爾時比丘持鉢樓(三奇杖[5]到[6]柱地持鉢置中，上安橫串眾物肩荷而行，故名鉢樓)，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「此是外道法，不應持。若畜，如法治。」

爾時比丘著繡手衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若畜，如法治。」

爾時比丘著草衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，如法治。如是衣，若草衣、裟婆草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、如是一切衣不得畜。若畜，如法治。」

爾時比丘著外道皮衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著。若著，如法治。」

爾時比丘著鷲毛衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若畜，如法治。」

爾時比丘著人髮欽婆羅衣，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，偷蘭遮。」

爾時比丘，著馬[7]毛、[8]𤛆牛尾、欽婆羅衣，往佛所白佛言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，如法治。」

爾時比丘露身，往佛所白言：「此是頭陀端嚴法，願佛聽。」佛言：「不應爾，此是外道法。若露身，偷蘭遮。」佛言：「如是癡人！隨我所制[9]復作餘事。如是一切外道法，不應作。」

爾時[10]有[A8]住處，現前僧大得可分衣物，諸比丘不知云何？往白佛，佛言：「聽分。」復不知云何分？佛言：「應數人多少，若十人、若二十人，乃至百人為百分，若有好惡[11]當相參分。」彼便自取分，佛言：「不應自取分，應擲籌分。」彼便自擲籌，佛言：「不應自擲籌，應使不見者擲籌。」時分物時有客比丘來，佛言：「應與分。作分竟，有客比丘來，應與分。未擲籌時來，應與分。擲籌時來，應與分。擲籌竟來，[12]不與分。歡喜受分已，有客比丘來，不與分，若有餘更分。竟來，不應與分。若已與沙彌，使人分已來，不應與分。」

比丘分衣時，有客比丘數數來，分衣疲極。「應差一人令分，白二羯磨如是與，眾中[13]差堪能羯磨者[14]如[15]上，作如是白：『大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，[16]僧與某甲比丘，彼當與僧。[17]白如是。』『大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分，僧今與某甲比丘，彼比丘當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣現前僧應分，僧與某甲比丘，彼某[18]甲當與僧者默然；誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘，彼某甲當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時比丘得婆輸伽衣，白佛，佛言：「聽畜。」

諸比丘患寒，白佛，佛言：「聽著複貯衣。」

爾時有異住處一比丘住，時現前僧大[1]得可分衣，諸比丘不知云何？白佛，佛言：「若比丘[2]住處有一比丘住，大得現前僧可分衣。若有客比丘來，若四人、若過四人，應持衣與一比丘令白二羯磨分；若有三人，應彼此共三語受共分；若二人，共三語受共分；若一人，應心念口言：『此是我分。』」

爾時有住處，有比丘有比丘想，欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「不成分，得突吉羅。」

爾時[3]有住處，[4]有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「不成分，得突吉羅。」

爾時有住處，有比丘作無比丘想，別部分衣。比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「不成分，不犯。」

爾時有住處，無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉羅。」

爾時有住處，無比丘有疑分衣，不知成分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉羅。」

爾時住處，無比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「成分衣，無犯。」

爾時有住處，有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：「不成受衣，得突吉羅。」

爾時有住處，有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛，佛言：「不成受，得突吉羅。」

爾時有住處，有比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不？白佛，佛言：「不成受，不犯。」

爾時[5]有住處，無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不？白佛，佛言：「成受，得突吉羅。」

爾時有住處，無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：「成受，得突吉羅。」

爾時有住處，無比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不？白佛，佛言：「成受，無犯。」

四分律卷第[6]四十