四分律

四分律卷第四十[1](三分之四)

[2]衣揵度[3]之二

爾時瓶沙王患大便道中血出諸侍[A1]女見皆共笑言「王今所患如我女人」時王瓶沙聞已慚愧即喚無畏王子言「我今有如是病汝可為我覓醫」即答王言「有耆婆童子善於醫道能治王病」王言「喚來」無畏王子喚耆婆來問言「汝能治王病不」答言「能治」「若[4]汝可往治之」時耆婆童子往瓶沙王所前禮王足却住一面問王言「何所患苦」王答言「病如是如是」復問「病從何起」王答言「從如是如是起」復問「患來久近」王言「患來爾許時」如此問已答言「能治」時即取鐵槽盛滿煖水語瓶沙王言「入此水中」王即入水語王坐水中王即坐語王臥水中王即臥時耆婆以水灑王而呪之王即睡疾疾却水即取利刀破王所苦處淨洗瘡已持好藥塗藥塗竟病除瘡愈其處毛生與無瘡處不別即復還滿槽水以水灑王而呪之王即覺王言「可治我病」答言「我已治竟」王言「善治不」答言「善治」王即以手捫摸看亦不知瘡處王即問言「汝云何治病乃使無有瘡處」耆婆報言「我治病寧可令有瘡處耶」時王即集諸侍女作如是言「耆婆醫大利益我有念我者當大與財寶」時諸侍女即取種種瓔珞臂脚釧及覆形密寶形外寶錢及金[5]摩尼真珠毘琉璃貝玉[6]頗梨積為大聚時王喚耆婆來語言「汝治我病[7]以此物報恩」耆婆言「大王且止便為供養已我為無畏王子故治王病」王言「汝不得治餘人病唯治我病佛及比丘僧宮內人」此是耆婆童子第[8]二治病也

爾時王舍城有長者常患頭痛無有醫能治者時有一醫語長者言「却後七年當死」或有言六年或言五年乃至一年當死者或有醫言「七月後當死」或言六月乃至一月當死或有言過七日後當死者時長者自往耆婆童子所語言「為我治病當雇汝百千兩金」答言「不能」復重語言「與汝二百三百四百千兩金」答言「不能」復言「當[9]為汝作奴家業一切亦皆屬汝」耆婆言「我不以財寶少故不能治汝以王瓶沙先勅我言『汝唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘人』是故不能[10]汝今可往白王」時彼長者即往白王言「我今有病願王聽耆婆治我病」時王即喚耆婆語言「王舍城中有長者病汝能治不」答言「能治」「汝若能者可往治」爾時耆婆即往長者家語言「何所患苦」答言「所患如是如是」復問言「從何而起」答言「從如是[11]如是起」問言「得來久近」答言「病來爾許時」問已語言「我能治汝」爾時耆婆即與醎食令渴飲酒令醉繫其身在床集其親里取利刀破頭開頂骨示其親里蟲滿頭中此是病也耆婆語諸人言「如先醫言『七年後當死』彼作是意七年已後腦盡當死彼醫如是為不善見或言『六二年一年當死』者彼作是意腦盡當死彼亦不善見或言七月乃至一月當死者彼亦不善見有言『七日當死』者彼作是意言腦盡當死彼為善見若今不治過七日腦盡當死」時耆婆淨除頭中病已[12]酥蜜置滿頭中已還合髑髏縫之以好藥塗即時病除肉滿還復毛生與無瘡處不異耆婆語言「汝憶先要不」答言「憶我先有此要當為汝作奴家業一切悉當屬汝」耆婆言「且止長者便為供養已還用初語」時彼長者即與四十萬兩金耆婆以[13]一百千兩上王百千兩與父二百千兩自入此是耆婆第三治病

爾時拘睒彌國有長者子輪上嬉戲腸結腹內食飲不消亦不得出彼國無能治者彼聞摩竭國有大醫善能治病即遣使白王「拘睒彌長者子病耆婆能治願王遣來」時瓶沙王喚耆婆問言「拘睒彌長者子病汝能治不」答言「能」「[14]若能[15]汝可往治之」時耆婆童子乘車詣拘睒彌耆婆始至長者子[16]已死伎樂送出耆婆聞聲即問言「此是何等伎樂鼓聲」傍人答言「是汝所為來長者子已死是彼伎樂音聲」耆婆童子善能分別一切音聲即言語「使迴還此非死人」語已即便迴還時耆婆童子即下車取利刀破腹披腸結處示其父母諸親語言「此是輪上嬉戲使腸結如是食飲不消非是死也」即為解腸還復本處縫皮肉合以好藥塗之瘡即愈毛還生與無瘡處不異時長者子即報耆婆四十萬兩金婦亦與四十萬兩金長者父母亦爾各與四十萬兩金是耆婆童子第四治病

爾時尉禪國王波羅殊[1]十二年中常患頭痛無有醫能治者彼聞瓶沙王有好醫善能治病即遣使白王「我今有病耆婆能治願遣來為我治之」時王即喚耆婆問言「汝能治波羅殊提病不」答言「能」「汝可往治之」王語言「彼王從[2]蠍中來汝好自護莫自斷命」答言「爾」時耆婆童子往尉禪國至波羅殊提所禮足已在一面住即問王言「何所患苦」答言「如是如是病」問言「病從何起」答言「從如是如是起」問言「病來久近」答言「病來爾許時」次第問已語言「我能治」王言「若以酥若雜酥為藥我不能服若與我雜酥藥我當殺汝是病餘藥不治唯酥則除」耆婆童子即設方便語王言「我等醫法治病朝晡晨夜隨意出入」王語耆婆「聽隨意出入」復白王言「若須貴藥當得急乘騎願王聽給疾者」是時王即給日行五十由旬駝即與王醎食令食於屏處煎酥為藥作水色水味已持與王母語言「王若眠覺渴須水時可持此與飲之」持水與王母已即乘五十由旬駝而去時王眠覺渴須水母即持此水藥與之藥欲消時覺有酥氣王言「耆婆與我酥飲是我怨家何能治我急往覓來」即往耆婆住處覓之不得問守門人言「耆婆所在」答言「乘五十由旬駝而去」王益怖懼「以酥飲我是我怨家何能治我」時王有一健步名曰烏日行六十由旬即喚來王語言「汝能追耆婆童子不」答言「能」「汝可往喚來」王言「彼耆婆大知[3]技術莫食其食或與汝非藥」答言「爾受王教」耆婆童子去至中道不復畏懼便住作食時健步烏得及耆婆語耆婆言「王波羅殊提喚汝」即言「當去」耆婆與烏食不肯食時耆婆自食一阿摩勒果留半飲一器水復留半爪下安非藥沈著水果中語烏言「我已食半果飲半水餘有半果半水汝可食之」烏即念言「彼自食半果飲半水留半與我此中必當無有非藥」即食半果飲半水已便患啑不復能去復取藥著烏前語言「汝某時某時服此藥當差」耆婆童子即便乘行五十由旬駝復前去後王與烏所患俱差波羅殊[4]堤王遣使喚耆婆語言「汝已治我病差可來汝在彼國所得[5]多少我當加倍與汝」耆婆言「且止王便為供養已我為瓶沙王故治王病」時波羅殊提送一貴價衣價直半國語耆婆言「汝不肯來今與汝此衣以用相報」此是耆婆第五治病

爾時世尊患水語阿難言「我患水欲得除去」時阿難聞世尊言往王舍城至耆婆所語言「如來患水欲得除之」爾時耆婆與阿難俱往佛所頭面禮足却住一面白佛言「如來患水耶」佛言「如是耆婆我欲除之」白佛言「欲須幾下」答言「須三十下」時耆婆與阿難俱往王舍城取三把優鉢花還詣其家取一把花以藥[6]熏之并復呪說如來嗅此可得十下復取第二把花以藥熏之[7]復呪說嗅之復可得十下復取第三把花以藥熏之并復呪說嗅之可得九下復飲一掌煖水足得一下風即隨順以三把花置阿難手中[8]時阿難持華出王舍城詣世尊所持一把花授與世尊如來嗅之可得[9]十下復授第二把更得十下第三把復得九下爾時耆婆忘語阿難與佛煖水爾時世尊知耆婆心所念即喚阿難取煖水來爾時阿難聞世尊教即取煖水與佛佛即飲一掌煖水患即消除風亦隨順

爾時王瓶沙聞佛有患與八萬四千人俱前後導從詣世尊所問訊世尊頭面禮足却坐一面[10]憂填王聞世尊患亦將七萬人俱波羅殊提王與六萬人俱梵施王與五萬人俱波斯匿王與四萬人俱末利夫人[11]利師達多富羅那四大天王及諸營從釋提桓因與忉利諸天俱炎天子與炎天俱兜率天子與兜率諸天俱化樂天與化樂諸天俱他化自在天與他化自在天俱梵天與梵天俱摩醯首羅天子與摩醯首羅諸天俱往世尊所頭面禮足却住一面時舍利弗聞世尊病與五百比丘俱往世尊所頭面禮足却住一面爾時摩訶波闍波提比丘尼聞世尊病與五百比丘尼俱阿難賓坻與五百優婆塞俱毘舍佉母與五百優婆夷俱詣世尊所頭面禮足問訊世尊時提婆達多聞世尊病詣世尊所頭面禮足却住一面爾時提婆達多見世尊前四部眾會作如是念「我今寧可服藥如佛令四部眾來問訊我」即往耆婆所語言「我欲服佛所服藥汝可與我藥」耆婆言「世尊所服此藥名那羅延此藥非是餘人所服除轉輪王成就菩薩如來乃能服之」提婆達多語言「若不與我我當害汝」爾時耆婆畏奪命故即便與之提婆達多以服此藥故即得重病身心俱苦獨有一己更無餘人亦無親厚作如是念「如我今日無有救者唯有如來」爾時世尊知提婆達心念從耆闍崛山身出施[1]藥光明以照提婆達多使一切苦痛即得休息爾時提婆達多病差未久往王舍城巷陌唱[2]「太子悉達多捨轉輪王出家為道[3]今行醫藥自活何以知之適治我病差故知」時諸比丘聞有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責提婆達多「如來慈愍而更無反復

爾時比丘往世尊所頭面禮足已白佛言「未曾有世尊慈愍提婆達多而更無反復」佛告諸比丘言「非適今日慈愍提婆達多而無反復何以故[4]往過去世時有王名一切施作閻浮提王時閻浮提國土平博人民熾盛豐樂無比時閻浮提有八萬四千城有五[5]十億聚落有六萬邊城爾時有病人詣一切施王所白王言『我今無有救[6]唯有王耳』爾時王集閻浮提諸醫示此病人王問諸醫『如此病人當須何藥』諸醫看病已白王言『如此病人非常[A2]人所能與藥唯有成就菩薩能與藥耳』王問『為須何[7]』醫言『此病人若得慈心菩薩生肉生血食之二十九日乃得[8]』一切施王心[A3]自念言『生死長遠輪轉無際受諸苦惱或墮地獄餓鬼畜生截脚截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益』即以國付囑諸臣入內靜處思四無量行爾時一切施王即取利刀割髀裏肉血使人送與病者如是經二十九日後王問使人『病人云何』答王言『已差』王言『將來看之』時即為病人洗浴與新衣著將詣王所王問言『汝病云何』答言『已差』王言『汝隨意去』時彼人出門右脚蹴地血出餘人見之問言『男子汝脚何故血出耶』即言『彼非法王弊惡王非法婬著王貪著樂邪見王於彼門中脚蹴[A4]門閫使我脚壞血出如是』彼諸人言『未曾有無反復人一切施王二十九日以身血肉治令得差而於王所無有反復』」佛告諸比丘「爾時一切施王我身是時病人者今提婆達多是我前世時慈心愍之而無反復今亦如是無有反復」爾時世尊為提婆達多故說此偈言

「一切諸山海  我不以為重
其無反復者  我以此為重
無有反復報  癩病惡[9]疾苦
或受白癩病  無反復如是

「是故諸比丘應念報恩應存反復當如是學」爾時耆婆童子瞻視世尊病[10]煮吐下湯藥及野鳥肉得差是為耆婆童子第六治病

時耆婆童子於異時持一領貴價衣往世尊所頭面禮足却住一面白世尊言「我若治國王若治大臣或得一國土或得一聚落唯世尊當與我願」佛言「我已過於願不與人願」耆婆復言「願與我清淨願」佛言「求何等清淨願」答言「我此貴價衣從王波羅殊提間得價直半國願世尊哀愍故為我受[11]自今已去願聽諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃衣者隨意著」爾時世尊默然可之時耆婆童子得世尊可已即持金澡瓶水洗佛手持此大貴價衣上佛佛慈愍故為受之耆婆童子頭面禮足却坐一面佛為種種說法令得歡喜前禮佛已還去時世尊以此因緣集比丘僧為諸比丘隨順說法以無數方便讚歎頭陀攝持威儀少欲知足有智慧樂於出離者告諸比丘「此衣貴價衣中第一如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥熟酥出醍醐最精第一此衣如是眾多衣中最為第一自今已去聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣

爾時瓶沙王聞佛聽諸比丘畜檀越施衣即持所著貴價欽婆羅衣送與比丘諸比丘不受「佛未聽我曹畜大價衣」諸比丘白佛佛言「自今已去聽畜貴價欽婆羅衣」後復遣人送王所著貴價𣰽𣯫諸比丘不敢受「佛未聽我曹畜貴價𣰽𣯫」諸比丘白佛佛言「自今已去聽畜

爾時六群比丘畜廣大長毛𣰽𣯫諸比丘以此事白佛佛言「不應畜」佛言「自今已去聽諸比丘畜氍氀廣三肘長五肘毛長三指者應淨施畜

爾時耆婆童子聞佛聽諸比丘畜檀越施衣即遣人送王所著短毛氍氀與諸比丘諸比丘不敢受「佛未聽我畜短毛氍氀」諸比丘往白佛佛言「自今已去聽畜

爾時王舍城諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣即遣人[1]大送種種好衣與諸比丘諸比丘不知當云何往白佛佛言「聽分」不知云何分佛言「當數人多少若十人為十分若乃至百人為百分分衣時好惡相參」時彼分衣者輒自取分佛言「不應自取分應使異人分」使異人取分彼自取分佛言「不應自取當擲籌分」彼比丘自擲籌佛言「不應[2]自擲籌聽不見者擲籌」時有王所著大貴價衣不可分佛言「聽截破分自今已去聽以刀截衣

爾時比丘得未浣衣佛言「聽自浣若使人浣」時須浣器佛言[A5]聽畜浣器若無浣板聽畜板若須剪刀聽畜

爾時世尊出王舍城南方人間遊行中道見有田善能作事畦畔齊整見已告阿難「汝見此田不」答言「已見世尊」佛問阿難「汝能為諸比丘作如是衣法不」答言「能」佛語阿難「汝往教諸比丘」時阿難從彼還王舍城教諸比丘作如是割截衣此是長條[3]此是短條此是葉此第一縫此第二縫此是中縫此條葉兩向時王舍城多著割截衣爾時世尊南方人間遊行已還王舍城見諸比丘多著割截衣告言「阿難聰明大智慧我為略說而能廣解[4]其義過去諸如來無所著佛弟子著如是衣如我今日未來世[5]諸如來無所著佛弟子著如是衣如我今日刀截成沙門衣不為怨賊所[6]從今日已去聽諸比丘作割截[7]安陀會欝多羅僧僧伽梨」時諸比丘作割截安陀會[8]襯體著葉邊速破塵垢入葉內「自今已去聽作不割截安陀會」諸比丘著割截欝多羅僧僧伽梨葉邊速破塵垢入內露濕佛言「自今已去聽著割截欝多羅僧僧伽梨聽葉作鳥足縫若編葉邊若作馬齒縫」諸比丘不知當作幾條衣佛言「應五條不應六條應七條不應八條應九條不應十條乃至十九條不應二十條[9]若過是條數不應畜

爾時比丘反襵著涅槃僧入白衣舍解脫露形諸比丘白佛佛言「不應爾聽作帶著」時六群比丘畜上色帶佛言「不應畜」諸比丘以錦作佛言「不應錦作」諸比丘畜白帶佛言「不應以白作」佛言「聽畜袈裟色帶

爾時六群比丘作廣長腰帶諸比丘白佛佛言「不應作聽作廣[10]二指遶腰三周若得已作者應作二疊三疊四疊若三四疊亂聽縫合若短者聽作繩續若帶細軟數結速斷應安紐若玦」諸比丘用寶作佛言「不應用寶若用骨若用牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫[11]若木若胡膠作」不知云何安玦佛言「以帛[12]若穿孔著」時諸比丘帶斷壞「聽補治」復不知云何補治佛言「若重綖更縫若邊壞聽[13]綫編若帶頭鬚壞聽更以[14]綫續若縫

爾時比丘不繫僧祇支入聚落行使衣[15]墮形露佛言「不應不繫衣入聚落聽安帶若縫

爾時舍利弗入白衣舍患風吹割截衣墮肩諸比丘白佛佛言「聽[16]肩頭安鉤紐

爾時世尊在王舍城與千二百五十比丘俱人間遊行爾時比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶著腰中時有比丘字伽梵婆提詣恒水邊佛欲渡處即以神力斷水時佛渡水已見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶著腰中見已念言「此諸比丘多持衣如是我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限若過不應畜」爾時世尊從婆闍國人間遊行詣毘舍離爾時菴婆羅婆提聞佛與千二百五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離即乘車往世尊所遙見世尊相好端嚴恭敬歡喜即時下車往詣佛所頭面禮足却住一面爾時世尊為說法勸化令得歡喜聞佛說法已踊躍歡喜白佛言「唯願世尊受我明日請食并比丘僧在我園一宿」時世尊默然許可彼知佛許已頭面禮足遶佛而去

爾時世尊住毘舍離在菴婆羅園中諸梨奢聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毘舍離著種種衣服瓔珞乘種種車往迎世尊[17]梨奢或有著紺色瓔珞衣服乘紺色車馬紺色侍從紺色刀鉾幡蓋紺色珠毛拂黑車馬侍從嚴飾亦復如是如是有五百梨奢詣世尊所時菴婆羅婆提迎佛還道遇諸梨奢亦不避道車蓋相突時梨奢中有耆老者語菴婆羅婆提言「汝何故不避道共相逼斥車蓋相突耶」婆提答言「所以爾者我請佛及僧在我園宿心在於佛無有餘意也」梨奢語言「我與汝百千兩金聽佛受我請供養」答言「我已請佛及僧止宿我園云何當捨」梨奢復言「我與汝二百千兩金乃至十六百千聽世尊受我[1]請供養飲食」答言「不能」梨奢復言「以半國財物與汝聽佛受我請供養飲食」答言「設與我全毘舍離國者我亦不捨何以故[2]已請佛及僧在園供養」爾時五百梨奢振手瞋恨菴婆羅婆提言「捐棄我等」即乘車詣菴婆羅園

爾時世尊在彼園中與無數眾圍遶說法遙見五百諸梨奢來告諸比丘「其有比丘不見忉利諸天出遊時當觀此諸梨奢忉利諸天欲出遊時與此無異」佛告諸比丘[3]慎汝心念攝持威儀此是我教云何比丘慎汝心念若比丘觀內身身意止精勤攝持念不散亂調伏貪嫉世間憂惱觀外身身意止精勤攝持念不散亂調伏貪嫉世間憂惱觀內外身觀受[4]心法亦如是如是比丘得正心念云何攝持威儀比丘若出若入屈伸俯仰執持衣鉢若飲若食若服藥大小便利若眠若覺若來若去若坐若住若睡若覺若語若默常爾一心是謂比丘攝持威儀

爾時毘舍離五百梨奢至車所住處便下車詣世尊所頭面禮足却坐一面五百梨奢在佛邊無復威神唯佛世尊在大眾中光明威德最勝無比猶若秋天無有雲翳日行虛空威曜無比如是世尊在五百梨奢中神德名稱顏貌無比爾時眾中有婆羅門字賓耆羊[5]此婆羅門從座起偏露右肩右膝著地白佛言「我欲有所說」佛言「聽汝所說」此婆羅門即於佛前說偈讚佛

「摩竭王[6]得善利  鴦伽王持珠[7]
其有佛出此國  聲震動如雪山
如蓮花香潔  開張香氣勝
今觀佛光曜  如日之初出
如月行虛空  無有諸雲翳
如是佛世尊  光顯於世間
觀佛之智慧  如闇然大火
施眾以明眼  決了諸疑惑

爾時諸梨奢語婆羅門言「汝可重說此偈」時婆羅門即再三說此偈時諸梨奢以其善讚偈故即與五百領衣時婆羅門得此衣已即用上佛言「願佛哀愍故而為受之」爾時世尊告諸梨奢「世間有五種寶難得何等五一者佛世尊出於世間此寶難得佛出世間聞佛說法為人說者此寶難得佛出世間為人說法[8][9]解者此寶難得佛出世間聞佛說法如法而行此寶難得得信樂者此寶難得[10]是為五寶世間難得」爾時五百梨奢聞佛種種方便說法開化極大歡喜白佛言「願明旦受我請與比丘僧俱」佛言「我已受菴婆羅婆提請」時五百梨奢振手而言「菴婆羅婆提捐棄我等」即從座起前禮佛足遶已而去

爾時菴婆羅婆提還家辦具種種多美飲食明日往白時[11]世尊清旦著衣持鉢與比丘僧千二百五十人俱往菴婆羅婆提家就座而坐時婆提飯佛及比丘僧種種多美飲食[12]食飲足已置鉢於地持金澡瓶水洗佛手前白佛言「毘舍離國有諸園觀此最第一今奉世尊在中住止唯願哀愍見為受之」佛告言「汝可奉佛及四方僧何以故若佛園園物若房舍房舍物若鉢若衣若座具針筒如佛[A6]塔廟一切世間諸天龍神梵天沙門婆羅門諸天及人無有能用者」婆提言「今以上佛及四方僧願為受之」時佛哀愍故為呪願受之

「若為作寺廟  種植諸果樹
橋船以度人  曠野施水果
兼復施屋舍  如是之人輩
日夜福增長  如法能持戒
彼人向善道

時婆提更取小床於一面坐時世尊為說種種法令大歡喜即於座上諸垢消除得法眼淨見法得法已成果證白佛言「自今已去歸依佛法僧[13]佛優婆私從今已去不殺生乃至不飲酒」時婆提聞佛種種方便說法極大歡喜從座起禮佛足而去

爾時世尊在[14]靜處思惟心自念言「諸比丘在道路行多擔衣有頭上戴或有肩上擔或有帶著腰中見已作如是念『寧可為諸比丘制衣多少過不得畜』」時世尊初夜在[15]露地坐著一衣至中夜覺身寒即著第二衣至後夜覺身寒著第三衣時世尊作如是念「當來世善男子不忍寒者聽畜三衣足我聽諸比丘畜三衣不得過」夜過已世尊以此事集比丘僧告言「我在靜處思惟諸比丘在道行大擔衣或頭上戴肩上擔帶著腰中見已作如是念『我[1]今寧可為諸比丘制衣多少過者不得畜』我[2]初於夜在露地坐著一衣至中夜覺寒著第二衣至後夜覺寒著第三衣我作如是念『當來善男子不忍寒者畜三衣足[3]今寧可制諸比丘畜三衣若過不得畜』自今已去聽諸比丘畜三衣不得過畜

爾時異住處四方僧得貴價僧伽梨作臥具諸比丘不知云何白佛佛言「應持貿易餘物隨處用」不知使誰貿易白佛佛言「聽比丘貿易若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易若施主自易隨處用

時世尊在跋提國有比丘得芻摩衣白佛佛言「聽畜」有比丘得羅睺[4]多衣白佛佛言「聽畜」有比丘得阿哆睺多衣白佛佛言「聽畜

時六群比丘畜上色染衣佛言「不應畜」時六群比丘畜上色錦衣佛言「不應畜錦衣白衣[5]法不應畜應染作袈裟色畜」時六群比丘著不截鬚衣佛言「不應畜」有六群比丘錦作衣鬚佛言「不應畜」六群比丘畜頗那陀施衣佛言「不應畜如是癡人隨我所制更作餘衣

時世尊在波羅[6]捺國有檀越送食諸佛常法若不往食在後案行房舍案行房舍時見有比丘舒僧伽梨在地欲安[7]見已往比丘所語言「汝何故舒衣在地」比丘言「欲使裏相著[8]有帖現」佛言「善哉善哉比丘如汝所作」時諸比丘食還世尊以此因緣集比丘僧告言「汝諸比丘食後我案行房舍見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖見已往比丘所語言『汝何故舒衣在地』比丘言『欲使裏相著外有帖現』我即讚歎[9]善哉如汝所作』自今已去聽諸比丘作新衣一重安陀會一重欝多羅僧二重僧伽梨若故衣聽二重安陀會二重欝多羅僧四重僧伽梨若糞掃衣隨意多少重數

爾時世尊在曠野國時眾僧得善顯現衣佛言「聽畜」得錦衣佛言「不聽畜」諸比丘得蚊[10]佛言「聽畜

爾時世尊在跋耆國人間遊行往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住時有菩提王子作新殿堂未有沙門婆羅門一切人坐者爾時王子聞佛從跋耆國人間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住即遣人喚薩闍婆羅門子語言「汝持我名往佛所頭面禮足問訊世尊起居輕利少病少惱住止安樂如是白佛『願佛及僧受我請食我造新殿堂未有沙門婆羅門一切人民坐者願佛先坐然後菩提王子坐得福無量』」時薩闍婆羅門子禮王子足已往世尊所敬問訊已却坐一面白世尊言「菩提王子稽首世尊足下問訊起居輕利少病少惱住止安樂如是白佛『願佛及僧受我請食我造新殿堂未有沙門婆羅門一切人民坐者願佛先坐然後王子坐得福無量』」時世尊默然許可時薩闍婆羅門子聞佛許可已從坐起遶佛而去還菩提王子所白如是言「沙門瞿曇我已白竟默然許可今正是時」時王子即設種種美食夜過已明日掃灑殿堂布好新衣從階[11]陛至殿時至遣人白佛[12]時世尊著衣持鉢與千二百五十比丘僧俱詣菩提王子家時王子至外門裏迎佛遙見佛來前頭面禮足已隨侍佛後如順教弟子世尊入王子堂前默然而立王子言「願佛在衣上行上殿令我得福安樂」王子第二第三如是白世尊世尊默然時世尊顧視阿難阿難知佛不欲躡新衣上行為利益後眾生故阿難語王子言「可攝此衣如來不欲在上行為利益後眾生故」時王子疾疾却衣已白佛言「願佛上殿令我得福」時佛即上殿就座而坐時王子飯佛及僧種種多美飲食食已捨鉢取一小床在一面坐時世尊種種方便為王子說法已從坐而去還本住處以此因緣集比丘僧告言「若大價衣布地不應在上行若行如法治

爾時比丘房舍多塵土佛言「聽灑掃」灑掃已故復有塵佛言「聽以泥漿污灑若故有塵伊梨延陀耄羅耄耄羅[13]𣰽𣯫十種衣中若一一衣作地敷

爾時世尊在舍衛國王波斯匿有異母信樂佛法以王所著大價錦衣施四方僧已便命過時比丘用作地敷有諸不信樂大臣至僧伽藍中觀看見比丘以王所著大價錦衣作地敷見已皆共譏嫌言「沙門釋子不知厭足多貪畜遺餘自言『我知正法』如是觀之何有正法以王所著大價衣用作地敷檀越雖施受者當知足」諸比丘白佛佛言「不應以王所著大價衣作地敷自今已去聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣

爾時比丘裹頭至佛所白言「大德此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「比丘不得裹頭是白衣法若裹頭如法治」時諸比丘頭冷痛白佛佛言「聽以毳[1]劫貝作帽裹頭

爾時比丘[2]誕陀盧多梨著衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不得如是著衣除僧伽藍內此是白衣法若如是著衣如法治

爾時比丘著一衣往佛所[3]白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著一衣除大小便處此是白衣法若著如法治

爾時比丘著串頭衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此衣是白衣法若著如法治

爾時比丘著襖往世尊所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是白衣法若著如法治

爾時比丘著皮衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是白衣法若著如法治

爾時比丘著褶往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是白衣法若著如法治

爾時比丘著袴往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是白衣法若著如法治

爾時比丘著行縢往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是白衣法若著如法治

爾時比丘著蒲草行縢往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是白衣法若著如法治」佛語比丘「汝癡人[4]隨我所制更作餘事如是一切白衣之法不得著

時諸比丘假作編髮螺髻[A7]詣佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應爾此是外道法若作如是如法治

爾時有比丘持木鉢往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應持如是鉢此是外道法若畜如法治

爾時比丘持鉢樓(三奇杖[5][6]柱地持鉢置中上安橫串眾物肩荷而行故名鉢樓)往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「此是外道法不應持若畜如法治

爾時比丘著繡手衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是外道法若畜如法治

爾時比丘著草衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是外道法若著如法治如是衣若草衣裟婆草衣樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣如是一切衣不得畜若畜如法治

爾時比丘著外道皮衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著若著如法治

爾時比丘著鷲毛衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是外道法若畜如法治

爾時比丘著人髮欽婆羅衣往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是外道法若著偷蘭遮

爾時比丘著馬[7][8]𤛆牛尾欽婆羅衣往佛所白佛言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應著此是外道法若著如法治

爾時比丘露身往佛所白言「此是頭陀端嚴法願佛聽」佛言「不應爾此是外道法若露身偷蘭遮」佛言「如是癡人隨我所制[9]復作餘事如是一切外道法不應作

爾時[10][A8]住處現前僧大得可分衣物諸比丘不知云何往白佛佛言「聽分」復不知云何分佛言「應數人多少若十人若二十人乃至百人為百分若有好惡[11]當相參分」彼便自取分佛言「不應自取分應擲籌分」彼便自擲籌佛言「不應自擲籌應使不見者擲籌」時分物時有客比丘來佛言「應與分作分竟有客比丘來應與分未擲籌時來應與分擲籌時來應與分擲籌竟來[12]不與分歡喜受分已有客比丘來不與分若有餘更分竟來不應與分若已與沙彌使人分已來不應與分

比丘分衣時有客比丘數數來分衣疲極「應差一人令分白二羯磨如是與眾中[13]差堪能羯磨者[14][15]作如是白『大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽[16]僧與某甲比丘彼當與僧[17]白如是』『大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分僧今與某甲比丘彼比丘當與僧誰諸長老忍此住處若衣若非衣現前僧應分僧與某甲比丘彼某[18]甲當與僧者默然誰不忍者說』『僧已忍與某甲比丘彼某甲當與僧竟僧忍默然故是事如是持』」

爾時比丘得婆輸伽衣白佛佛言「聽畜

諸比丘患寒白佛佛言「聽著複貯衣

爾時有異住處一比丘住時現前僧大[1]得可分衣諸比丘不知云何白佛佛言「若比丘[2]住處有一比丘住大得現前僧可分衣若有客比丘來若四人若過四人應持衣與一比丘令白二羯磨分若有三人應彼此共三語受共分若二人共三語受共分若一人應心念口言『此是我分』」

爾時有住處有比丘有比丘想欲別部分衣諸比丘不知成分不成分白佛佛言「不成分得突吉羅

爾時[3]有住處[4]有比丘疑別部分衣諸比丘不知成分不成分白佛佛言「不成分得突吉羅

爾時有住處有比丘作無比丘想別部分衣比丘不知成分不成分白佛佛言「不成分不犯

爾時有住處無比丘有比丘想分衣諸比丘不知成分不成分白佛佛言「成分得突吉羅

爾時有住處無比丘有疑分衣不知成分不成分白佛佛言「成分得突吉羅

爾時住處無比丘無比丘想分衣諸比丘不知成分不成分白佛佛言「成分衣無犯

爾時有住處有比丘有比丘想別部受衣諸比丘不知成受衣不白佛佛言「不成受衣得突吉羅

爾時有住處有比丘疑別部受衣諸比丘白佛佛言「不成受得突吉羅

爾時有住處有比丘無比丘想別部受衣諸比丘不知成受不白佛佛言「不成受不犯

爾時[5]有住處無比丘有比丘想受衣諸比丘不知成受不白佛佛言「成受得突吉羅

爾時有住處無比丘疑受衣諸比丘不知成受衣不白佛佛言「成受得突吉羅

爾時有住處無比丘無比丘想受衣諸比丘不知成受不白佛佛言「成受無犯

四分律卷第[6]四十


校注

[0852001] 三分之四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852002] 衣【大】第三分衣【宋】【元】【明】【宮】 [0852003] 之二【大】法六之二【宋】【元】【宮】法之二【明】 [0852004] 能【大】能治【宋】【元】【明】【宮】 [0852005] 銀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852006] 頗梨【大】石玻𭹳【宮】 [0852007] 差【大】下同瘥【明】下同 [0852008] 二【大】一【宮】 [0852009] 為【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0852010] 汝【大】以【宋】【元】【明】治【宮】 [0852011] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852012] 酥【大】下同蘇【宋】【元】下同 [0852013] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0852014] 若能者【大】為治【宮】 [0852015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0852016] 已【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0853001] 提【大】提王【宋】【元】【明】【宮】 [0853002] 蠍【大】蝎【宋】【元】【明】【宮】 [0853003] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0853004] 堤【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0853005] 多少【大】少多【宋】【元】【明】【宮】 [0853006] 熏【大】*勳【宋】*【元】*【明】* [0853007] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0853008] 時【大】〔-〕【明】 [0853009] 十【大】七【元】 [0853010] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0853011] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0854001] 藥【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0854002] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0854003] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0854004] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0854005] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0854006] 護【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0854007] 藥【CB】【麗-CB】【宮】樂【大】 [0854008] 差【大】瘥【宮】 [0854009] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0854010] 煮【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0854011] 自今【大】白佛【明】 [0855001] 大【大】必【宮】 [0855002] 自【大】自分【宋】【元】【明】【宮】 [0855003] 此【大】比【元】 [0855004] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855005] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855006] 剝【大】劫【宋】【元】【明】【宮】 [0855007] 安陀【大】*安陀羅【宋】【元】【明】【宮】* [0855008] 襯【大】嚫【宋】【元】【明】【宮】 [0855009] 若【大】若能【宋】【元】【明】【宮】 [0855010] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0855011] 綖【大】*線【宋】【元】【明】【宮】* [0855012] 縫【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0855013] 綫【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0855014] 綫【大】縫【宋】【元】【明】【宮】 [0855015] 墮【大】隨【元】 [0855016] 肩【大】角【宋】【元】【明】【宮】 [0855017] 梨【大】下同黎【明】下同 [0856001] 請【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0856002] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0856003] 慎【大】*順【宋】【元】【明】【宮】* [0856004] 心【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0856005] 菟【大】㝹【宋】【元】【明】【宮】 [0856006] 得善【大】善得【宮】 [0856007] 鎧【大】端【宮】 [0856008] 法【大】信【宮】 [0856009] 解【大】信解【宋】【元】【明】 [0856010] 是【大】足【元】 [0856011] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0856012] 食飲【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0856013] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0856014] 靜【大】淨【元】【明】 [0856015] 露地【大】*路地【宋】【元】【宮】* [0857001] 今寧可為諸比丘【大】寧可【宋】【元】【明】【宮】 [0857002] 初於【大】於初【宋】【元】【明】【宮】 [0857003] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857004] 多【大】哆【宋】【元】【明】【宮】 [0857005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857006] 捺【大】奈【宋】【元】【明】【宮】 [0857007] 帖【大】*葉【宋】【元】【明】【宮】* [0857008] 有【大】有安【宋】【元】【明】【宮】 [0857009] 善哉【大】善哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0857010] 厨【大】幬【明】【宮】 [0857011] 陛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0857012] 時【大】時到【宋】【元】【明】【宮】 [0857013] 𣰽【大】𣯫𣰽【宋】【元】【明】【宮】 [0858001] 劫【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0858002] 誕【大】仙【宮】 [0858003] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宮】 [0858004] 隨【大】*避【宋】【元】【明】【宮】* [0858005] 到【大】倒【宋】【元】【明】 [0858006] 柱【大】拄【宋】【元】【明】 [0858007] 毛【大】尾【宋】【元】【明】【宮】 [0858008] 𤛆【大】猫【宋】【元】【宮】 [0858009] 復【大】復更【宋】【元】【明】【宮】 [0858010] 有【大】有比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0858011] 當【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0858012] 不【大】不應【宋】【元】【明】【宮】 [0858013] 差【大】差有【宋】【元】【明】【宮】 [0858014] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0858015] 上【大】上座若次座若誦律不誦律能羯磨者【宋】【元】【明】【宮】 [0858016] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0858017] 白如是【大】如是白【宋】【元】【明】【宮】 [0858018] 甲【大】甲比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0859001] 得【大】得僧【宋】【元】【明】【宮】 [0859002] 住【大】在異住【宋】【元】【明】【宮】 [0859003] 有【大】有比丘【宮】 [0859004] 有比丘【大】〔-〕【宮】 [0859005] 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0859006] 四十【大】四十第三分卷第四【宋】【元】【宮】
[A1] 女【大】【磧-CB】汝【麗-CB】
[A2] 人【CB】【麗-CB】入【大】(cf. K23n0896_p0409c21)
[A3] 自【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K23n0896_p0409c25)
[A4] 門【CB】【麗-CB】此【大】(cf. K23n0896_p0410a15)
[A5] 聽【CB】【麗-CB】應【大】(cf. K23n0896_p0411a12)
[A6] 塔【大】【磧-CB】搭【麗-CB】
[A7] 詣【CB】【麗-CB】指【大】(cf. K23n0896_p0415b23)
[A8] 住【CB】【麗-CB】往【大】(cf. K23n0896_p0416a09)
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