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四分律

四分律卷第二十九[14](二分之八明尼戒法)

[15]一百七十八單提法之六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼教授日不往受教授時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言「汝等教授日云何不往受教授」即往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等教授日不來入眾中受教授耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼教授日不往受教授者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事佛言「聽囑授自今已去當如是結戒若比丘尼不病不往受教授者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼不往受教授除餘事波逸提

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者教授時往受教授佛法僧事及瞻視病人囑授無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[1](四十)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授而彼比丘尼不往求教授時諸比丘[2]尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼言「汝等聞世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授而汝等云何不往求教授耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝等所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等不往比丘僧中求教授耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒[3]十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼半月應往比丘僧中求教授若不求者波逸提

比丘尼義如上

世尊有如是教比丘尼半月應往比丘僧中求教授而彼一切盡往求以是故眾便鬧亂佛言「不應一切往聽差一比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授白二羯磨應如是差眾中當差堪能羯磨者如上作如是白『大姊僧聽若僧時到僧忍聽差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授白如是』『大姊僧聽今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然誰不忍者說』『僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟僧忍默然故是事如是持』彼獨行無護聽為護故應差二三比丘尼共行彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說『比丘尼僧和合禮比丘僧足求教授』如是第二第三說」時彼比丘尼待僧說戒竟經久住立疲極佛言「不應爾聽囑一大比丘便去」世尊既聽囑授彼便囑授客比丘佛言「不應爾」彼便囑授遠行者佛言「不應爾」彼囑授病者佛言「不應爾」彼囑授無智慧者佛言「不應爾」彼既囑授已明日不往問佛言「應往問可[4]比丘應期往比丘尼應期來迎比丘期往而不往者突吉羅比丘尼期迎而不迎者突吉羅

若比丘尼聞教授人來當半由旬迎在寺內供給所須洗浴具若羹粥飯食果蓏以此供養若不者突吉羅若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊若別眾若眾不和合若眾不滿當遣信往禮拜問訊若比丘尼僧盡病亦當遣信往禮拜問訊若別眾若尼眾不和合若眾不滿亦當遣信往禮拜問[A1]若不往者突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者半月往大僧中求教授今日囑明日問比丘期而往比丘尼期而來[5]彼聞教授人來半由旬迎在寺內供給洗浴具[6]飯食羹粥果蓏以此供養若大僧有病應遣信往禮拜問訊若別眾眾不和合若眾不滿遣信往禮拜問訊若比丘尼僧病若別眾若眾不和合若眾不滿亦應遣信禮拜問訊若水陸道斷賊寇惡獸難若河水[7]瀑漲若為強力所執若被繫閉命難梵行難如是眾難不遣信問訊者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[8](四十一)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑然此諸比丘尼不往至大僧中說三事自恣見聞疑時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言「云何世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說三事自恣見聞疑而汝等不往說自恣耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為比丘尼夏安居竟應往大僧中說三事自恣見聞疑云何不往耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼僧夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑若不者波逸提

比丘尼義如上

時世尊既聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑時諸比丘尼盡往大僧中說自恣鬧亂佛言「不應盡往自今已去聽差一比丘尼為比丘尼僧故往比丘僧中說三事自恣見聞疑作白二羯磨眾中當差堪能羯磨者如上當作如是白『大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見[1]聞疑白如是』『大姊僧聽今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然誰不忍者說』『眾僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟僧忍默然故是事如是持』彼獨行無護為護故應差二三比丘尼為伴往至大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作[2]如是說『比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧說三事自恣見聞疑大德慈愍語我[3]若見罪當如法懺悔』如[4]是第二第三說」彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極佛言「不應爾」比丘僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病若別眾眾不和合若眾不滿比丘尼應遣信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼眾病若別眾若眾不和合若眾不滿比丘尼亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅

比丘突吉羅是謂為犯

不犯者比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼說三事自恣見聞疑若比丘十四日自恣比丘尼十五日自恣比丘僧病若別眾若眾不和合若眾不滿比丘尼應遣信往禮拜問訊比丘尼眾病乃至眾不滿亦應遣信禮拜問訊若水陸道斷若賊寇惡獸難河水瀑漲若命難梵行難為強力者所執若不往問訊一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏([5]四十二)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼在無比丘處夏安居教授日無受教授處有所疑無可諮問時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言「云何乃在無有比丘處夏安居教授日無受教授處若有所疑事而無可諮問處」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃於無比丘處夏安居乃至有所疑事而無可諮問耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼在無比丘處夏安居者波逸提

比丘尼義如上說

彼比丘尼無比丘處夏安居者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者有比丘處夏安居若依比丘僧夏安居其間命過者若遠行去若休道或為賊所將去或為惡獸所害或為水所漂無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[6](四十三)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城中有一多知識比丘尼命過復有比丘尼於比丘所住寺中為起塔諸比丘尼數來詣寺住立言語戲笑或唄或悲哭者或自莊嚴身者遂亂諸坐禪比丘時有長老迦毘羅常樂坐禪比丘尼去後即日往壞其塔除棄著僧伽藍外時彼比丘尼聞迦毘羅壞其塔除棄皆執刀[A2]杖瓦石來欲打擲時迦毘羅即以神足飛在虛空時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼「汝云何乃欲持刀[A3]杖瓦石打迦毘羅耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以是因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃持刀[A4]杖瓦石欲打比丘」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入比丘僧伽藍中波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

諸比丘尼疑不敢入無比丘僧伽藍中佛言「聽入自今已去應如是結戒若比丘尼入有比丘僧伽藍中波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼亦不知有比丘無比丘後方知有比丘或有作波逸提懺者[7]或疑者「不知者無犯」佛言「自今已去當如是結戒若比丘尼知有比丘寺入者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

彼欲求教授不知[1]何從求有疑欲問不知從誰問不敢入寺佛言「自今已去聽白然後入寺」彼欲禮佛塔聲聞塔佛言「欲禮佛塔聲聞塔聽輒入餘者須白已入自今已去當如是說戒若比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入者波逸提

比丘尼義如上

若比丘尼知有比丘僧伽藍不白而入門波逸提一脚在門內一脚在門外方便欲入若期入而不入者一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若先不知若無比丘而入若禮拜佛塔聲聞塔餘者白已入若來受教授若欲問法來入若被請若道由中過或在中止宿或為強力者所將去或被繫閉將去或命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[2](四十四)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時長老[3]迦毘羅比丘夜過[4]晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言「此弊惡下賤工師種壞我等塔除棄僧伽藍外」時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責言「云何汝等乃罵長老迦毘羅」呵責已往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何罵迦毘羅耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼罵比丘者波逸提

比丘尼義如上

罵者下賤處生種姓下賤[5]技術下賤作業下賤若說犯罪若說汝有如是如是結使或觸他所諱彼比丘尼種類罵比丘乃至說他所諱說而了了者波逸提[6]不了了者突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語欲說此乃[7]錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[8](四十五)

爾時婆伽婆在拘睒彌時迦羅比丘尼好喜鬪諍不善憶持鬪諍事後瞋恚嫌[9]責尼眾時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦羅比丘尼言「汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼眾耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責迦羅言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便罵詈尼眾耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼喜鬪諍不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼眾者波逸提

比丘尼義如上

諍有四種如上

眾者若四人若過四人

彼比丘尼喜鬪諍經宿後罵比丘尼眾說而了了者波逸提不了了者突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若戲笑語若疾疾語若獨語[10]若夢中語欲說此乃錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[11](四十六)

爾時婆伽婆在釋翅[12]搜迦毘羅國尼拘律園中時跋陀羅迦毘羅比丘尼身生癰使男子破之此比丘尼身細軟如[13]天身無異時男子手觸身覺細滑生染著便前捉欲[14]即便高聲言「勿爾勿爾」時左右比丘尼聞其聲皆來問言「向何故大喚耶」即具說因緣時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋陀羅迦毘羅言「云何比丘尼乃使男子破癰耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何使男子破身癰瘡耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼身生癰及種種瘡不白眾及餘人輒使男子破若裹者波逸提

比丘尼義如上

僧者亦如上

彼比丘尼若身生癰及種種瘡不白眾使男子破一下刀一波逸提[15]若裹時一匝纏一波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者白眾僧使男子破癰若瘡若裹若為強力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[16](四十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有一居士欲辦具飲食請比丘尼僧即於其夜辦種種多美飲食夜過已清旦往白時到時舍衛城中俗節會日諸居士各各持飯乾飯魚及肉來就僧伽藍中與諸比丘尼諸比丘尼受此施食食已然後方詣居士家食時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼諸比丘尼言「止居士不須多著」居士報言「我所以辦具此種種多美[1]飲食人別一器肉者正為阿姨故耳勿謂我無有信心而不食阿姨但食我實有信心」比丘尼報言「我等不以此事朝是節會日諸居士各各持飯乾飯肉種種[2]羹飯來詣僧伽藍中與諸比丘尼我等先已食以是故少受耳」時諸居士皆共譏嫌言「此比丘尼不知厭足外自稱言『我知正法』如是何有正法云何先受我請已復受他種種[3]飯食食已後方受我食」時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼言「汝等云何先受居士請復受餘食」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何先受居士請後復受餘食耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼先受請若足食已後食飯乾飯魚及肉者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼先受請若足食已後食他飯乾飯魚及肉食一咽一波逸提

比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者受非正食請若不滿足食請若先不被請若即於食上更得食若於其家受前食後食無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[4](四十八)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時提舍比丘尼是安隱比丘尼弟子彼有知舊檀越家安隱比丘尼語提舍比丘尼言「可共往至檀越家」報言「欲往可爾」二人俱往安隱比丘尼衣服齊整不失威儀檀越見已生歡喜心以此歡喜心便與供養時安隱比丘尼食後還至僧伽藍中語提舍比丘尼言「此檀越篤信歡喜好施供養」時提舍比丘尼有嫉妬心便作是語「檀越篤信好施供養於汝」時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責提舍比丘尼言「云何生嫉妬心乃作是言『是檀越篤信好施供養於汝』」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責提舍比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃生嫉妬心言『檀越篤信好施供養於汝』」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼於家生嫉妬心波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼於家生嫉妬心言「是檀越篤信好施供養於汝」說而了了者波逸提不了了者突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者其事實爾若彼檀越篤信好施供養於彼便作是言「是汝檀越篤信於汝」若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語欲說此乃錯說彼無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[5](四十九)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼以香塗摩身諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼等不知慚愧犯不淨行外自稱言『我知正法』如是有何正法[6]乃以香塗身如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘[7]「汝等云何乃以眾香塗身耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼以香塗身」以無數方便呵責已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼以香塗摩身者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼以香塗摩身波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[8](五十)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼以胡麻滓塗摩身諸居士見皆共譏嫌「此比丘尼無有慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法云何持胡麻滓塗身如似賊女婬女[1]無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝云何以胡麻滓塗身」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼乃以胡麻滓塗身耶」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力所執無犯

[2]無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[3](五十一)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼使諸比丘尼揩摩身諸居士見皆共譏嫌[4]「此比丘尼不知慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法乃使諸比丘尼揩摩其身如似賊女婬女無異」時諸比丘尼聞[5]其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集[6]諸比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼乃使諸比丘尼揩摩其身」以無數方便呵責已告諸比丘「是比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼使比丘尼塗摩身波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼使比丘尼塗摩身者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[7](五十二)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼使式叉摩那塗摩身諸居士見皆共譏嫌「此比丘尼等不知慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法使式叉摩那塗摩其身如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼言「汝等云何使式叉摩那揩摩其身」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者[8]時有如是病或為強[9]力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[10](五十三)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼使沙彌尼塗摩身諸居士見皆共譏嫌言「此六群比丘尼不知慚愧犯梵行使沙彌尼塗摩身如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝等云何乃使沙彌尼塗摩其身」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼使沙彌尼塗摩身」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼使沙彌尼塗摩身[11]波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[12](五十四)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼使白衣婦女塗摩身時諸居士見皆共譏嫌「此比丘尼不知慚愧犯梵行乃使白衣婦女塗摩其身如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝等云何使白衣婦女塗摩其身」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼使白衣婦女塗摩身」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病或為強力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[1](五十五)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時偷羅難陀比丘尼作如是念「著[2]䘢髁衣令身麁大」居士見皆共譏嫌「此比丘尼等不知慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法云何著䘢髁衣令身麁大如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責偷羅難陀言「汝云何作如是念『著䘢髁衣令身麁大』耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼作如是心『著䘢髁衣令身麁大」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼著䘢髁衣者波逸提

比丘尼義如上

䘢髁衣者若用毳若劫貝若俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切[3]比丘尼作如是意「著䘢髁衣令身麁大」波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者[4]或有如是病內著病衣外著涅槃僧次著袈裟[5]為強力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[6](五十六)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具諸居士見皆共譏嫌言「此比丘尼無有慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具[7]似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝等云何乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具耶」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼畜婦女莊嚴身具[8]手脚釧及猥處莊嚴具」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼有命難梵行難有疑不敢著莊嚴身具走佛言「自今已去若命難梵行難聽著莊嚴身具走自今已去當如是結戒若比丘尼畜婦女莊嚴身具除時因緣波逸提

若比丘尼畜婦女莊嚴身具手脚釧猥處莊嚴具乃至樹皮作鬘一切波逸提

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或有如是病若命難梵行難著莊嚴具逃走[9]為強力者所執無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[10](五十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行諸居士見皆共譏嫌「此比丘尼不知慚愧犯梵行外自稱言『我知正法』如是有何正法著革屣[11]擎蓋而行如似婬女賊女無異」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼言「汝云何乃著革屣手擎蓋而行」即白諸比丘諸比丘往白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何著革屣手擎蓋而行」以無數方便呵責已告諸比丘「此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼著革屣持蓋在道行者波逸提」如是世尊與比丘尼結戒

時諸比丘尼[12]至小食大食處若夜集若說戒時行遇雨漬壞新染色衣佛言「自今已去聽護身護衣護臥具故在僧伽藍內作樹皮蓋葉蓋竹蓋」時有比丘尼天雨時塗跣行泥污脚污衣污坐具佛言「自今已去聽為護身[1]護衣護坐具故在僧伽藍[2]中作屧著」諸比丘尼雖作屧猶污衣污身污坐具佛言「自今已去聽下著樹皮若皮[3]以縷[4]綖綴若斷聽用筋若毛或用皮帶繫之自今已去當如是說戒若比丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼著革屣持蓋行除時因緣波逸提彼比丘尼著革屣持蓋行隨所行村界一一波逸提無村阿蘭若處隨行十里一波逸提行減一村界突吉羅減十里突吉羅行一界內突吉羅方便欲去而不去若共期去而不去一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者或時有如是病若護身護衣護臥具於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹蓋護身護衣護臥具故於僧伽藍內作屧著不犯或為強力者所執或為繫閉或命難梵行難[5]著革屣持蓋行者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏[6](五十八)

四分律卷第二十[7]


校注

[0764014] (二分法)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0764015] 一【大】第二分一【宋】【元】【明】【宮】 [0765001] 四十【大】四十一竟【宋】【元】【宮】四十竟【明】 [0765002] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0765003] 十【大】〔-〕【明】 [0765004] 不【大】否【宋】【元】【明】【宮】 [0765005] 迎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0765006] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0765007] 瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【宮】* [0765008] 四十一【大】四十二竟【宋】【元】【宮】四十一竟【明】 [0766001] 聞【大】隨【宋】【元】【宮】 [0766002] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0766003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0766004] 是【大】二【元】 [0766005] 四十二【大】四十二竟【宋】【元】【明】【宮】 [0766006] 四十三【大】四十四竟【宋】【元】【宮】四十三竟【明】 [0766007] 或【大】或有【宋】【元】【明】【宮】 [0767001] 何從【大】從何【宋】【元】【明】【宮】 [0767002] 四十四【大】四十五竟【宋】【元】【宮】四十四竟【明】 [0767003] 迦【大】伽【元】 [0767004] 已【大】惡【宋】【元】 [0767005] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0767006] 不【大】*說不【宋】【元】【明】【宮】* [0767007] 錯【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0767008] 四十五【大】四十六竟【宋】【元】【宮】四十五竟【明】 [0767009] 責【大】罵【宋】【元】【明】【宮】 [0767010] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0767011] 四十六【大】四十七竟【宋】【元】【宮】四十六竟【明】 [0767012] 搜【大】瘦【宋】【元】【明】【宮】 [0767013] 天【大】大【宋】【元】 [0767014] 犯【大】壞其梵行【宋】【元】【明】【宮】 [0767015] 若【大】若一【宋】【元】【明】【宮】 [0767016] 四十七【大】四十八竟【宋】【元】【宮】四十七竟【明】 [0768001] 飲食【大】飯食【宋】【元】【明】【宮】 [0768002] 羹飯【大】美食【宋】【元】【明】【宮】 [0768003] 飯食【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0768004] 四十八【大】四十九竟【宋】【元】【宮】四十八竟【明】 [0768005] 四十九【大】五十竟【宋】【元】【宮】四十九竟【明】 [0768006] 乃以【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0768007] 尼【大】尼言【宋】【元】【明】【宮】 [0768008] 五十【大】五十一竟【宋】【元】【宮】五十竟【明】 [0769001] 無異【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0769002] 無【大】不【明】 [0769003] 五十一【大】五十二竟【宋】【元】【宮】五十一竟【明】 [0769004] 言【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0769005] 其【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0769006] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0769007] 五十二【大】五十三竟【宋】【元】【宮】五十二竟【明】 [0769008] 時【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0769009] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0769010] 五十三【大】五十四竟【宋】【元】【宮】五十三竟【明】 [0769011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0769012] 五十四【大】五十五竟【宋】【元】【宮】五十四竟【明】 [0770001] 五十五【大】五十六竟【宋】【元】【宮】五十五竟【明】 [0770002] 䘢髁【大】*貯跨【宋】【元】【明】【宮】* [0770003] (物比大)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0770004] 或【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0770005] 為【大】謂【明】 [0770006] 五十六【大】五十七竟【宋】【元】【宮】五十六竟【明】 [0770007] 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0770008] 手【大】足【明】 [0770009] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0770010] 五十七【大】五十八【宋】【元】【宮】五十七【明】 [0770011] 擎【大】手擎【宋】【元】【明】【宮】 [0770012] 至【大】在【明】 [0771001] 護【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0771002] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0771003] 墮【大】若墮【宋】 [0771004] 綖【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0771005] 著【大】者【宋】【元】【宮】 [0771006] 五十八【大】五十九竟【宋】【元】【宮】五十八竟【明】 [0771007] 九【大】九(第二分卷第八)【宋】【元】【宮】
[A1] 訊【CB】【麗-CB】訖【大】(cf. K23n0896_p0284b16)
[A2] 杖【大】【磧-CB】扙【麗-CB】
[A3] 杖【大】【磧-CB】扙【麗-CB】
[A4] 杖【大】【磧-CB】扙【麗-CB】
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