四分律
四分[＊]律卷第三十二分之九明尼戒法
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乘乘而行，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝云何乘乘在道行？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乘乘行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乘乘在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼有老者，或羸病氣力微弱，不能從此住處至彼住處。佛言：「自今已去聽乘步挽乘一切女乘。」時諸比丘尼，有難事或命難、梵行難，疑不敢乘乘走。佛言：「自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當如是說戒：若比丘尼，無病乘乘行，除時因緣，波逸提。」
比丘尼義如上。
乘者有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。
彼比丘尼，無病乘乘行，隨所行村界，一一波逸提。若無村阿蘭若處，行十里一波逸提。減一村界、若減十里，突吉羅。若行一家界內，突吉羅。方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病乘種種安乘；若命難、梵行難乘乘走；或為強力所執將去者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼不著僧祇支入村，露胸腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不著僧祇支入村，如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何不著僧祇支入村，露胸腋乳腰帶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何不著僧祇支入村，露胸腋乳腰帶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。」
比丘尼義如上。
村者如上。
彼比丘尼，不著僧祇支入村門，波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或腋下有瘡，或無祇支，或方便欲作，或浣染未乾，若作失，或舉處深固，或為強力者所執，或命難、梵行難，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，隨坐時頃，不語主人開門而去。時有賊先常有心欲偷其家，遇見門開，即入偷其財物去。時居士問言：「向暮誰開門出去？」答言：「是偷羅難陀比丘尼。」時居士即譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、不與取，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃與賊同謀偷我財物，如賊女婬女無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何向暮至居士家？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何向暮至居士家？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，欲營佛法僧事，若有瞻病事，或為檀越喚，皆有疑而不敢去。佛言：「自今已去若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒：若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，向暮至白衣家，先不被請喚入門，波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉羅。彼比丘尼，若至白衣家隨住時頃，不語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若為佛法僧事，若瞻視病事，若被請喚去，或為強力者所執，若被繫縛將去，或命難、梵行難，先不喚而去至彼家，隨所住時頃語主人而去，若彼舍為火所燒崩壞，或有毒蛇或有賊或有惡獸，或為強力者所執，若繫縛將去，或命難、梵行難，不語主人而出者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼眾中有一比丘尼，向暮輒開僧伽藍門出，無所語而去。時諸賊見已生念：「我當劫其財物。」念已即便入門，劫奪財物盡。時諸比丘尼自相問言：「是誰向暮開門無所語而去？」即聞六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何向暮無所語開門而出？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！向暮無所語開門而出？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，向暮開僧伽藍門出者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，以佛法僧事，或有看視病事，皆疑不敢出。佛言：「自今已去聽囑授出。自今已去當如是說戒：若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，向暮開僧伽藍門不囑而出門者，波逸提。一脚在內、一脚在外，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或佛法僧事，或看病事囑而出，若僧伽藍破壞，若為火所燒，若有毒蛇、若有賊、若有惡獸，若為強力者所執，若被繫縛將去，或命難、梵行難，不囑而出者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼中有一人，日沒開僧伽藍門出不囑而去。時有賊囚突獄而出，遙見僧伽藍門開便來入。時諸守獄人追後而來，問諸比丘尼：「頗見如是如是賊不？」不見者言：「不見。」其守獄者，即便處處推覓得賊。時諸居士皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧作妄語，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？見賊而言不見。」時諸比丘尼自相問言：「誰日沒開門而出？」報言：「六群比丘尼中一人開門而出。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何日沒輒開門不囑而出？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼中一人言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！日沒輒開門出不囑而去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，日沒開僧伽藍門而出，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，營佛法僧事、若瞻視病事，疑不敢去。佛言：「自今已後聽囑授去。自今已去當如是說戒：若比丘尼，日沒開僧伽藍門不囑而出者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，日沒開僧伽藍門不囑出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或為佛法僧事，或瞻視病事，若囑而出，或彼僧伽藍破壞，或為火所燒，或為賊或有惡獸毒蛇在中，或為強力者所執，或為繫縛將去，或命難、梵行難，不囑而去者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何不夏安居耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！不夏安居？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不夏安居者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，有為佛法僧事、或看病事，不及安居疑。佛言：「自今已去聽有如是因緣後安居。自今已去當如是說戒：若比丘尼，不前安居不後安居者，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼，不前安居者，突吉羅。不後安居者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，前安居；或為佛法僧事、或瞻視病人，受後安居，不犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便、涕唾常出者與授具足戒，彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「汝等云何輒度常漏大小便、涕唾常出者，污身污衣床褥臥具？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃度常漏大小便、涕唾常出，污身衣床褥臥具耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出者授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知、若信可信人語、信父母語與授具足戒，後有如是病，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼度二形人，大小便時有比丘尼見，白諸比丘尼。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何度他二形人？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃度二形人？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度二形人授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知二形、不二形，後方知有二形，或有作波逸提懺者，或有疑者。「不知，無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知二形人與授具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
二形者，男形女形。
彼比丘尼，知二形人與授具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母語與授具足戒已，後變為二形，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，度二道合者與授具足戒，大小便時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝云何度二道合者與授具足戒？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃度二道合者與授具足戒？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度二道合者與授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，亦不知二道合不合，後乃知二道合，或有作波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知二道合者與授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
二道合者，大小便道不別。
彼比丘尼，知二道合者度與授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前若剃髮與授戒若集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母言、若與授具足戒後二道合者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽度弟子，便度負債人及諸病者與授具足戒已，債主來牽捉，若病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝云何度他負債人及病者，使債主牽捉、病者常須守視不得遠離耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何，比丘尼！度他負債人及病者，債主牽捉、病者須人守視不得遠離耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度負債人及病者與授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知有負債難、無負債難；若病難、不病難，後方知負債及病難者，中有作波逸提懺者，或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知有負債難者、病難者與授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
負債者，乃至一錢為十六分之一分也。
彼比丘尼，知負債難及病難者度與授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前若剃髮與授戒集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母語、若與授具足戒已負債若病，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，學習呪術以自活命。呪術者，或支節呪、剎利呪、或起尸鬼呪、或學知死相知轉禽獸論、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何乃學習如是諸呪術乃至知眾鳥音聲？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！學如是諸技術，乃至知眾鳥音聲？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，學世俗技術以自活命，波逸提。」
比丘尼義如上。
技術者，如上說。
彼比丘尼，習諸技術乃至知眾鳥音聲，說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若學呪腹中虫病，若治宿食不消、若學書學誦、若學世論為伏外道故、若學呪毒為自護不以為活命，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，以世俗技術教授諸白衣語言：「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便，亦莫向日月神祀除去糞掃，及諸蕩器不淨水，莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種作，當向日月及向神祀廟舍。」又言：「今日某甲星宿日好，宜種作作舍、宜使作人、宜與小兒剃髮、亦宜長髮、宜剃鬚、宜舉取財物、宜遠行。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝云何乃以如是技術教授白衣語言：『汝等知不？莫向日月神祀廟舍大小便，乃至宜出遠行。』？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！乃以世俗技術教授長者家語言：『汝知不？莫向日月所迴旋處大小便，乃至宜出遠行。』耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以世俗技術教授白衣，波逸提。」
比丘尼義如上。
技術者，如上所說。
若欲說者當語彼人言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便，及除棄糞掃蕩器不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚，若欲起房舍及耕田種作者，當向如來塔及聲聞塔。」又不得言：「今日有如是星宿好，宜起舍宜種作、宜使作人、宜為小兒剃髮、長髮、剃鬚。」應語言：「宜入塔寺供養比丘僧受齋法，八日十四日十五日現變化日。」彼比丘尼，以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，教言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚，若耕田種作若起房舍，向如來塔乃至受齋法。」若戲笑語、若疾疾語、若獨語、夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
爾時婆伽婆在周那絺羅國。六群比丘尼，被擯而不去。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何被擯而不去？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何被擯而不去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，被擯不去者，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼被擯應去而不去，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若被擯即去，若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨，或得病、或無伴去、或水陸道斷、或賊難、或惡獸難、或大水瀑漲、或為強力者所執、若被繫閉、或命難、梵行難，被擯而不去者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼大智慧問諸比丘義，彼諸比丘被問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼問比丘義者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，教授日不知從誰求教授，有疑不知當何從問義。佛言：「自今已去若欲問義者，當先求聽已然後問。自今已去當如是結戒：若比丘尼欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼問比丘義，先不求而問，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先求而後問，若先常聽問，若先是親厚，若親厚者語言：「汝但問，我當為汝求請。」若彼從此受，若二人俱從他受，若彼問此答，二人共誦，或戲笑語、或疾疾語、或屏處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，先住後至、後至先住，欲惱亂彼故，在前經行、若立、若坐、若臥。爾時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何在先住後至比丘尼前，欲惱亂故，若經行、若立、若坐、若臥耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非、非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等，先住後至比丘尼前，欲惱亂故，若經行、若立、若坐、若臥耶？」以無數方便呵責已、告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處、最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，先住後至、後至先住，欲惱亂彼故，在前經行、若立、若坐、若臥，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
彼比丘尼，不知先住、不先住，後至、不後至，後乃知，或作波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先不知若問，若先聽經行，若是上座，若更互經行，若次經行，若是親厚，若親厚者語言：「汝但經行，我當為汝語。」若病倒地，若強力者所執，或被繫縛，若命難、若梵行難，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命終，時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔，彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來，不知是比丘尼塔，便向禮拜。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何乃在大僧僧伽藍中立塔，令客比丘來不知而禮拜耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃於大僧僧伽藍中立塔，令客比丘不知而向禮拜？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在比丘僧伽藍內起塔者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言：「無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。」彼比丘尼，不知有比丘無比丘，後乃知，或作波逸提懺者或有疑者。佛言：「不知，無犯。自今已去應如是結戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，波逸提。」
若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔，隨所取洗足石，若團埿若草團多少，一一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先不知，若故壞僧伽藍，若先起塔後作僧伽藍，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，當起迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具。然彼諸比丘尼，不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「云何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬禮拜問訊、與敷坐具。云何不起迎逆耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，汝等百歲比丘尼！見新受戒比丘，不起迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆恭敬禮拜問訊，若不者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑。佛言：「自今已去聽語言：『大德懺悔，我有如是如是因緣不得起迎逆。』自今已去當如是說戒：若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆恭敬、禮拜問訊、請與坐，不者除因緣，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，見比丘不起，除因緣，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作餘食法食，或病或足食語言：「大德忍，我有如是如是因緣。」或病倒地、或為強力所執，或命難、梵行難者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，著衣搖身趍行，為好故。時諸居士見皆譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？為好故搖身趍行，猶若婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何為好故搖身趍行，猶若婬女賊女無異？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！為好故搖身趍行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，為好故搖身趍行者，波逸提。」
比丘尼義如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為他所打避杖、或有暴象來、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘來以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡埿、或時欲齊整著衣、恐有高下參差象鼻多羅樹葉細攝皺、如是左右顧視搖身看，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言：「我等婦莊嚴其身、梳髮、香塗摩身，此比丘尼亦復如是。」便生慢心不恭敬。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等出家，云何如是莊嚴其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！莊嚴其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時父母得病被繫閉為洗沐梳髮，若有篤信優婆夷遇病被繫閉與洗浴，或為強力者所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女姊。時彼比丘尼，使此外道妹香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使外道妹香塗摩身，如婬女賊女無異。」諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：「汝云何乃使外道妹香塗摩身耶？」呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃使外道妹香塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。一百七十八波逸提法竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧乞求無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乞酥而食，如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乞酥而食耶？」呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乞酥而食耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞酥而食，犯應懺可呵法，應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法所不應為，今向大姊悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘尼結戒。
彼有疑，不敢為病者乞，自身病亦不敢乞，他為乞復不敢食。佛言：「自今已去聽自病乞、為病者乞、他為乞得食。自今已去當如是結戒：若比丘尼，不病乞酥食者，[＊]犯應懺悔可呵法，應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵法所不應為，我今向大姊懺悔。』是名悔過法。」
比丘尼義如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，為己病乞、為病者乞、或為他他為己、或不乞而自得，無犯。
上四戒，比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。下眾學戒與大僧戒無異，故不出耳