四分律
四分[＊]律卷第二十九二分之八明尼戒法
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，教授日不往受教授。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者呵責諸比丘尼言：「汝等教授日，云何不往受教授？」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等，教授日不來入眾中受教授耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼有佛事、法事、僧事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。自今已去當如是結戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，不往受教授，除餘事，波逸提。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，教授時往受教授，佛法僧事及瞻視病人囑授，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞世尊制戒，聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。」
比丘尼義如上。
世尊有如是教，比丘尼半月應往比丘僧中求教授，而彼一切盡往求，以是故眾便鬧亂。佛言：「不應一切往，聽差一比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白二羯磨。應如是差。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼獨行無護，聽為護故應差二、三比丘尼共行。彼當往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足求教授。』如是第二、第三說。」時彼比丘尼，待僧說戒竟，經久住立疲極。佛言：「不應爾，聽囑一大比丘便去。」世尊既聽囑授，彼便囑授客比丘。佛言：「不應爾。」彼便囑授遠行者。佛言：「不應爾。」彼囑授病者。佛言：「不應爾。」彼囑授無智慧者。佛言：「不應爾。」彼既囑授已，明日不往問。佛言：「應往問可不？比丘應期往，比丘尼應期來迎。比丘期往而不往者，突吉羅。比丘尼期迎而不迎者，突吉羅。」
若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺內供給所須洗浴具、若羹粥、飯食、果蓏以此供養，若不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊，若別眾、若眾不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病，亦當遣信往禮拜問訊。若別眾、若尼眾不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，半月往大僧中求教授；今日囑、明日問；比丘期而往，比丘尼期而來迎；彼聞教授人來半由旬迎，在寺內供給洗浴具、飯食、羹粥、果蓏，以此供養；若大僧有病，應遣信往禮拜問訊，若別眾、眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊；若比丘尼僧病，若別眾、若眾不和合、若眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；若水陸道斷、賊寇惡獸難、若河水瀑漲、若為強力所執、若被繫閉、命難、梵行難，如是眾難不遣信問訊者，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸比丘尼，不往至大僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，往大僧中說三事自恣見聞疑，而汝等不往說自恣耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。比丘尼夏安居竟，應往大僧中說三事自恣見聞疑。云何不往耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑，若不者波逸提。」
比丘尼義如上。
時世尊既聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼，盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言：「不應盡往，自今已去聽差一比丘尼，為比丘尼僧故，往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作白二羯磨，眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。』『大姊僧聽！今僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』『眾僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼獨行無護，為護故，應差二三比丘尼為伴，往至大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：『比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍語我，我若見罪，當如法懺悔。』如是第二、第三說。」彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言：「不應爾。」比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若別眾、眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病、若別眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼亦當遣信禮拜問訊，不者突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼說三事自恣見聞疑；若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、若別眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信往禮拜問訊；比丘尼眾病，乃至眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；若水陸道斷、若賊寇惡獸難、河水瀑漲、若命難、梵行難、為強力者所執，若不往問訊，一切無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，在無比丘處夏安居，教授日無受教授處，有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何乃在無有比丘處夏安居，教授日無受教授處。若有所疑事而無可諮問處？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃於無比丘處夏安居，乃至有所疑事而無可諮問耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。」
比丘尼義如上說。
彼比丘尼，無比丘處夏安居者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，有比丘處夏安居；若依比丘僧夏安居；其間命過者、若遠行去、若休道、或為賊所將去、或為惡獸所害、或為水所漂，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘尼，於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數來詣寺住立言語戲笑、或唄或悲哭者、或自莊嚴身者，遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦毘羅常樂坐禪。比丘尼去後，即日往壞其塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼，聞迦毘羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲，時迦毘羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毘羅耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入比丘僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
諸比丘尼疑，不敢入無比丘僧伽藍中。佛言：「聽入。自今已去應如是結戒：若比丘尼，入有比丘僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，亦不知有比丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提懺者、或疑者。「不知者無犯。」佛言：「自今已去當如是結戒：若比丘尼，知有比丘寺入者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
彼欲求教授，不知何從求，有疑欲問，不知從誰問，不敢入寺。佛言：「自今已去聽白然後入寺。」彼欲禮佛塔、聲聞塔，佛言：「欲禮佛塔、聲聞塔，聽輒入，餘者須白已入。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若先不知，若無比丘而入；若禮拜佛塔、聲聞塔，餘者白已入；若來受教授、若欲問法來入、若被請、若道由中過、或在中止宿、或為強力者所將去、或被繫閉將去、或命難、梵行難，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時長老迦毘羅比丘夜過已，晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔除棄僧伽藍外。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何汝等乃罵長老迦毘羅？」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何罵迦毘羅耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比丘尼罵比丘者，波逸提。」
比丘尼義如上。
罵者，下賤處生、種姓下賤、技術下賤、作業下賤、若說犯罪、若說汝有如是如是結使、或觸他所諱。彼比丘尼，種類罵比丘，乃至說他所諱。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
爾時婆伽婆在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好喜鬪諍不善憶持鬪諍事，後瞋恚嫌責尼眾。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅比丘尼言：「汝云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿嫌罵尼眾耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責迦羅言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿方便罵詈尼眾耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬪諍不善憶持諍，事後瞋恚不喜罵比丘尼眾者，波逸提。」
比丘尼義如上。
諍有四種如上。
眾者，若四人若過四人。
彼比丘尼，喜鬪諍經宿後罵比丘尼眾，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
爾時婆伽婆在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰使男子破之。此比丘尼身細軟如天身無異，時男子手觸身覺細滑生染著，便前捉欲犯，即便高聲言：「勿爾！勿爾！」時左右比丘尼聞其聲皆來問言：「向何故大喚耶？」即具說因緣。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀羅迦毘羅言：「云何比丘尼乃使男子破癰耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何使男子破身癰瘡耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾及餘人，輒使男子破若裹者，波逸提。」
比丘尼義如上。
僧者亦如上。
彼比丘尼，若身生癰及種種瘡，不白眾使男子破，一下刀，一波逸提。若裹時，一匝纏，一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，白眾僧使男子破癰若瘡、若裹，若為強力者所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士欲辦具飲食請比丘尼僧，即於其夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。時舍衛城中俗節會日，諸居士各各持飯、乾飯、麨、魚及肉，來就僧伽藍中，與諸比丘尼。諸比丘尼受此施食食已，然後方詣居士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言：「止！止！居士，不須多著。」居士報言：「我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者，正為阿姨故耳！勿謂我無有信心而不食。阿姨但食，我實有信心。」比丘尼報言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士各各持飯、麨、乾飯、魚、肉種種羹飯，來詣僧伽藍中，與諸比丘尼。我等先已食，以是故少受耳。」時諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼不知厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何先受我請已，復受他種種飯食食已，後方受我食？」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何先受居士請，復受餘食？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何先受居士請，後復受餘食耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼先受請，若足食已，後食飯、麨、乾飯、魚及肉者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼先受請，若足食已，後食他飯、麨、乾飯、魚及肉食，一咽一波逸提。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，受非正食請，若不滿足食請，若先不被請，若即於食上更得食，若於其家受前食、後食，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀，檀越見已生歡喜心，以此歡喜心便與供養。時安隱比丘尼食後還至僧伽藍中，語提舍比丘尼言：「此檀越篤信歡喜好施供養。」時提舍比丘尼有嫉妬心，便作是語：「檀越篤信好施供養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責提舍比丘尼言：「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越篤信好施供養於汝。』」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責提舍比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃生嫉妬心言：『檀越篤信好施供養於汝。』」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼於家生嫉妬心，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼於家生嫉妬心言：「是檀越篤信好施供養於汝。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，其事實爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以香塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃以香塗身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何乃以眾香塗身耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！以香塗身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以香塗摩身者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼以香塗摩身，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以胡麻滓塗摩身，諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡麻滓塗身，如似賊女、婬女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何以胡麻滓塗身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃以胡麻滓塗身耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使諸比丘尼揩摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃使諸比丘尼揩摩其身，如似賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！乃使諸比丘尼揩摩其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使比丘尼塗摩身，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼使比丘尼塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何使式叉摩那揩摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！使式叉摩那揩摩其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使沙彌尼塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此六群比丘尼，不知慚愧犯梵行，使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃使沙彌尼塗摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！使沙彌尼塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼使白衣婦女塗摩身。時諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，乃使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何使白衣婦女塗摩其身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！使白衣婦女塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼作如是念：「著䘢髁衣令身麁大。」居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著䘢髁衣令身麁大，如似婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何作如是念：『著䘢髁衣令身麁大。』耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！作如是心：『著䘢髁衣令身麁大。』？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼著䘢髁衣者，波逸提。」
比丘尼義如上。
䘢髁衣者，若用毳、若劫貝、若俱遮羅、若乳葉草、若芻摩、若野蠶綿一切物，比丘尼作如是意：「著䘢髁衣令身麁大。」波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或有如是病，內著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或為強力者所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，有命難、梵行難，有疑不敢著莊嚴身具走。佛言：「自今已去若命難、梵行難，聽著莊嚴身具走。自今已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，除時因緣，波逸提。」
若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，手脚釧猥處莊嚴具，乃至樹皮作鬘，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或有如是病，若命難、梵行難，著莊嚴具逃走，或為強力者所執，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行，諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣擎蓋而行，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃著革屣手擎蓋而行？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何著革屣手擎蓋而行？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼著革屣持蓋在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，至小食大食處，若夜集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。佛言：「自今已去聽護身、護衣、護臥具故，在僧伽藍內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」時有比丘尼天雨時塗跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言：「自今已去聽為護身、護衣、護坐具故，在僧伽藍中作屧著。」諸比丘尼雖作屧，猶污衣污身污坐具。佛言：「自今已去聽下著樹皮、若皮墮，以縷綖綴、若斷，聽用筋若毛，或用皮帶繫之。自今已去當如是說戒：若比丘尼著革屣持蓋行，除時因緣，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，著革屣持蓋行，除時因緣波逸提。彼比丘尼，著革屣持蓋行，隨所行村界，一一波逸提。無村阿蘭若處，隨行十里，一波逸提。行減一村界，突吉羅。減十里，突吉羅。行一界內，突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若護身護衣護臥具，於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋；護身、護衣、護臥具故，於僧伽藍內作屧著，不犯。或為強力者所執，或為繫閉，或命難、梵行難，著革屣持蓋行者，無犯。