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四分律

No. 1428 [cf. Nos. 1429-1434]

四分律序

夫戒之興所以防邪檢失禁止四魔超世之道非戒不弘斯乃三乘之津要萬善之窟宅者也然群生愚惑安寢冥室宛轉四流甘履八苦開惡趣之原杜歸真之路遊遊長夜莫能自覺時有出家庶幾玄微者徒懷遠趣迷於發足是以如來悼群瞽之無目覩八難以增哀開戒德之妙門示涅槃之正路始於毘耶離初結茲戒凡有二百五十八篇以此七罪科分昇降相從輕重位判斯皆神口之所制禍福之定楷者也然律藏淵曠卷舒無常略而至三廣則無量此二百五十蓋因時人之作也足以啟曚足以階道三寶之隆以之為盛先聖之道斯為美矣!

自大教東流幾五百載雖蒙餘暉然律經未備先進明哲多以戒學為心然方殊音隔文義未融推步聖蹤難以致盡所以怏怏終身西望歎息暨至壬辰之年有晉國沙門支法領感邊土之乖聖慨正化之未夷乃亡身以俎險庶弘道於無聞西越流沙遠期天竺路經于闐會遇曇無德部體大乘三藏沙門佛陀耶舍才體博聞明鍊經律三藏方等皆諷誦通利即於其國廣集諸經於精舍還以歲在戊申始達秦國秦主姚欣然以為深奧冥珍嘉瑞而謂大法淵深濟必由戒神眾所傳不可有闕即以其年重請出律藏時集持律沙門三百餘人於長安中寺出即以領弟子慧辯為譯校定陶鍊反覆務存無朴本末精悉若覩初制此土先所出戒差互不同每以為惑以今律藏檢之方知所以蓋由大聖遷化後五部分張各據當時所聞開閉有以於是師資相傳遂使有彼此之異會曩推之雖復小小差互終歸一本何以明之?如《薩婆多部律》著涅槃僧著三衣分為多名餘部亦爾此律藏總為一名齊整而已高下參差乃是齊整之義說以是推之五部之差麁亦可領想諸尋求不以為惑今律藏畫然正教明白可以濟神可以無惑而今之學者多修文飾之印不以戒學為先由使佛藏有鳥鼠之喻眾集有猨猴之況斯之苦切亦以極矣!凡我之徒宜各勗勵明慎執持令大法久住焉!

四分律卷第一初分之一

稽首禮諸佛
及法比丘僧
今演毘尼法
令正法久住
優波離為首
及餘身證者
今說戒要義
諸賢咸共聽
今欲說深戒
為樂持戒者
為能諷誦者
利益諸長老
今說十句義
諸佛之戒法:
令僧喜永安
攝取於僧故
不信者令信
已信者增長
斷不持戒者
令邪道入正
慚愧者安隱
佛法得久住
是以世最勝
演布禁戒經
眾山須彌最
眾流海為最
眾經億百千
戒為第一最
欲求第一最
今世及後世
當持此禁戒
終身莫毀犯
除結無罣礙
縛著由此解
以戒自觀察
如鏡照面像
夫欲造善法
備具三種業
當審觀其意
如《羅云經》說
所以立王者
由世諍訟故
眾人之所舉
古昔之常法
犯罪者知法
順法者成就
戒律亦如是
如王治正法
如醫觀眾病
進止得其所
可治則進藥
不可者則捨
如醫經所說
四事不可治
可救有十三
餘者不須救
譬如有死屍
大海不容受
為疾風所飄
棄之於岸上
諸作惡行者
猶如彼死屍
眾所不容受
以是當持戒
如守門牢固
不憂失財物
若垣牆缺壞
有財者憂懼
佛戒不缺漏
奉持者無憂
禁戒不牢固
毀犯者懷憂
坏器多穿漏
瓦師懷愁憂
器物若完具
眷屬皆歡喜
持戒有缺漏
為惡者常憂
不毀禁戒者
心常懷歡喜
如熛火雖微
莫輕以為小
所經諸草木
燒盡無有餘
所造惡雖微
慎莫謂為輕
如破伊羅葉
常在於龍中
如師子虎吼
醉者不恐怖
小獸聲雖微
醒者聞則懼
如是三垢人
一切惡不懼
智者於微惡
常懷於恐畏
如合和眾藥
擇去不良者
病者服除愈
身康得安樂
如是念修戒
能避諸惡行
除諸結使患
安隱入涅槃
若欲涉遠路
當自護其足
足若毀壞者
不能涉遠道
求天若涅槃
方便守護戒
如是無毀壞
必能度險道
如人欲渡河
用手及浮囊
雖深無沒憂
便能到彼岸
如是諸佛子
修行禁戒本
終不迴邪流
沒溺生死海
譬如帝釋堂
彫飾眾寶成
七寶為階陛
天人之所行
如是正法堂
七覺意莊嚴
禁戒為階陛
賢聖之所行
如善學世間
一切眾技藝
為王所愛念
以是得安樂
佛所說禁戒
能善修學者
終不墮惡趣
永得安隱處
如先自牢眾
然後破彼軍
賢聖眾牢固
然後破魔軍
聖眾若和合
世尊所稱譽
以眾和合故
佛法得久住
如乳母慈愛
養護於其子
一切水火難
護使不傷害
禁戒猶慈母
守護於行者
終不墮畜生
餓鬼地獄中
如有勇猛將
善習戰鬪法
降伏於彼敵
沒死不顧命
佛子亦如是
善學於禁戒
五陰散壞時
終不畏命盡
從佛戒所生
爾乃是真生
猶如鴦崛魔
如來所記別
若有捨戒者
於佛法為死
持戒如護命
守之無毀失
譬如得王印
所往無罣礙
毀缺則難詰
全失則被縛
戒印全具者
所至無罣礙
小毀則不定
大毀入三惡
為一切人故
降伏諸魔鬼
神仙五通人
造設於呪術
為彼慚愧者
攝諸不慚愧
如來立禁戒
半月半月說
已說戒利益
稽首禮諸佛

此偈非是迦葉千眾集律時人所造乃是後五部分張各據所傳即是居一眾之首者將欲為眾辨釋律相故先偈讚然後說之

四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國與大比丘眾五百人俱漸漸遊行至毘蘭若即於彼宿那隣羅濱洲曼陀羅樹下毘蘭若婆羅門聞瞿曇沙門釋家子離釋種出家為道從蘇羅婆國將大比丘眾五百人俱漸漸遊行來至此毘蘭若那隣羅濱洲曼陀羅樹下住此沙門瞿曇有如是大名稱:如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼於諸天沙門婆羅門眾中獲神通作證常說正法上善中善下善義味清淨自然具足修習梵行「善哉!我等得見如是無著人我今寧可宜往問訊沙門瞿曇」爾時毘蘭若婆羅門即往世尊所到已共相問訊在一面坐時世尊無數方便為說法開化令得歡喜聞佛說法得歡喜已即白佛言:「世尊!唯見哀愍當受我請及比丘僧三月夏安居」時世尊及比丘僧默然受請毘蘭若婆羅門見世尊默然受請即從坐起遶佛而去世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月

時有波離國販馬人驅五百疋馬住毘蘭若夏九十日時世穀貴人民飢餓白骨狼藉乞求難得時毘蘭若婆羅門雖請如來及比丘僧三月都不供養供給所須何以故?皆是魔波旬所作爾時諸比丘從毘蘭若乞食不得次往彼販馬人所乞食時販馬人自念:「如今此間時世穀貴人民飢餓乞食難得白骨狼藉彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳!我今寧可日施比丘馬麥五升世尊一斗耶!」即如所念日與諸比丘馬麥五升世尊一斗時佛所得麥分與阿難阿難使人磨作乾飯奉佛佛食乾飯諸比丘各各得成煮麥而食佛與比丘所食各異

時尊者大目連往世尊所頭面作禮却坐一面白世尊言:「大德!今此間穀貴人民飢餓乞求難得諸比丘食飲麁惡而皆羸瘦若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自然粳米食者當往」佛告目連言:「諸有神足比丘可往至彼取粳米食無神足者當云何?」目連白佛:「諸有神足者隨意自往不得神足者我當以神足力接往至彼」佛告目連:「止!止!莫作是語何以故?汝等丈夫得神足可爾未來世比丘當云何?」

時尊者舍利弗於閑靜處作是念言:「何者等正覺修梵行佛法久住?何者等正覺修梵行佛法不久住?」爾時舍利弗從靜處起整衣服至世尊所頭面禮足在一面坐須臾退坐白世尊言:「向者我於靜處坐作是念:『何者等正覺修梵行佛法久住?何者等正覺修梵行佛法不久住?』願為開示」佛告舍利弗:「毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛此諸佛修梵行法得久住隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住」舍利弗白佛言:「以何因緣毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法得久住?以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛修梵行法不得久住耶?」佛告舍利弗:「拘那含牟尼佛隨葉佛不廣為諸弟子說法契經祇夜經授記經偈經句經因緣經本生經善道經方等經未曾有經譬喻經優波提舍經不為人廣說契經乃至優波提舍經不結戒亦不說戒故諸弟子疲厭是以法不久住爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但作如是教:『是事應念是不應念是應思惟是不應思惟是應斷是應具足住』舍利弗乃往昔時隨葉佛依恐畏林中住與大比丘千人俱舍利弗!若有人未離欲入彼林中身毛皆竪故名恐畏林又舍利弗!拘那含牟尼佛隨葉佛如來至真等正覺觀千比丘心中疲厭為說法:『是事應念是不應念是事應思惟是事不應思惟是應斷是應具足住』舍利弗當知爾時彼佛及諸聲聞在世佛法廣流布若彼佛及諸聲聞滅度後世間人種種名種種姓種種家出家以是故疾滅佛法不久住何以故?不以經法攝故舍利弗!譬如種種花散置案上風吹則散何以故?以無線貫穿故如是舍利弗!彼佛及聲聞眾在世者佛法流布若彼佛及諸聲聞眾滅後世間人種種名種種姓種種家出家者令法疾滅不久住何以故?不以經法攝取故

爾時世尊告舍利弗:「毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛為諸弟子廣說經法從契經乃至優波提舍經亦結戒亦說戒弟子眾心疲厭時佛知彼心疲厭作如是教:『是應念是不應念是應思惟是不應思惟是應斷是應具足住』如是舍利弗!彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布若彼諸佛及聲聞眾滅度後諸世間人種種名種種姓種種家出家不令佛法疾滅何以故?以經法善攝故舍利弗!譬如種種華置於案上以線貫雖為風吹而不分散何以故?以線善貫攝故如是舍利弗!彼佛及聲聞眾在世者佛法廣說如上舍利弗!以此因緣故毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住以此因緣故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住

爾時舍利弗從坐而起偏露右臂右膝著地合掌白佛言:「世尊!今正是時唯願大聖與諸比丘結戒說戒使修梵行法得久住」佛告舍利弗:「且止!佛自知時舍利弗!如來未為諸比丘結戒何以故?比丘中未有犯有漏法若有犯有漏法者然後世尊為諸比丘結戒斷彼有漏法故舍利弗!比丘乃至未得利養故未生有漏法若得利養便生有漏法若有漏法生世尊乃為諸比丘結戒欲使彼斷有漏法故舍利弗!比丘未生有漏法者以未有名稱為人所識多聞多財業故若比丘得名稱乃至多財業便生有漏法若有漏法生然後世尊當為結戒欲使彼斷有漏法故舍利弗!汝且止如來自知時

爾時世尊在毘舍離時迦蘭陀村須提那子於彼村中饒財多寶持信牢固出家為道時世穀貴乞求難得時須提那子作是思惟:「今時世穀貴諸比丘乞求難得我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食諸比丘因我故大得利養得修梵行亦使我宗族快行布施作諸福德」作是念已即將諸比丘詣迦蘭陀村須提那母聞其子將諸比丘還歸本村即往迎到彼子所語其子言:「可時捨道還作白衣何以故?汝父已死我今單獨恐家財物沒入於官但汝父財既多況祖父已來財物無量甚可愛惜是以汝今應捨道就俗」即答母言:「我不能捨道習此非法今甚樂梵行修無上道」如是至三其子亦答言:「不能捨道還俗」其母便捨之而去詣其婦所語言:「汝月期時至便來語我」婦自知時到往語其姑:「大家欲知我月期時至」母語其婦:「汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來」即如其教便自莊嚴與母共俱至其兒所:「今正是時便可捨道就俗何以故?汝若不捨道者我財物當沒入於官」兒答母言:「我不能捨道」母如是再三語子言:「汝婦今日華水已出便可安子使汝種不斷」子白母言:「此事甚易我能為之」時迦蘭陀子佛未制戒前不見欲穢便捉婦臂將至園中屏處三行不淨時園中有鬼命終即處其胎處胎九月生男顏貌端政與世無雙字為種子諸根具足漸漸長大剃髮被袈裟以信堅固出家學道精勤不懈得阿羅漢神足變化威德無量故號尊者種子

須提那習沙門威儀無事不知觸事皆行亦能轉教於人爾時須提那行不淨已來常懷愁憂諸同學見已問:「汝何愁憂耶?汝久修梵行威儀禮節無事不知何所愁為不樂梵行耶?」須提那言:「我甚樂梵行近在屏處犯惡行與故二行不淨故愁耳!」諸比丘言:「須提那!汝云何乃作如是惡事於如來清淨法中於欲無欲於垢無垢能斷渴愛破壞巢窟除眾結縛愛盡涅槃汝今云何於此清淨法中與故二共行不淨行耶?」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集諸比丘世尊知而問知而不問時而問時而不問義合問義不合不問爾時世尊知時義合問須提那:「汝實與故二行不淨行耶?」「如是世尊!我犯不淨行」爾時世尊以無數方便呵責言:「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝須提那!云何於此清淨法中行乃至愛盡涅槃與故二行不淨耶?」告諸比丘:「寧持男根著毒蛇口中不持著女根中何以故?不以此緣墮於惡道若犯女人身壞命終墮三惡道何以故?我無數方便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲熱越度愛結我無數方便說欲如火如把草炬亦如樹果又如假借猶如枯骨亦如段肉如夢所見如履鋒刃如新瓦器盛水著於日中如毒蛇頭如輪轉刀如在尖標如利戟刺甚可穢惡佛所呵責須提那!於我清淨法中乃至愛盡涅槃與故二行不淨行

爾時世尊無數方便呵責已告諸比丘:「須提那癡人!多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義:一攝取於僧令僧歡喜令僧安樂令未信者信已信者令增長難調者令調順慚愧者得安樂斷現在有漏斷未來有漏正法得久住欲說戒者當如是說:若比丘犯不淨行行婬欲法是比丘波羅夷不共住」如是世尊與諸比丘結戒

爾時有跋闍子比丘愁憂不樂淨行即還家共故二行不淨行彼作是念:「世尊與諸比丘結戒若比丘犯不淨行行婬欲法是比丘波羅夷不共住然我愁憂不樂淨行還家與故二共行不淨行我將不犯波羅夷耶?我當云何?」即便語諸同學言:「長老!世尊為諸比丘結戒若比丘犯不淨行行婬欲法是比丘犯波羅夷不共住然我有愁憂不樂淨行還家與故二共行不淨行我將無不犯波羅夷耶?我今當云何?善哉長老!為我以此事白佛隨佛所教我當奉行」爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧無數方便呵責跋闍子比丘:「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何癡人不樂淨行還家與故二行不淨行?初入便波羅夷汝癡人得波羅夷不共住是故比丘若有餘人不樂淨行聽捨戒還家若復欲出家於佛法中修淨行應度令出家受大戒自今已去當如是說戒:若比丘共比丘同戒若不捨戒若戒羸不自悔犯不淨行行婬欲法是比丘波羅夷不共住」如是世尊與諸比丘結戒

爾時有一乞食比丘依林中住有一雌獼猴先在彼林中時乞食比丘到村乞食還在林中食食已餘食與此獼猴如是漸漸調順逐比丘後行乃至手捉不去此比丘即捉獼猴共行不淨時有眾多比丘案行住處次至彼林中時彼獼猴在比丘前迴身背之現其婬相時諸比丘作是念:「此獼猴在我等前迴身現其婬相將無與餘比丘作不淨行耶?」咸共相告在屏處伺之彼比丘乞食還在林中食已以餘食與彼獼猴獼猴食已便共行不淨行諸比丘見已即來語言:「如來不制言:『比丘不得行不淨行耶!』」彼比丘報言:「如來所制男犯婦女不制畜生」諸比丘聞此語已往至佛所頭面作禮以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣即集比丘僧無數方便呵責彼乞食比丘言:「云何比丘與獼猴共行不淨行耶?初入波羅夷欲說戒者當如是說:若比丘共比丘同戒若不還戒戒羸不自悔犯不淨行乃至共畜生是比丘波羅夷不共住

若比丘者名字比丘相似比丘自稱比丘善來比丘乞求比丘著割截衣比丘破結使比丘受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中是謂比丘義

是中共比丘者餘比丘受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中是共比丘義

云何名為同戒?我為諸弟子結戒已寧死不犯是中共餘比丘一戒同戒等戒是名同戒

云何名不捨戒?顛狂捨戒顛狂人前捨戒心亂捨戒心亂人前捨戒痛惱捨戒痛惱人前捨戒啞捨戒聾捨戒啞聾捨戒啞人前捨戒聾人前捨戒啞聾人前捨戒中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨戒不靜靜想捨戒靜作不靜想捨戒戲笑捨戒若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若無知人若自不語若語前人不解如是等不名捨戒

云何捨戒?若比丘不樂修梵行欲得還家厭比丘法常懷慚愧貪樂在家貪樂優婆塞法或念沙彌法或樂外道法樂外道弟子法樂非沙門非釋子法便作如是語:「我捨佛捨法捨比丘僧捨和上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸梵行捨戒捨律捨學事受居家法我作淨人我作優婆塞我作沙彌我作外道我作外道弟子我作非沙門非釋種子」若復作如是語:「我止!不須佛佛於我何益?」離於佛所如是乃至學事亦如是若復作餘語毀佛法僧乃至學事便讚歎家業乃至非沙門非釋子以如是語了了說是名捨戒

戒羸者或有戒羸不捨戒或有戒羸而捨戒何者戒羸不捨戒?若比丘愁憂不樂梵行欲得還家厭比丘法常懷慚愧意樂在家乃至樂欲作非沙門非釋子法便作是言:「我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田浴池我欲捨佛法僧乃至學事」便欲受持家業乃至非沙門非釋種子是謂戒羸不捨戒何者戒羸而捨戒?若作如是思惟:「我欲捨戒」便捨戒是謂戒羸而捨戒

不淨行者是婬欲法

下至共畜生者可行婬處者是也

云何名波羅夷?譬如斷人頭不可復起比丘亦復如是犯此法者不復成比丘故名波羅夷

云何名不共住?有二共住:同一羯磨同一說戒不得於是二事中住故名不共住

三種行不淨行波羅夷:人非人畜生復有五種行不淨行波羅夷:人婦童女有二形黃門男子於此五處行不淨行波羅夷於三種婦行不淨行波羅夷何者三?人婦非人婦畜生婦於此三處行不淨行犯波羅夷三種童女三種二形三種不能男三種男子於此行不淨行波羅夷亦如是犯人婦三處波羅夷:大便道小便道及口非人婦畜生婦人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形三處亦如是人黃門二處行不淨行波羅夷:大便道及口非人黃門畜生黃門亦如是人男非人男畜生男二處亦如是比丘有婬心向人婦女大便道小便道及口若初入犯若不入不犯有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷若比丘有婬意向非人婦女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形三處亦如是人黃門非人黃門畜生黃門人男非人男畜生男二處亦如是若比丘婬意向人睡眠婦女若死形未壞多未壞大便道小便道及口若初入犯不入不犯有隔無隔亦如是廣說乃至男子亦如是若比丘為怨家將至人婦女所強持男根令入三處始入覺樂入已樂出時樂波羅夷始入樂入已樂出時不樂波羅夷始入樂入已不樂出時樂波羅夷始入樂入已不樂出時不樂波羅夷始入不樂入已樂出時樂波羅夷始入不樂入已不樂出時樂波羅夷有隔無隔亦如是從非人女乃至男子亦如是若比丘為怨家將至人睡眠婦女若死形未壞若多未壞覺樂亦如是有隔無隔亦如是從非人女乃至男子亦如是若怨家強捉比丘大便道中行不淨若入覺樂波羅夷入已覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上從道入道從道入非道從非道入道若限齊入若盡入若語不語若以婬心乃至入如毛頭波羅夷方便而不入偷蘭遮若比丘方便求欲行不淨行成者波羅夷不成者偷蘭遮若比丘教比丘行不淨行彼比丘若作教者偷蘭遮若不作教者突吉羅比丘尼教比丘行不淨行若比丘作尼偷蘭遮不作尼突吉羅除比丘比丘尼餘眾相教行不淨行不作盡犯突吉羅若死屍半壞行不淨入便偷蘭遮若多分壞若一切壞偷蘭遮若骨間行不淨偷蘭遮若穿地作孔摶泥作孔若君持口中犯偷蘭遮若道想若疑如是一切偷蘭遮若道作道想波羅夷若道疑波羅夷若道非道想波羅夷非道道想偷蘭遮非道疑偷蘭遮比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是謂為犯

不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有婬意不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏無犯一竟

爾時世尊遊羅閱城耆闍崛山中時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子在閑靜處止一草屋彼比丘入村乞食後有取薪人破其草屋持歸比丘乞食還作是念:「我今獨在閑靜處自取草木作屋入村乞食後取薪柴人破我屋持歸我今自有技藝寧可和泥作全成瓦屋」時彼比丘即便和泥作全成瓦屋取柴薪牛屎燒之屋成色赤如火爾時世尊從耆闍崛山下遙見此舍色赤如火見已知而故問:「諸比丘!此是何等赤色?」諸比丘白佛言:「世尊!有一比丘名檀尼迦陶師子獨處閑靜住一草屋乞食後諸取薪人破其屋持歸彼還見舍破即作是念:『我自有技藝今寧可作全成瓦屋於中止住』即便作之是其屋色赤如是」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言:「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何檀尼迦比丘陶師子自作此屋大集柴薪牛屎而燒之?我常無數方便說慈愍眾生云何癡人自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之?自今已去不得作赤色全成瓦屋作者突吉羅」爾時世尊勅諸比丘:「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破」時諸比丘即如佛教往詣打破時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語:「我有何過而破我屋?」諸比丘答曰:「汝無有過亦不憎汝我向受世尊教故來破汝屋耳!」檀尼迦比丘言:「若世尊教勅者正是其宜

爾時摩竭國瓶沙王有守材人與此檀尼迦比丘少小親厚知識時檀尼迦比丘往至守材人所語言:「汝知不耶?王瓶沙與我材木我今須材便可與我」彼人言:「若王與者好惡多少隨意自取」王所留要材比丘輒取斫截持去時有一大臣統知城事至材坊見王所留要材斫截狼藉見已即問守材人言:「此王所留要材誰斬截持去?」守材人言:「是檀尼迦比丘來至我所而作是言:『王與我材今須材用便可見與』我尋報言:『王與汝材恣意取之』時比丘即入材坊斫截持去」時大臣聞此語已即嫌王言:「云何以此要材與比丘?幸自更有餘材可以與之而令此比丘斫截要材持去」時大臣往至王所白言:「大王!先所留要材云何乃與比丘令斫截持去?幸自更有餘材可以與之何故壞此好材?」王報言:「我都不自憶以材與人若有憶者語我」時大臣即攝守材人來將詣王所時守材人遙見檀尼迦比丘語言:「大德!以汝取材故今攝我去汝可來為我決了慈愍故」比丘報言:「汝但去!我正爾往」時檀尼迦比丘後往王所在前默然而住王即問言:「大德!我實與汝材不?」比丘答言:「實與我材」王言:「我不憶與汝材汝可為我作憶念」比丘報言:「王自憶不?初登位時口自發言:『若我世時於我境內有沙門婆羅門知慚愧樂學戒者與而取不與不取與而用不與不用從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意用不得不與而用自今已去聽沙門婆羅門草木及水隨意用』」王言:「大德!我初登位時實有如是語」王言:「大德!我說無主物不說有主物大德應死!」王自念言:「我剎利王水澆頭種云何以少材而斷出家人命?是所不應」爾時王以無數方便訶責比丘已勅諸臣放此比丘去即如王教放去後諸臣皆高聲大論不平:「王意云何?如此死事但爾呵責而放也?」時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者皆譏嫌言:「沙門釋子無有慚愧無所畏懼不與而取外自稱言:『我知正法』如是何有正法?尚取王材何況餘人我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問訊供養恭敬無使入村勿復安止」時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者嫌責檀尼迦:「云何偷瓶沙王材木耶?」爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問:「檀尼迦比丘汝審爾王不與材而取不?」答言:「實爾!世尊」世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言:「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何檀尼迦王不與材而取?我無數方便稱歎與者當取取者當用汝今云何王不與材而取耶?」爾時復有一比丘名曰迦樓本是王大臣善知世法去世尊不遠在眾中坐爾時世尊知而故問迦樓比丘言:「王法不與取幾許物應死?」比丘白佛言:「若取五錢若直五錢物應死」「云何檀尼迦比丘王不與材而取?」爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已告諸比丘:「檀尼迦比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說:若比丘若在村落若閑靜處不與盜心取隨不與取法若為王王大臣所捉若殺若縛若驅出國『汝是賊汝癡汝無所知』是比丘波羅夷不共住

比丘義如上

村者有四種:一者周匝垣牆二者柵籬三者籬牆不周四者四周屋

閑靜處者村外空靜地是謂閑靜處

不與者他不捨

盜者盜心取也

隨不與取者若五錢若直五錢

王者得自在不屬人

大臣者種種大臣輔佐王

波羅夷不共住者如上說

有三種不與取波羅夷:若自手取若看取若遣人取復有三種取波羅夷:非己物想取非暫用取非同意取復有三種取:他物他物想取若舉離本處復有三種取:有主有主想取若舉離本處復有三種取:他護他護想取若舉離本處復有四種不與取波羅夷:自手取若看取若遣人取舉離本處復有四種取波羅夷:非己物想取不暫取不同意取若舉離本處復有四種取:他物他物想取若重物若舉離本處復有四種:有主有主想若重物若舉離本處復有四種:他護他護想若重物若舉離本處復有五種不與取波羅夷:若自手取若看他取若遣人取若重物若舉離本處復有五種:非己物想取不暫取非同意取若重物若舉離本處復有五種:若他物他物想若重物盜心舉離本處復有五種:有主有主想若重物盜心舉離本處復有五種:他護他護想若重物盜心舉離本處復有六種不與取波羅夷:自手取看取遣人取若重物盜心舉離本處非己物非己物想有六種亦如是是為六種取得波羅夷

處者若地處若地上處若乘處若擔若虛空若樹上若村若阿蘭若處若田若處所若船若水處若私度關塞不輸稅若取他寄信物若取水楊枝樹果草木無足眾生若二足四足多足若同財業若要若伺候若守護若邏要道是謂處

地處者地中伏藏未發出七寶金銀真珠琉璃貝玉硨𤦲瑪瑙生像金寶衣被若復有餘地中所須之物屬主者若以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉離本處初離處波羅夷若方便欲舉而不舉偷蘭遮

地上處者金銀七寶乃至衣被不埋若復有餘地上所須之物屬主者若以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉離本處初離處波羅夷若方便欲舉而不舉偷蘭遮

乘處者乘有四種:象乘馬乘車乘步乘若復有餘乘盡名為乘乘上若有金銀七寶乃至衣被若復有餘所須有主物若以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若取離本處初離處波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若取乘從道至道從道至非道從非道至道從坑中至岸上從岸上至坑中如是取離本處初離處波羅夷若方便欲取而不取偷蘭遮

擔處者頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔此諸擔上有金銀七寶乃至衣被若復有餘所須之物有主以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若取離本處初離處波羅夷若方便欲舉而不舉偷蘭遮若取擔者從道至道從道至非道從非道至道從坑中至岸上從岸上至坑中如是以盜心取離本處初離波羅夷若方便欲取而不取偷蘭遮

空處者若風吹毳若劫貝拘遮羅若差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鸜鵒若復有餘所須之物有主以盜心取五錢若過五錢離本處初離波羅夷方便欲取而不取偷蘭遮

上處者若舉物在樹上牆上籬上杙上龍牙杙上衣架上繩床上木床上若大小蓐上机上地敷上有金銀乃至衣被及餘所須之物在上以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉離本處初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮

村處者有四種如上若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物有主以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉取離處初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若以機關攻擊破村若作水澆或依親厚強力或以言辭辯說誑惑而取初得波羅夷方便欲取而不取偷蘭遮

阿蘭若處者村外有主空地彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有主物以盜心取五錢若過五錢若舉取若埋藏舉離處初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若以方便壞他空地若作水澆或依親厚強力或以言詞辯說誑惑而取初得波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮

田處者稻田麥田甘蔗田若復有餘田彼田中有金銀七寶衣被及餘所須之物有主以盜心取五錢若過五錢若舉取若埋藏舉離處初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若以方便壞他田若作水澆壞若依親厚強力或以言詞辯說誑惑而取初得波羅夷方便欲取而不取偷蘭遮

處所者若家處所若市肆處若果園若菜園若池若庭前若舍後若復有餘處彼有金銀七寶衣被及餘所須之物有主以盜心取五錢若過五錢若舉取若埋藏取舉離處初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若壞他處所若依親厚強力若以言詞辯說誑惑而取初得波羅夷方便不得偷蘭遮

船處者小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船鼈形船皮船浮瓠船果船懸船栰船若復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物有主以盜心取五錢若過五錢若埋藏離本處初離波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮若從此岸至彼岸從彼岸至此岸若逆流若順流若沈著水中若移岸上若解移處波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮

水處者若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中若水獺若魚若鼈若失收摩羅若優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中物有主以盜心取五錢若過五錢若牽取若埋藏離本處初離波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮若以方便壞他水處取乃至偷蘭遮如上

不輸稅者比丘無輸稅法若白衣應輸稅物比丘以盜心為他過物若擲關外若五錢若過五錢若埋藏舉若以辯辭言說誑惑若以呪術過乃至方便偷蘭遮如上

取他寄信物者寄持信物去作盜心取五錢若過五錢頭上移著肩上肩上移著頭上從右肩移著左肩上從左肩移著右肩上若從右手移著左手從左手移著右手若抱中若著地舉離處初離波羅夷方便偷蘭遮

水者若大小盆及餘種種水器若眾香水若藥水以盜心取五錢若過五錢若牽取若棄波羅夷方便偷蘭遮

楊枝者若一若兩若眾多若一把若一束若一抱若一擔若香所熏若藥塗若賊心取五錢若過五錢若牽挽取離本處初離處波羅夷方便偷蘭遮

園者諸一切草木叢林華果有主以盜心取五錢若過五錢若牽挽取若舉若埋藏離本處初離處波羅夷方便偷蘭遮無足眾生者蛇魚及餘無足眾生有主者盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

二足眾生者非人鳥及餘二足眾生有主者以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

四足眾生者馬牛駱駝鹿羊及餘有四足眾生有主者以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

多足者欝周隆伽若百足及餘多足眾生有主者以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

同財業者同事業得財物當共以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

共要者共他作要教言某時去某時來若穿牆取物若道路劫取若燒從彼得財物來共以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

伺候者我當往觀彼村若城邑若船渡處若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所得物一切共以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

守護者從外得財來我當守護若所得物一切共若以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

看道者我當看道若有王者軍來若賊軍來若長者軍來當相告語若有所得財物一切共若以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮

方便求過五錢得過五錢波羅夷若方便求過五錢得五錢波羅夷方便求過五錢得減五錢偷蘭遮方便求過五錢不得偷蘭遮方便求五錢得過五錢波羅夷方便求五錢得五錢波羅夷方便求五錢得減五錢偷蘭遮方便求五錢不得偷蘭遮方便求減五錢得過五錢波羅夷方便求減五錢得五錢波羅夷方便求減五錢得減五錢偷蘭遮方便求減五錢不得突吉羅教人方便求過五錢得過五錢二俱波羅夷方便教人求過五錢得五錢二俱波羅夷方便教人求過五錢得減五錢二俱偷蘭遮方便教人求過五錢不得二俱偷蘭遮方便教人求五錢得過五錢二俱波羅夷方便教人求五錢得五錢二俱波羅夷方便教人求五錢得減五錢二俱偷蘭遮方便教人求五錢不得二俱偷蘭遮方便教人求減五錢得過五錢取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得五錢取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得減五錢二俱偷蘭遮方便教人求減五錢不得二俱突吉羅方便教人求五錢若過五錢受教者取異物取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求五錢若過五錢受教者異處取物受教者波羅夷教者偷蘭遮若方便教人求五錢若過五錢受教者謂使取物無盜心而取得五錢若過五錢教者波羅夷受使者無犯若教人取物受教者謂教盜取若取得直五錢若過五錢受教者波羅夷教者無犯

有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷有主疑若取五錢若過五錢偷蘭遮無主有主想取五錢若過五錢偷蘭遮無主物疑取五錢若過五錢偷蘭遮取有主物有主想減五錢偷蘭遮取有主物疑減五錢突吉羅無主有主想取減五錢突吉羅無主物疑取減五錢突吉羅比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是謂為犯

不犯者與想取己有想糞掃想暫取想親厚意想一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏是謂無犯二竟

四分律卷第一

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