[7]瞻波揵度[8]第十

爾時世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時異住處有舊比丘，[9]常接眾人猶如泉水，作如是言：「若未來客比丘，我[10]當供給所須，為作洗浴飲食供養。」時有眾多比丘在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。時彼比丘即供給所須[11]食飲供養，彼比丘異時作如是念：「我不能常從白衣乞索飲食、供具、作洗浴、作粥供養；此客比丘道路遠來今已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧可不復求索。」於是即止。彼客比丘作[12]是念：「此比丘憎我曹，本供給我等所須飲食、洗[A1]浴之具，今止不復與我，我等寧可舉此比丘耶？」彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念：「我今不能自知是犯、非犯？是舉、非舉？為如法舉羯磨成就？為不如法舉羯磨不成就？我今寧可往[13]瞻婆世尊所，以此因緣具白世尊。世尊若有言教，隨世尊所教我當施行。」

爾時此舊比丘持衣鉢，詣瞻[14]婆往世尊所，頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比丘：「乞求易得不？住止和合不？道路不疲極不？」答言：「住止和合，乞求易得，道路不疲[15]極。」「汝比丘從何所來？」彼比丘言：「我在伽尸國婆娑婆聚落，於異住處舊比丘常接眾客所須，猶如泉水。若未來有客比丘來者，供給所須飲食、若作粥、洗浴具。後有眾多比丘，在伽尸國人間遊行，至婆娑婆聚落。我時即供給所須飲食、若作粥、洗浴具。大德！我時作如是念：『我不能常至白衣家乞索飲食所須之具，此[16]諸客比丘今已懈息，本未有知識今已有知識，我今寧可不復求索。』於是即止。彼客比丘作如是語：『舊比丘憎我等，先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具，今不復供給我曹，寧可舉彼比丘罪。』即便共和合共舉。大德！我作如是念：『不能知是犯、非犯？是舉、非舉？為是如法舉羯磨成就？為是不如法舉羯磨不成就耶？[17]我寧可往瞻婆城詣世尊所，以此因緣具白世尊，世尊若有言教，隨世尊教施行。』」佛告彼比丘：「汝比丘無犯、非犯；非舉、不成舉、非法舉。汝比丘羯磨不成就，汝比丘可還去至婆娑婆聚落，還供給眾客所須，猶如泉水。比丘我共汝作伴，如法非不如法。」

時彼客比丘，從婆娑婆聚落人間遊行，至伽尸國往世尊所，頭面禮[18]足却住一面。爾時世尊，慰勞客比丘：「汝曹住止和合不？不以乞食疲苦耶？」彼比丘答言：「住止和合，不以乞食為苦。」問言：「汝從何所來？」答言：「我從婆娑婆聚落來。」問言：「彼頗有舊住比丘，常供給眾客所須，猶如泉水，汝等舉耶？」答言：「實舉。世尊！」佛問言：「汝等以何事故舉？」答言：「無事無緣。」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，癡人！舊比丘供給客比丘，猶如泉水，而汝等無事而舉？」爾時世尊呵責[19]客比丘已，告諸比丘：「有四羯磨：非法羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨。是中二羯磨：非法羯磨、別眾羯磨不應作，若作如法治。法羯磨、和合羯磨應作。有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得滿數不得呵。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人，此人不得滿數得呵。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數不得呵，式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。』如是[20]等人不得滿數不應呵。何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人，如是等人得滿數應呵。」

時六群比丘，一人舉一人，一人舉二人、或舉三人，或舉僧。二人舉一人，二人舉二人、或舉三人、或舉僧。三人舉一人，或舉二人、或舉三人、或舉僧。僧舉僧。諸比丘白佛，佛言：「不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。不得二人舉一人、二人、三人、舉僧。不得三人舉一人、二人、三人、舉僧。不得僧舉僧。若一人舉一人，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應爾。若一人舉二人、三人、僧，若二人舉一人、二人、三人、僧，若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧，僧舉僧，非法羯磨、非毘尼羯磨，不應爾。」

爾時六群比丘重作羯磨，作呵責羯磨已，復作擯羯磨、作依止、作遮不至白衣家、與作舉、與作波利婆沙、與作本日治、與摩那[A2]埵、與阿浮訶那、與現前毘尼、與憶念毘尼、與不癡毘尼、與自言治、與作多[1]覓罪、與[2]作多覓罪相、與如草覆地。諸比丘白佛，佛言：「不應重作羯磨、不應作呵責羯磨已，復作擯羯磨乃至如草[3]覆地。」爾時佛告諸比丘：「有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中五人僧者，在中國除受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。是中十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。是中二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十！若應四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若言：『犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、殺阿羅漢惡心出佛身血、若非人若畜生、若[4]二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所為作羯磨人。』以如是人足滿四人，非法非毘尼羯磨，不應爾。五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。」

爾時六群比丘作非法非毘尼羯磨，彼作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。諸比丘白佛，佛言：「不應作非法非毘尼羯磨，不應作非法別眾羯磨、不應作非法和合羯磨、不應作法別眾羯磨、不應作法相似別眾羯磨、不應作法相似和合羯磨、不應作呵不止羯磨。云何非法非毘尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是[5]名非法非毘尼羯磨，不應爾。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾，作一白[6]三羯磨、作一白眾多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白眾多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨，作眾多白一羯磨、[7]作眾多白二羯磨、作眾多白三羯磨、作眾多白眾多羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、作眾多羯磨一白、[8]作眾多羯磨二白、作眾多羯磨三白、作眾多羯磨眾多白，非法非毘尼羯磨，不應爾。白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作眾多白不作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白眾多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白眾多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白眾多羯磨、作眾多白一羯磨、作眾多白二羯磨、作眾多白三羯磨、作眾多白眾多羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作眾多羯磨不作白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨眾多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨眾多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨眾多白、作眾多羯磨一白、作眾多羯磨二白、作眾多羯磨三白、作眾多羯磨眾多白，非法非毘尼羯磨，不應爾。作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘見無罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」[1]彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無懺悔罪，餘比丘語言：「汝犯罪，應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見，應捨。」答言：「我不捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘見無罪、無罪懺悔，餘比丘語言：「汝見罪不？汝應懺悔。」答言：「我不見罪、我不懺悔。」彼即舉作不見罪、不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘見無罪、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見有罪，惡見應捨。」答言：「我不見罪、無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔，捨惡見。」答言：「我不懺悔，我無惡見不捨。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，見無罪、無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪，應懺悔，捨惡見。」答言：「我不見罪、不懺悔、無惡見不捨。」彼即舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無罪見無罪，餘比丘問言：「汝見罪不？」答言：「見。」彼比丘即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無罪懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「當懺悔。」彼比丘即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「我當捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無罪、見無罪不懺悔，餘比丘語言：「汝見罪應懺悔。」答言：「我見罪當懺悔。」彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無見[2]罪、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪，惡見應捨。」答言：「我見罪，當捨惡見。」彼[3]即舉作不見罪、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪[4]應懺悔，惡見應捨。」答言：「當懺悔，捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘見無罪、無罪懺悔、無惡見不捨，餘比丘語言：「汝[5]見罪，當懺悔，惡見應捨。」答言：「我見罪，當懺悔，捨惡見。」彼即舉作不見罪、不懺悔惡、見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘見有罪，餘比丘語言：「汝有罪見不？」答言：「見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘有罪懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我當懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「當捨。」彼即舉作不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，見有罪、有罪應懺悔，餘比丘語言：「汝見有罪應懺悔。」答言：「我見罪當懺悔。」彼即作舉不見罪、不懺悔羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，見有罪、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝見有罪，惡見應捨。」答言：「我見罪，當捨惡見。」彼比丘即舉作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，有罪懺悔、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪當懺悔，惡見當捨。」答言：「我當懺悔，當捨惡見。」彼即舉作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。」

是中有比丘，見有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝見罪當懺悔，惡見應捨。」答言：「我見罪當懺悔，捨惡見。」彼即舉作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「非法非毘尼羯磨，不應爾。是為非法非毘尼羯磨。

「云何如法如毘尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應爾。白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毘尼羯磨應爾。」

是中有比丘見有罪，餘比丘問言：「汝有罪見不？」答言：「不見。」彼即舉作不見罪羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」

是中有比丘，有罪應懺悔，餘比丘語言：「汝有罪應懺悔。」答言：「我不懺悔。」彼即舉作不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」

是中有比丘惡見不捨，餘比丘語言：「汝有惡見應捨。」答言：「不捨。」彼即舉作惡見不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」

是中有比丘見有罪、有罪懺悔，餘比丘語言：「汝見有罪、有罪懺悔。」答言：「不見不懺悔。」彼即如其所犯，作不見罪、不懺悔羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」

是中有比丘見有罪、有惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪，有惡見應捨。」答言：「我不見罪，惡見不捨。」彼即如其所犯罪，[1]與作不見罪、惡見不捨羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」

是中有比丘，[2]有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝有罪當懺悔，惡見當捨。」答言：「我不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯，作不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。」

是中有比丘，見有罪懺悔、惡見不捨，餘比丘語言：「汝見有罪當懺悔，惡見應捨。」答言：「我不見罪、不懺悔、不捨惡見。」彼即如其所犯罪，作不見罪、不懺悔、不捨惡見羯磨。佛言：「如法如毘尼羯磨，應爾。是為如法如毘尼羯磨。

「云何非法別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲而不與欲，在現前應呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃為彼事作羯磨，是為非法別眾羯磨。云何非法和合羯磨？有同一住處，和合一處羯磨[3]時有不來應與欲者與欲，在現前應得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃為彼事作羯磨，是為非法和合羯磨。云何法別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與[4]欲不與欲，在現前應得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是為法別眾羯磨。云何法相似別眾羯磨？同一住處羯磨時有不來者、應與欲不與欲、在現前應呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白，是為法相似別眾羯磨。云何法相似和合羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲[5]者與欲，在現前應得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨後作白，是為法相似和合羯磨。

「何等人作呵責成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。何者呵不成呵？為比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：『犯邊罪、犯比丘尼、或賊心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被[6]舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若作別住、若以神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。』如是人呵不成呵。云何呵成呵？若善比丘同在一界內住、不在空、不隱沒、不離見聞處乃至語比坐，[7]如是人呵成呵，是為呵羯磨。」

爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「應作呵責羯磨，乃與作擯羯磨，如法如毘尼羯磨不？」佛語優波離：「此不如法羯磨。」優波離復白佛言：「應與作呵責羯磨，乃與作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毘尼羯磨不？」佛言：「不如法，不應與作呵責羯磨，乃作擯羯磨、乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應爾。如是展轉乃至如草覆地，非法非毘尼羯磨，不應爾。」佛語優波離：「若應作呵責羯磨與作呵責羯磨，此是如法如毘尼羯磨，應爾。如是乃至如草覆地羯磨，如法如毘尼羯磨，應爾。」

爾時有異住處，眾僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法別眾羯磨。餘眾僧聞彼眾僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法別眾羯磨羯磨不成。「我曹當與作呵責羯磨。」即作呵責羯磨，非法和合。復有餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，非法和合羯磨不成。「我曹[8]當為作呵責羯磨。」彼即作呵責羯磨，法別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，法別眾羯磨，羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」即作呵責羯磨，法相似別眾。餘處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨，法相似別眾羯磨不成。「我曹當為作呵責羯磨。」法相似和合羯磨。彼比丘作如是念：「我當云何？」[9]即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「諸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。」

爾時有住處，眾僧為比丘作非法別眾羯磨。爾時眾多僧皆共諍，或言非法別眾羯磨、或言非法和合、或言法別眾、或言法相似別眾、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成[10]就。諸比丘不知云何？告餘比丘。餘比丘往白佛，佛言：「彼住處眾僧，為比丘作呵責羯磨，非法別眾。是中眾多僧各各共諍，或言非法別眾、或言非法和合、乃至言成不成。是中僧言非法別眾者，此是法語，乃至法相似和合者，此亦如是是法語。」

爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「若有比丘，僧先與羯磨，後眾僧與解，成不成解耶？」佛語優波離：「或成、或不成。」復問：「云何成[1]不成？」佛告優波離：「有十三種人，僧先為作羯磨不成解。除此十三種人已，為餘人作羯磨已，若僧與解者得成解。」優波離復問佛：「若僧先為作羯磨，為解羯磨[2]已驅出，成驅出為不成耶？」佛言：「或有成驅出、或有不成驅出。若為十三種人作羯磨已，驅出[3]成驅出。除此十三種，為餘人作羯磨，後解羯磨得解，若驅出不成驅出。」[4](瞻波揵度具足竟)

[5]呵責揵度[6]第十一[7]之一

爾時佛在舍衛國。有二比丘：一名智慧、二名盧醯那，憙鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短。彼自共鬪諍罵詈，若復有餘比丘共鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等為汝作伴黨。」是中眾僧，未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念：「以何因緣，眾僧未有諍事令諍事起，已有諍事而不除滅？」諸比丘即知此二比丘智慧、盧醯那，憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘鬪諍，即復往彼勸言：「汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。時眾中有比丘聞，少欲知足、行頭陀、樂學[8]戒者，嫌責彼二[9]比丘[10]已，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼二比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，智慧、盧醯那！共相鬪諍罵詈、口出刀劍、互求長短，令僧未有諍事而有諍事、已有諍事而不除滅？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽諸比丘與智慧、盧醯那作呵責白四羯磨，應如是作集僧。集僧已為智慧等作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨[11]者如上作如是白：『大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力莫不如他，汝等多聞智慧、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽，為智慧等二比丘作呵責羯磨。「若後復更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」白如是。』『大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，憙共鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力莫不如他，汝等智慧多聞、財富亦勝、多有知識。我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與智慧等二比丘作呵責羯磨，「若[12]後復更鬪諍共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」忍者默然，[13]誰不忍者說。此是第一羯磨竟。』如是第二、第三說。『僧已忍為智慧等作呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』為作呵責[14]竟，五事不應作：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差不應教授，是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應說戒、若僧中問毘尼義不應答、若眾僧差作羯磨不應作、若僧中[15]揀集智慧者共[16]評論眾事不得在其例、若僧差作信命不應作，是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不得早入聚落、不得逼暮還、應親近比丘不應親近外道、應好順從諸比丘教、不應作異語，呵責竟五事不應作。復有五事不應作：眾僧隨所犯為作呵責羯磨已、不應復更犯此罪餘亦不應犯、若相似若從此生者、若復重於此、不應嫌羯磨及羯磨人，呵責竟五事不應作。復有五事不應作：善比丘為敷座供養不應受、不應受他洗足、不應受他安洗足物、不應受他拭革屣、不應受他揩摩身，呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應受善比丘禮拜、合[17]掌問訊、迎逆、持衣鉢，呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作：不應舉善比丘、為作憶念作自言、不應證他事、不應遮布薩自恣、不應共善比丘諍，是為呵責竟五事不應作。應如是作。」

眾僧為智慧、盧醯那作呵責白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。云何三？不作舉、不作憶念、不伏首罪。復有三事：無犯、犯不應懺[1]悔、若犯罪[2]已懺悔竟。復有三事：不作舉、非法、別眾。復有三事：不作憶念、非法、別眾。復有三事：不伏罪、非法、別眾。復有三事：不犯、非[3]法、別眾。復有三事：犯不應懺罪、非法、別眾。復有三事：犯罪已懺[4]悔[5]竟、非法、別眾。復有三事：[6]不現前、非法、別眾。如是三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。何等三？為作舉、作憶念、作自言。復有三事：犯罪、犯[7]可懺罪、犯未懺罪。復有三事：作舉、法、和合；作憶念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可懺罪、法、和合；犯未懺[8]悔罪、法、和合；現前、法、和合，是為三法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。

「有五法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就：不在現前、不自言、為清淨者、非法、別眾，是為五事作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毘尼羯磨成就。何等五？在現前、自言、不清淨、法、和合，是為五法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就。若眾僧在小食上後食上，若說法若布薩，被呵責羯磨人，[9]正衣服脫革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：『大德！受我懺悔，自今已去自責心止不復作。』」

時智慧、盧醯那比丘，隨順眾僧無所違逆，求解呵責羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順眾僧無所違逆，求解呵責羯磨者，聽解作白四羯磨。有五法不應為解呵責羯磨：不應授人大戒，乃至與善比丘共鬪。呵責者有如是五法，不應為解呵責羯磨。有五法應解：不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。呵責羯磨者有如是五法應解。應如是解，被呵責羯磨人應至眾僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。』如是第二、第三白。眾中當差堪能作羯磨者，如上作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆，從眾僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆，今從眾僧乞解呵責[10]羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是[11]說。『僧已[12]忍解某甲比丘呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世尊在舍衛國。時䩭離那國，有二舊住比丘：一名阿濕卑，二名富那婆娑。在䩭離[13]那國行惡行、污他家，行惡行亦見亦聞，污他家亦見亦聞。彼作如是惡行：自種華樹、教他種、自溉、教他溉、自摘華、教他[14]摘、自作華鬘、教他[15]作、自持種種華往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器飲、歌舞戲笑、作眾伎樂，若他作者[16]即復唱和共作、或吹脣或彈鼓簧、或作吹貝聲、或作孔雀聲、或作鶴鳴、或走或[17]佯跛行、或嘯或作[18]俳說人、或受雇[19]戲笑。時眾多比丘，從伽尸國人間遊行，至䩭離那國，清旦著衣持鉢入城乞食。行步進止威儀庠序，視瞻安諦屈申俯仰，執持衣鉢直視而前，諸根不亂，於䩭離那國乞食。諸居士見已作如是言：「此復是何等人？諦視而不戲笑、不左右顧視、不相親近娛樂、亦不相慰問。我曹不應與此人食，不如我曹沙門阿濕卑、富那婆娑，亦不諦視、言語戲笑、左右顧視、共相娛樂、而相慰問，如是人我曹當與飯食。」時諸比丘在䩭離那國乞食[20]限得飽足，彼比丘作如是念：「此中舊住比丘惡，惡比丘在中住，遠離善比丘。彼作如是惡行：種若干華樹，乃至受他雇使。」時諸比丘從䩭離那國人間遊行，還舍衛國詣世尊所，頭面禮足却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘：「汝曹住止和合安樂不？不以飲食為疲苦耶？」白佛言：「眾僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊行，至䩭離那國。」具以因緣白世尊。世尊爾時以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，阿濕卑、富那婆娑！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，作眾惡行：種雜華樹，乃至受他雇[21]使？」爾時世尊呵責阿濕卑、富那婆娑已，告諸比丘：「聽僧為阿濕卑、富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作，集僧，[22]集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。是中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，於䩭離那國污他家、行惡行，彼污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽，僧為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去，不須[1]在此[2]住處。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，在䩭離那國污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。僧今為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。「汝污他家、行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝離此住處去，不須在此住。」誰諸長老忍僧為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者說。此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟，[3]僧忍，默然故，是事如是持。』作擯羯磨者，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作，如上[A3]呵責羯磨，除餘眾中說戒。」

眾僧已為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作擯羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作擯羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」

彼被擯比丘不喚自來至界內，諸比丘白佛，佛言：「不應不喚來至界內，聽在[4]外住。遣好信來至僧中白：『大德僧懺悔。自今已去自責心，更不復爾。』」

彼阿濕卑比丘等，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順眾僧無所違逆，從僧乞解擯羯磨者，應與解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有五法應與解擯羯磨，從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。如是[5]解被擯比丘，應至僧中偏露右肩、脫[6]革屣、右膝著地，合掌如是白：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故，為我解擯羯磨。』如是第二、第三說。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧為作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解擯羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧已忍為某甲比丘解擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世尊在舍衛國。有比丘名僧芻，癡無所知多犯眾罪，共諸白衣雜住而相親附，不順佛法。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責僧芻比丘言：「汝癡無所知多犯眾罪，云何共諸白衣雜住而相親附，不隨順佛法[7]耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，以無數方便呵責僧芻比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝共諸白衣雜住而相親附，癡無所知多犯眾罪不順佛法？」呵責已告諸比丘：「聽僧為僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已與作舉，作舉已與作憶念，作憶念已[8]與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此僧芻比丘，癡無所知多犯眾罪，共白衣雜住而相親附不順佛法。若僧時到僧忍聽，與僧芻比丘作依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！僧芻比丘，癡無所知多犯眾罪，共白衣雜住而相親附不順佛法。僧今為僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老忍[9]僧為僧芻比丘作依止羯磨者默然，誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為僧芻比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作依止羯磨竟，五事不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

是中眾僧與僧芻比丘作依止白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，得作依止羯磨、不得作依止羯磨，如上。」彼稱方作依止羯磨，彼方破壞人民反叛，佛言：「不應稱方作依止羯磨。」彼稱國土作依止羯磨，彼國土破壞人民散亂，佛言：「不應稱國土作依止羯磨。」彼稱住處作依止羯磨，彼住處人民破壞，佛言：「不應稱住處作依止羯磨。」彼稱人作依止羯磨，彼人或破戒、或破見、或破威儀、或被舉、或滅擯、或應滅擯，不能增益沙門法，佛言：「不應稱人作依止羯磨。」彼稱安居作依止羯磨，[1]彼人安居中得智慧，佛言：「不應依安居作依止羯磨，聽語言：『[2]汝應受依止住。』」

爾時僧芻比丘，與聚落中比丘親厚，多聞、智慧、善能語言。僧芻比丘，即往彼所學法毘尼，安居中得智慧，隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若僧芻比丘，隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解依止羯磨，應與解作白四羯磨。有五法不應與解依止羯磨：從與人[3]受大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解依止羯磨：從不與人授大戒乃至不與善比丘共鬪，如是五法應與解依止羯磨。應如是解，彼被依止羯磨者應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧，從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故，為我解依止羯磨。』如是第二、第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧為作依止羯磨。隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二第三說。『僧[4]已忍與某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世尊在舍衛國。時舍利弗、目連與五百比丘俱，[5]從伽尸國人間遊行，至密林中。時舍利弗、目連，在阿摩梨園中。時有質多羅居士，[6]聞舍利弗、目連從伽尸國人間遊行，至密林中，在阿摩梨園中住。時彼居士至舍利弗、目連所，頭面禮足却坐一面。舍利弗、目連為種種說法開化，令得歡喜。時居士聞舍利弗等說法，開解歡喜已白言：「願大德與眾僧俱受我明日請。」舍利弗、目連默然受之。居士知舍利弗目連許已，從坐起作禮而去。即還其家辦具種種飲食，世間美饌無味不有。

爾時阿摩[7]梨園中舊住比丘字善法，作如是念：「我寧可往質多羅居士家看其辦具飲食。云何為客比丘作食？云何為舊住比丘作食？」爾時善法比丘即往其家，至作食處看，見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有，見已作如是言：「居士為客比丘作異種種[8]食，為舊住比丘作異種飲食。」彼嫉[9]姤心生瞋恚，便作如是惡言：「居士所辦具飲食中，最勝世間所有飲食之具無味不有，唯無胡麻滓。」彼質多羅居士即語言：「長老善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禪定、正受，作如是麁言。善法！我辦如是美食，用胡麻滓作何等？」即復言：「我今當說譬喻，有智之人以喻自解。譬如有國土無[A4]雞，是中有[10]賈客，持雌[A5]雞來至國中。時彼雌[A6]雞，[11]無有雄雞，與烏共通。時[A7]雞便生卵有子出，不作[A8]雞鳴復不烏喚，即名之為烏[A9]雞。如是善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禪定、正受，而作此麁言。辦具如是上饌美食，方求胡麻滓用作何等？」彼作如是言：「居士罵我，我今欲去。」居士言：「大德善法！我不惡言，亦不罵詈。大德善法！可樂在此密林中住，我[12]當供給衣被、臥具、飲食、湯藥。」彼作如是言：「居士罵[13]我，我欲去。」即問言：「大德！欲至何處去？」答言：「我欲至舍衛國世尊所。」居士言：「如我所共言語具白世尊，無[14]令增減。何以故？汝當還來至我所。」

爾時善法比丘，持衣鉢詣世尊所，頭面禮足已却坐一面。時世尊慰問諸比丘：「住止安樂不？不以飲食疲苦耶？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦。」以居士所言之事具白世尊，無有增減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應[15]為。云何，善法！彼居士有信樂，作檀越多有利益供給眾僧，乃以下賤言罵他？」時世尊呵責善法已，告諸比丘：「聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法比丘不應為作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙門婆羅門、所應持者而不堅持，有如是五法，僧不應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙門婆羅門、所應持者堅持不捨，有如是五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。比丘有如是十法，應與作遮不至白衣家羯磨。如是有九法、八法，乃至一法惡說罵白衣，應與作遮不至白衣家羯磨。應如是作，集僧，集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤[1]惡罵詈之。若僧時到僧忍聽，僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽！善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給眾僧，而以下賤罵詈之。僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三[2]亦如是說。『僧已忍與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。」佛言：「聽差使至質多羅居士家，為善法比丘懺悔質多羅居士，作白二羯磨。有八法應差使：一、聞。二、能善說。三、已自解。四、能解人意。五、受人語。六、能憶持。七、無闕失。八、解善惡言義。有如是八法應差使。」即說偈言：

「有如是八法，阿難盡能持，聞、能善說、己身自解、能解人意、受人語、能憶持、無有闕失，解善惡言義。」佛言：「聽僧差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士，作白二羯磨。應如是作，眾中[3]差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士。白如是。』『大德僧聽！今僧差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍[4]差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士者默然；誰不忍者說。』『僧已忍差阿難為使，為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍，默然故，是事如是持。』僧差使竟，至居士家如是語：『居士！懺悔！僧已為善法比丘作罰謫。』彼若受懺悔者善。若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘著眼見耳不聞處，教令如法懺悔。復來語居士言：『居士！懺悔！彼比丘先犯罪，[5]今已為懺悔，罪已除。』彼若受懺悔者善。若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。」

如是阿難聞世尊教已，將善法比丘至質多羅居士家，語言：「懺悔！居士！彼比丘，僧已為作謫罰。」質多羅居士即共懺悔。

時善法比丘，順從眾僧不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若善法比丘，隨順眾僧無所違逆，乞解遮不至白衣家羯磨，應與解白四羯磨。有五法不應與解遮不至白衣家羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮不至白衣家羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。有如是五法，應與解遮不至白衣家羯磨。應如是解，彼被羯磨人應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。願僧慈愍故，為我解遮不至白衣家羯磨。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆，從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為解遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德僧聽！彼某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已[6]忍為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」[7]

四分[8]律卷第四十[9]四