四分律

四分律卷第四十八三分之十二

滅諍揵度之二

爾時阿難從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言「覓諍以幾滅滅」佛告阿難「覓諍以四滅滅現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼罪處所毘尼」阿難復問「頗有覓諍以二滅滅不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶」佛告阿難「有」又問「何者是」佛告阿難「若比丘不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘言犯波羅夷僧殘偷蘭遮而諸比丘語言『汝憶犯波羅夷僧殘偷蘭遮不』彼不憶即答言『我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮長老莫數難詰問我』而彼比丘故難詰不止阿難僧應與此比丘憶念毘尼白四羯磨如上有三非法與憶念毘尼若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮彼比丘語言『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不』答言『我不憶犯長老莫數難詰問我』而彼比丘故難詰不止彼從僧乞憶念毘尼僧若與作憶念毘尼者非法若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘亦言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮問言『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不』答言『我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮我憶犯小罪當如法懺悔諸長老莫數難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞憶念毘尼僧若與憶念毘尼者非法若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘亦言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮問言『汝憶犯重罪不』答言『我不憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮我憶犯小罪已如法懺悔諸長老莫數難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞憶念毘尼若僧與憶念毘尼者非法是為三種與非法憶念毘尼有三種與如法憶念毘尼即反上三句是如法與憶念毘尼有五不如法與憶念毘尼不現前不自言不清淨非法別眾是為五非法與憶念毘尼有五如法與憶念毘尼現前自言清淨和合是為五如法與憶念毘尼若如是諍事滅是為阿難覓諍以二滅滅現前毘尼憶念毘尼不用不癡毘尼罪處所是中云何現前法毘尼僧界如上是中云何憶念毘尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念若比丘如法諍事滅已後更發起者得波逸提如上

阿難復問「頗有覓諍以二滅滅現前毘尼不癡毘尼不用憶念毘尼罪處所耶

佛告阿難「有」問言「何者是」佛告阿難「是中有比丘癲狂心亂多犯眾罪後還得心諸比丘皆言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮即問言『汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不』彼不憶犯重罪答言『我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮我癲狂心亂時多犯眾罪此非故作是我癲狂故耳諸長老莫數難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼作如是念『我當云何』白諸比丘諸比丘白佛佛言『聽僧與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上』有三非法與不癡毘尼若比丘不癡而詐作癡多犯眾罪非沙門法諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘即問言『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不』答言『我癡狂時多犯眾罪非沙門法非是我故作是癡狂故耳諸長老莫數難詰問我』而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毘尼僧若與不癡毘尼是為非法此是初句次第二句亦同上正以言我憶犯眾罪如人夢中所作耳次第三句亦同正以言我憶犯眾罪如人從高山墮地攬捉少片物我亦如是是為三非法與不癡毘尼有三如法與不癡毘尼即反三句是如法有五非法與不癡毘尼有五如法與不癡毘尼如上若如是諍事滅者是為阿難覓諍以二滅滅現前毘尼不癡毘尼不用憶念毘尼罪處所是中現前如上云何不癡毘尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念者是彼比丘如法諍事滅已後更發起者得波逸提如上

阿難又問「頗有覓諍以二滅滅現前毘尼罪處所不用憶念毘尼不癡毘尼耶」佛言「有」問言「何者是」「若比丘好論議與外道論時得切難便前後言語相違若在眾僧中問時亦前後言語相違眾中故妄語阿難僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上有三非法與罪處所毘尼不作舉不作憶念不作自言是為三復有三無犯犯不可懺罪若犯罪已懺復有三不舉非法別眾不作憶念非法別眾不作自言非法別眾不犯非法別眾犯不可懺罪非法別眾犯罪已懺非法別眾不現前非法別眾是為三非法與罪處所復有三如法與罪處所即反上事更不異故不出是如法也是為三如法與罪處所有五非法與罪處所不現前不作自言不清淨非法別眾是為五非法與罪處所次有五句如法反上事是更無異故不出若如是諍事滅是為覓諍以二滅滅現前毘尼罪處所不用憶念毘尼不癡毘尼是中現前義如上云何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶念者是彼比丘若諍事如法滅已後更發起得波逸提如上

阿難復問「犯諍以幾滅滅」佛告阿難「犯諍以三滅滅現前毘尼自言治草覆地」阿難復問「頗有犯諍以二滅滅現前毘尼自言治不用草覆地耶」佛言「有」問言「何者是」佛告阿難「若比丘犯罪若欲在一比丘前懺應至一清淨比丘所偏露右肩若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言『長老一心念我某甲比丘犯某甲罪今從長老懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏長老憶我清淨戒身具足清淨布薩』如是第二第三說彼應語言『自責汝心應生厭離』答言『爾』若作如是諍事滅者是為阿難犯諍以二滅滅現前毘尼自言治不用如草覆地是中現前者毘尼如上人現前者受懺悔者是也是中云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也若諍事滅已後更發起者波逸提除受欲已餘者如上若欲在二比丘邊懺悔應至彼二清淨比丘所偏露右肩若是上座禮足已右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言懺法如上受懺者應先問彼第二比丘『若長老聽我受某甲比丘懺者我當受』彼第二比丘應言『可爾』若欲在三比丘邊懺亦如是若欲在僧中懺者應往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言『大德僧聽我某甲比丘犯某甲罪今從僧懺悔』如是三說受懺者應作白然後受彼懺應作如是白『大德僧聽彼某甲比丘犯某甲罪今從僧懺悔若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是』應作如是白已受懺受懺者應語言『自責汝心生厭離』彼應答言『爾』若作如是諍事滅者是為阿難犯諍以二滅滅現前毘尼自言治不用如草覆地是中現前者毘尼乃至界如上是中云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離者是如法諍事滅已後更發起者如上

阿難又問「大德頗有犯諍以二滅滅現前毘尼草覆地不用自言治耶」佛言「有」又問「何者是」答言「若比丘諍事是中比丘多犯眾罪非沙門法言無齊限出入行來不順威儀彼作如是念『我等此諍事多犯眾罪非沙門法言無齊限出入行來不順威儀我等若自共尋究此事恐令罪深重不得如法如毘尼如佛所教諍事滅令諸比丘住止不安樂』阿難彼一眾中有智慧堪能比丘從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是言『諸長老我等此諍事多犯眾罪非沙門法言無齊限出入行來不順威儀若我等尋究此事恐令罪深重不得如法如毘尼如佛所教諍事滅令諸比丘住止不安樂若長老忍者我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪』第二眾中亦如是說阿難彼諸比丘應作白如草覆地懺如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今此諍事作草覆地懺悔白如是』應作如是白已作如草覆地懺悔阿難是一眾中有智慧堪能者從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是白『諸長老我今此諸諍事己所犯罪除重罪遮不至白衣家羯磨若諸長老聽者為諸長老及己作草覆地懺悔』第二眾亦應作如是說若作如是諍事滅者是為阿難犯諍以二滅滅現前毘尼草覆地不用自言治現前義如上云何草覆地不稱說罪名罪種懺悔者是若諍事滅已後更發起者如上

阿難又問「事諍以幾滅滅」佛言「以一切滅滅隨所犯

爾時長老優波離從坐起偏露右肩右膝著地白佛言「作自言治一切如法不」佛語優波離「自言治不一切如法是中比丘不犯波羅夷彼不作舉不作憶念自言犯波羅夷諸比丘即與作波羅夷罪治優波離是為非法自言治優波離是中比丘不犯波羅夷彼不作舉不作憶念彼自言犯僧殘諸比丘即與作僧殘罪治優波離是為非法與自言治乃至自言犯惡說亦如是優波離是中比丘不犯僧殘彼不作舉不作憶念彼比丘自言犯波羅夷諸比丘與作波羅夷罪治優波離是為非法自言治優波離是中比丘不犯僧殘諸比丘不作舉不作憶念彼比丘自言犯僧殘諸比丘與作僧殘法治是為非法與自言治是中比丘不犯僧殘自言犯波逸提乃至惡說亦如是是中比丘不犯波逸提自言犯波羅夷乃至惡說亦如是是中比丘不犯波羅提提舍尼自言犯波羅夷乃至惡說亦如是偷蘭遮乃至惡說亦如是突吉羅乃至惡說亦如是惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦如是優波離是中比丘不犯波羅夷彼作舉作憶念便自言犯波羅夷諸比丘即與作波羅夷法治是為非法作自言治乃至自言犯惡說七句互作頭亦如上優波離是中比丘犯波羅夷彼不作舉不作憶念自言犯僧殘諸比丘即與作僧殘治是為非法自言治乃至自言犯惡說亦如是是中比丘犯僧殘彼比丘不作舉不作憶念便自言犯波羅夷諸比丘即與作波羅夷罪治是為非法與自言治是中比丘犯僧殘彼比丘不作舉不作憶念便自言犯波逸提諸比丘即與作波逸提罪治是為非法與自言治乃至自言犯惡說互作頭亦如是優波離是中比丘犯波羅夷彼比丘作舉作憶念便言犯僧殘諸比丘即與作僧殘罪治乃至惡說互作句亦如是是為優波離非法與自言治

優波離復問「云何如法自言治」佛言「若比丘犯波羅夷彼不作舉不作憶念彼自言犯波羅夷諸比丘即為作波羅夷罪治是為如法與自言治乃至惡說亦如是優波離是中比丘犯波羅夷彼作舉作憶念彼自言犯波羅夷諸比丘即與作波羅夷治是為如法與自言治乃至惡說亦如是優波離是為如法與自言治

時有比丘語餘比丘言「我犯不淨行欲休道」彼比丘語言「宜知是時」彼比丘去優波離不遠經行優波離聞至彼比丘所問言「何所論說」彼言「我犯不淨行欲休道」問言「汝誰邊犯」答言「與故二俱」問言「故二在何處」答言「在憂禪國」問言「汝往彼耶」答言「不往」「彼來耶」答言「不來」問言「汝云何犯」答言「我於夢中犯」優波離言「汝去乃至不犯突吉羅滅諍揵度具足竟

比丘尼揵度第十七

爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園時摩訶波闍波提與五百舍夷女人俱詣世尊所頭面禮足却住一面白佛言「善哉世尊願聽女人於佛法中得出家為道」佛言「且止瞿曇彌莫作是言『欲令女人出家為道』何以故瞿曇彌若女人於佛法中出家為道令佛法不久」爾時摩訶波闍波提聞世尊教已前禮佛足遶已而去爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅國從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍時摩訶波闍波提聞佛在祇桓精舍與五百舍夷女人俱共剃髮被袈裟往舍衛國祇桓精舍在門外立步涉破脚塵土坌身涕泣流淚

爾時阿難見已即往問言「瞿曇彌何故與舍夷五百女人剃髮被袈裟步涉破脚塵土坌身在此涕泣流淚而立耶」彼即答言「我等女人於佛法中不得出家受大戒」阿難語言「且止我為汝往佛所求請

爾時阿難即至世尊所頭面禮足却住一面白佛言「善哉世尊願聽女人在佛法中出家受大戒」佛告阿難「且止莫欲令女人於佛法中出家受大戒何以故若女人在佛法中出家受大戒則令佛法不久譬如阿難有長者家男少女多則知其家衰微如是阿難若女人在佛法中出家受大戒則令佛法不久又如好稻田而被霜雹即時破壞如是阿難若女人在佛法中出家受大戒即令佛法不久」阿難白佛言「摩訶波闍波提於佛有大恩佛母命過乳養世尊長大」佛語阿難「如是如是於我有大恩我母命過乳養令我長大我亦於摩訶波闍波提有大恩若人因他得知佛法僧此恩難報非衣食臥具醫藥所能報恩我出世令摩訶波闍波提知佛法僧亦如是」佛告阿難「若有人因他信佛法僧此恩難報非衣食臥具醫藥所能報恩我出世令摩訶波闍波提信樂佛法僧亦如是」佛語阿難「若有人因他得歸依佛法僧受持五戒知苦知集知盡知道於苦集盡道無有狐疑若得須陀洹果斷諸惡趣得決定入正道七返生死便盡苦際阿難如是人恩難可報非衣食臥具醫藥所能報恩我出世令摩訶波闍波提受三自歸乃至決定得入正道亦如是

阿難白佛「女人於佛法中出家受戒可得須陀洹果乃至阿羅漢果不」佛告阿難「可得」阿難白佛「若女人於佛法中出家受大戒得須陀洹果乃至阿羅漢果者願佛聽出家受大戒」佛告阿難「今為女人制八盡形壽不可過法若能行者即是受戒何等八雖百歲比丘尼見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破見破威儀此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言不應遮他覓罪遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵比丘尼此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過比丘尼半月從僧乞教授此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過比丘尼不應在無比丘處夏安居此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過比丘尼僧安居竟應比丘僧中求三事自恣見聞疑此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不得過如是阿難我今說此八不可過法若女人能行者即是受戒譬如有人於大水上安橋樑而渡如是阿難我今為女人說此八不可過法若能行者即是受戒

爾時阿難聞世尊教已即往摩訶波闍波提所語言「女人得在佛法中出家受大戒世尊為女人制八不可過法若能行者即是受戒」即為說八事如上摩訶波闍波提言「若世尊為女人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受阿難譬如男子女人年少淨潔莊嚴若有人與洗沐頭已止於堂上持優鉢羅華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與彼彼即受之繫置頭上如是阿難世尊為女人說八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受

時阿難即往世尊所頭面禮足已却住一面白佛言「世尊為女人說八不可過法摩訶波闍波提等聞已頂受譬如男子女人年少淨潔莊嚴若有人洗沐頭已止於堂上持諸華鬘授與彼彼即兩手受之繫置頭上」「如是阿難摩訶波闍波提及五百女人得受戒」佛告阿難「若女人不於佛法出家者佛法當得久住五百歲」阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱涕泣流淚前禮佛足遶已而去

時有餘女人欲受戒者彼比丘尼將往佛所中道遇賊賊即將毀辱戲弄諸比丘尼語諸比丘諸比丘白佛佛言「自今已去聽彼比丘尼即與出家受大戒應如是與出家若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧若一一語令知然後剃髮應作如是白『大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時到僧忍聽為某甲剃髮白如是』應作如是白已為剃髮若欲在比丘尼寺內出家者若白僧若一一語令知應作如是白『大姊僧聽此某甲從某甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白如是』應作如是白已與出家應作如是出家教出家者與著袈裟已右膝著地合掌教作如是言『我阿姨某甲歸依佛法僧我今隨佛出家和尚某甲如來無所著等正覺是我世尊』第二第三亦如是說『我阿姨某甲歸依佛法僧竟我今隨佛出家已和尚某甲如來無所著等正覺是我世尊』如是第二第三說已應授戒『盡形壽不殺生是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得偷盜是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得婬是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得妄語是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得高廣大床上坐是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得非時食是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒若能持者答言「能」』『如是沙彌尼十戒盡形壽不應犯

「聽童女十八者二年中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒若年十歲曾出適者聽二年學戒滿十二與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼應往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言『大姊僧聽我某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒和尚尼某甲願僧慈愍故與我二歲學戒』如是第二第三說應將沙彌尼往離聞處著見處已眾中應差堪能作羯磨者如上應作白『大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲白如是』『大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨』如是第二第三說『僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持

「應如是與六法『某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非釋種女與染污心男子共身相摩觸犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能持者答言「能」』『不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能者答言「能」』『不得故斷眾生命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命求刀授與教死勸死讚死若與人非藥若墮人胎厭禱呪術自作教人作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者命犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能者答言「能」』『不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實無所有自稱言得上人法言得禪得解脫得定得正受得須陀洹果乃至阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我此非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能者答言「能」』『不得非時食若式叉摩那非時食犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能者答言「能」』『不得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能者答言「能」』式叉摩那於一切比丘尼戒中應學除為比丘尼過食自取食食應求和尚作如是言『大姊我某甲今求阿姨為和尚願阿姨為我作和尚我依阿姨故得受大戒』如是第二第三說和尚應答言『可爾

「若式叉摩那學戒已若年滿二十若滿十二應與受大戒白四羯磨應如是與戒將受戒人離聞處著見處是中戒師應差教授師『大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是』教授者應至受戒人所語言『汝此安陀會欝多羅僧僧伽梨此僧竭支覆肩衣此是鉢此是汝衣鉢不諦聽今是真誠時我今問汝有便言有無當言無汝字何等和尚字誰年滿二十不衣鉢具不父母若夫主為聽汝不不負人債不非婢不是女人不女人有如是諸病白癩癰疽乾疽癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出汝有如是諸病不』若答言『無』應語言『如我向者所問僧中亦當如是問汝汝亦當作如是答』彼教授師問已應還至僧中如常威儀至舒手及比丘尼處立應作白『大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽我已教授竟聽使來白如是』彼應語言『來』來已應為捉鉢教禮比丘尼僧足在戒師前胡跪合掌白如是言『大姊僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲眾僧拔濟我慈愍故』如是第二第三說是中戒師應作白『大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是』『汝諦聽今是真誠時實語時我今問汝有當言有無當言無汝字何等和尚字誰年滿二十不衣鉢具不父母若夫主聽汝不汝非負人債不汝非婢不汝是女人不女人有如是諸病白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出汝有如是諸病不』答言『無』應作白『大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍聽為某甲受大戒和尚尼某甲白如是』『大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足僧今授某甲大戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨竟』第二第三亦如是說『僧已忍與某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持

「彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言『大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧拔濟我慈愍故』如是第二第三說此中戒師應問如上問法問已應問言『汝學戒未汝清淨不』若答言『已學戒清淨』應問餘比丘尼『已學戒未清淨不』若答言『已學戒清淨』即應作白『大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒和尚尼某甲白如是』『大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨僧今為某甲受大戒和尚尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍為某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持

「『善女人諦聽如來無所著等正覺說八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘尼非釋種女不得作不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不得偷盜乃至草葉若比丘尼取人五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若燒若埋若壞色者非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不得斷眾生命乃至蟻子若比丘尼自手斷人命持刀授與人教死讚死勸死與人非藥若墮胎厭禱呪術若自作方便教人作彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不得作妄語乃至戲笑若比丘尼不真實非己有自稱言得上人法得禪得解脫三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不得身相觸乃至共畜生若比丘尼染污心與染污心男子身相觸腋已下膝已上若摩若捺逆摩順摩若牽若推若舉若下若捉若急捺彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心受染污心男子捉手捉衣至屏處住若共立屏處語若共行若身相近若共期犯此八事彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不應覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不自舉亦不白僧不語人令知後於異時此比丘尼若休道若滅擯若遮不共僧事若入外道彼作如是言「我先知此人犯如是如是罪」彼非比丘尼非釋種女覆藏他重罪故是中盡形壽不得犯能持不』答言『能』『不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔不作共住便隨順彼比丘語諸比丘尼諫此比丘尼言「大姊彼比丘為僧所舉如法如毘尼如佛所教犯威儀未懺悔不作共住莫隨順彼比丘語」諸比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨諸比丘尼應乃至三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者非比丘尼非釋種女犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不』答言『能

「『善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不』答言『能』『依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利檀越施衣割截衣應受』『依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若眾僧常食檀越請食應受』『依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受』『依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持不』答言『能』『若得長利生酥石蜜應受』『汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足當善受教法應勸化作福治塔供養佛法僧和尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不斷餘所未知當問和尚阿闍梨』令受戒人在前而去

爾時白四羯磨受大戒者舉舍夷拘梨諸比丘尼「世尊有如是言『受大戒應白四羯磨』我曹得戒汝等不得戒」時摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑諸比丘白佛佛言「摩訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得戒

爾時有立乞戒者有白衣見即言「在此中立者欲求男子」諸比丘白佛佛言「不應立乞戒應長跪乞戒

時有蹲乞戒即倒地形露羞慚不能乞戒諸比丘白佛佛言「餘比丘尼應代為白

時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊毀犯比丘尼諸比丘白佛佛言「聽遣使為受戒聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨差作使眾中應差堪能羯磨者如上作如是白『大姊僧聽若僧時到僧忍聽今僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒白如是』『大姊僧聽僧今差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然誰不忍者說』『僧已忍差某甲比丘尼作使竟僧忍默然故是事如是持』獨行無護應差二三比丘尼共去受使比丘尼應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌作如是白『大德僧聽此某甲比丘尼從某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧拔濟我慈愍故』如是第二第三說比丘僧應問『彼字何等和尚尼是誰已學戒未清淨不』若答言『已學戒清淨』者復應問伴比丘尼『已學戒清淨未耶』若答言『已學戒清淨』者眾中應差堪能作羯磨者如上應作白『大德僧聽此某甲比丘尼從和尚尼某甲求受大戒此某甲從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲已學戒清淨年歲已滿衣鉢具足若僧時到僧忍聽僧與某甲受大戒和尚尼某甲白如是』『大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲已學戒清淨年歲已滿衣鉢具足僧今與某甲受大戒和尚尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已忍與某甲受大戒和尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持』彼使應還比丘尼寺內語言『大妹汝已受大戒竟』」

世尊有如是教聽遣使受戒彼便以小小顏貌遣使受戒佛言「不應以小小顏貌便遣使受戒

彼授常血出者大戒血污身污臥具佛言「不應授血出者大戒

世尊有如是教不應授血出者大戒彼便授月水不出者大戒彼放逸情多諸比丘白佛佛言「不應授月水不出者大戒

彼授無乳者大戒佛言「不應授無乳者大戒

彼授一乳者大戒佛言「不應授一乳者大戒

彼授二道爛壞者大戒佛言「不應授二道爛壞者大戒

彼授二道爛臭者大戒佛言「不應授二道爛臭者大戒

彼授二根者大戒佛言「不應授二根者大戒

時諸比丘聚一處共誦法毘尼諸比丘尼作如是念「我等亦當應誦法毘尼不」佛言「應誦」不知誰間受誦佛言「應在比丘間受誦」諸比丘作如是念「我等得與比丘尼誦偈句不」佛言「聽誦」在前教彼羞慚佛言「聽在比丘背後敷座誦若十種衣中一一衣聽作障

時六群比丘尼以小小因緣瞋恚不喜捨佛法僧「不獨有沙門釋子種可修梵行更有餘沙門婆羅門我今亦可於彼修梵行」諸比丘白佛佛言「若比丘尼瞋恚捨戒不成捨戒

時六群比丘尼作蠱道教他作佛言「不應爾

六群比丘為六群比丘尼作羯磨彼比丘尼隨順言教不敢違逆乞解羯磨彼不肯解時諸居士見已作如是言「彼不隨意故便作如是語」諸比丘白佛佛言「比丘不應與比丘尼作羯磨」時諸比丘尼與作羯磨佛言「聽比丘尼與比丘尼作羯磨若不知者聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨

爾時有比丘欲休道摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與說法呵世尊有如是教比丘尼不得呵比丘時摩訶波闍波提比丘尼往世尊所頭面禮足却住一面白佛言「比丘尼一切不得呵比丘耶」佛言「比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼不應罵比丘不得呵責比丘不應誹謗若破見破戒破威儀不應如是呵瞿曇彌若教持增上戒增上心增上智學問誦經如是事應呵

時諸比丘尼髮長佛言「聽剃」若自剃時有年少剃髮師為年少比丘尼剃髮覺細滑欲意起欲犯比丘尼比丘尼便高聲言「莫爾莫爾」餘比丘尼聞問言「何故高聲『莫爾莫爾』耶」彼即具為說之諸比丘白佛佛言「剃髮時聽共伴若俱有欲意者不應令剃」彼使男子除鼻中毛佛言「不應令男子除鼻中毛」彼令男子剪爪佛言「不應令男子剪爪

時比丘尼在白衣家內有比丘來乞食彼比丘尼不敢語何以故恐比丘謂是比丘尼教化食諸比丘白佛佛言「聽語主人令知但莫讚歎

時有比丘尼在白衣家內有比丘來不起白佛佛言「應起若比丘尼一坐食若作餘食法不食若病若足食已聽作如是語『大德我有如是因緣故不起』」

時有比丘尼白衣家不問比丘便坐諸比丘白佛佛言「比丘尼在白衣家不應不問比丘便坐

爾時六群比丘清旦著衣持鉢至白衣家白衣家內有常教化比丘尼彼見比丘來便起問言「大德我坐耶」比丘言「莫坐」彼比丘尼習樂不堪久立即便倒地得病諸比丘白佛佛言「應相望前人可坐便坐

時諸比丘尼共比丘在道行在前行或並語並行或在前或在後或反抄衣或纏頸或覆頭或通肩披衣或著革屣諸比丘白佛佛言「不應爾應偏露右肩脫革屣在比丘後

時諸比丘尼有佛法僧事有病比丘尼所須事不敢在前去佛言「聽白比丘已便去」彼有命難有梵行難畏慎不敢不問便去佛言「若有如是難事若問若不問聽去」時有比丘尼在道行見比丘不避道佛言「應避道」時有比丘尼在道行見有比丘避道天雨脚跌倒地得病諸比丘白佛佛言「有如是因緣比丘尼應小曲身合掌言『大德恕我道迮』」

爾時有檀越請二部僧先與比丘尼食後與比丘食白佛佛言「不應先與比丘尼僧食應先與比丘僧然後與比丘尼僧

爾時有檀越請二部僧彼如是念「佛有教應先與比丘僧食然後與比丘尼僧食」彼便先與比丘僧食竟日時已過白佛佛言「若時欲過應一時與

爾時有居士請比丘尼僧明日與食彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦往白時到時諸比丘尼清旦著衣持鉢往詣其家彼此相問年歲大小頃日時便過諸比丘白佛佛言「若時過聽上座八比丘尼次第坐餘者隨坐

時諸比丘尼來至比丘僧伽藍中佛言「聽與床座」比丘尼月水出污貯繩床木床臥具起去諸比丘白佛佛言「比丘尼不應在貯繩床木床上座」彼僧伽藍中求教授或受請或聽法無坐處佛言「聽若石上坐若在墼上坐若在杌木頭上坐若草上樹葉上坐若梁上坐」比丘尼不忍苦遂便得病佛言「應語比丘尼言『若能愛護坐具者便與坐』」

四分律卷第四十八

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