四分律

四分律卷第四十三[16](三分之七)

[17]藥揵度[18]之二

爾時有吐下比丘使舍衛城中人煮粥時有因緣城門晚開未及得粥便死諸比丘白佛佛言「聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨應如是結應唱[19]房若處若溫室若經行處眾中差堪能作羯磨者若上座若次坐若誦律若不誦律堪能作羯磨者如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今[20]結某處作淨地白如是』『大德僧聽僧今結某處作淨地誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然[21]誰不忍者說』『僧已忍結某處作淨地竟僧忍默然故是事如是持』有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍時分處如是言『某處為僧作淨地』第二者若為僧作僧伽藍未施僧第三者若半有籬障若多無籬障若都無籬障若垣牆若塹亦如是第四者僧作白二羯磨結

諸比丘作是念「比丘房應結作淨地不」白佛佛言「應作除去比丘比丘尼若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是若鬼神廟屋亦如是得作淨地

時諸比丘不知何處是淨地白佛佛言「應結若疑先有淨地應解然後結

爾時比丘治故僧伽藍不知為得作淨地不佛言「得作

爾時不淨地有樹生枝葉[1]蔭覆淨地時諸比丘欲安淨物著上不知為淨不淨佛言「根在不淨地即不淨」時有樹根在淨地枝葉蔭覆不淨地諸比丘欲安淨物著上不知為淨不佛言「根在淨地得淨」時有樹根在不淨地枝葉覆淨地菓墮在淨地諸比丘不知為淨不佛言「若無人觸自墮者淨」風吹雨打墮有獼猴諸鳥觸墮不知為淨[2]佛言「若不作意欲使墮者淨」樹根在淨地菓墮不淨地比丘不知為淨不佛言「淨」時諸比丘在不淨地種胡瓜甘蔗枝葉[3]覆淨地比丘不知[4]為淨不佛言「不淨」時有在淨地種胡瓜甘蔗枝葉[5]覆不淨地不知為淨不佛言「淨

時六群比丘不淨菓便食諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子不知慚愧無有厭足自稱言『我知正法』如是何有正法食菓不作淨[6]比丘白佛佛言「不應不淨果便食應淨已食之應作五種淨法食火淨刀淨瘡淨[A1]啄破淨不中種淨此五種淨應食是中刀淨瘡淨鳥淨應去子食火淨不中種淨都食復有五種淨若皮剝[7]㓟皮若腐若破若瘀燥

爾時眾僧得菓園佛言「聽受」復不知誰當料理佛言「若守僧伽藍民若沙彌若優婆塞」彼守視人欲得分佛言「應計食作價與直

爾時比丘食不破菓大便已子生比丘畏慎言「我食生種」白佛佛言「不犯即是淨

時諸比丘種菜自散種子後疑言「我自種」不敢食白佛佛言「種子已變盡聽食」時比丘移菜餘處殖疑言「自殖」不敢食白佛佛言「以[8]重生故聽食若自種胡瓜[9]苷蔗[10]蒱桃奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒薑[11][12]及移殖應食

爾時有小沙彌捉淨食過水不自勝舉佛言「聽大比丘扶沙彌令過」時有[13]小沙彌持淨食不能上岸佛言「聽大比丘扶令上」時有沙彌小不能舉淨食懸著壁上若龍牙杙上又不能下白佛佛言「聽下安床若机[14]蹬上令得上下

時諸比丘有[15]酥瓶油瓶不覆白佛佛言「聽使淨人覆若無淨人應自手捉蓋懸置其上不應手觸

時六群比丘噉不淨菜諸居士見皆共譏嫌言「沙門釋子不知慚愧無有厭足斷眾生命自言『我知正法』如是何有正法不淨菜便食之」諸比丘白佛佛言「不應噉不淨菜應淨」時彼便自作淨佛言「不應自作淨應令淨人作淨」時比丘自手捉食已使人作淨佛言「不應自手捉食已使人作淨應置地使人作淨」彼作淨已不受便食佛言「不應作淨已不受便食應作淨已洗手受食」彼洗連根菜已更作淨佛言「不應洗已更作淨此洗即是淨

時有比丘先相嫌便觸他淨食作如是意「令比丘得不淨食」彼比丘不知淨不淨白佛佛言「於觸者是不淨不觸者淨觸者犯突吉羅

時有比丘嫌彼比丘於彼小沙彌邊觸彼淨食作如是意「令彼[16]和尚阿闍梨得不淨食」彼比丘不知淨不淨白佛佛言「觸者不淨不觸者淨觸者得突吉羅

時淨人作如是意「強多與比丘食彼食不盡有餘我曹當食」彼比丘應口遮言「莫著」若不止彼應小離食器草彼比丘不知淨不淨白佛佛言「淨

時諸居士持食飲具往僧伽藍與諸比丘[17]賞舉後諸居士來若自食若持歸若與比丘食比丘畏慎不敢食作如是意「我曹先手自賞舉」諸比丘白佛佛言「此是檀越所有聽為檀越故洗手受食

時病比丘須粥佛言「聽煮若無人[18]聽自煮」若更互煮不知云何煮佛言「聽使淨人淨洗器著水著米煮令沸洗手受然後自煮令熟」時不知熟不熟佛言「應以[19][A2]揚看若流下循勺則熟若熟應瀉著餘器中」彼瀉粥者復具器疲極佛言「不應瀉粥者并具器應更一人具器若熱燒手應捉[20]鑷熱巾若草若虫墮粥中應却」彼燒手佛言「應以勺去之」彼欲分佛言「聽分」復不知何器分佛言「若以鍵𨩲若小鉢若次鉢若勺作分鉢若不正應作鉢支若塵坌應作蓋

彼不洗鉢器舉餘比丘見惡之佛言「應淨洗然後舉」既洗不以灰澡豆洗不淨佛言「應用灰澡豆洗」洗已不乾便舉器[21]便虫生佛言「不應不乾舉應令乾燥然後舉」彼器有陷孔處食入中數摘洗穿壞佛言「隨可洗處洗餘無犯

諸比丘作如是念「得界內共粥宿界內煮自煮不」佛言「不應界內共宿界內煮自煮

諸比丘作如是念「重煮粥得界內共宿界內煮自煮不」佛言「不應界內共宿界內煮聽自煮

諸比丘如是念「盡形壽藥得界內共宿界內煮自煮不」佛言「聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮

時有比丘欲受酥錯受油不知成受不佛言「不成受」時有比丘欲受油錯受酥不知成受不佛言「不成受」欲受此錯受彼不知成受不佛言「不成受」有比丘忘不受食便持在道行渡水已憶念「我當云何」即白佛佛言「若如是忘不受食便持在道行者若見有淨人應置食著地淨洗手更受食

爾時世尊在波羅[1]㮈國時世穀貴人民飢餓乞食難得諸比丘持食著露處不蓋藏放牛羊人若賊持去諸比丘[2]如是念「國土飢餓世尊應聽界內共食宿」白佛佛言「若穀貴時聽界內共食宿

時諸比丘露處煮食不蓋藏牧牛羊人若賊見持去比丘作如是念「穀貴時界內應聽煮食」白佛佛言「穀貴時聽界內煮

時諸比丘使淨人煮食或分取食或都食盡諸比丘作如是念「穀貴時應聽自煮食」白佛佛言「穀貴時聽自煮食

時諸比丘道路行見地有菓比丘求淨人頃他人已取去白佛佛言「聽以草若葉覆菓上」而人故取去白佛佛言「聽取」若見淨人應置地洗手受食諸比丘如是念「穀貴時世尊應聽我曹自取食」佛言「穀貴時聽自取食

時諸比丘早起受食已置食入村彼受請還餘比丘邊作餘食法彼或分食或食盡比丘作如是念「穀貴時世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食」白佛佛言「聽穀貴時不作餘食法食

時有多知識長老比丘入村乞食得食已持往一處食已持餘食還至僧伽藍中於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食若都食盡諸比丘如是念「穀貴時世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食」白佛佛言「聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食

時諸比丘受食已得菓胡桃椑桃婆陀菴婆羅阿婆[3]於餘比丘邊作餘食法彼或分食或都食盡諸比丘作如是念「穀貴時世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食」白佛佛言「聽穀貴時得如是菓不作餘食法食

時諸比丘食已得水中可食物[4]藕根迦婆陀[5]䔖芰藕子[6]比丘邊作餘食法彼或分食或都食盡諸比丘作如是念「世尊應聽我曹穀貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食」白佛佛言「聽穀貴時食已得如是水中可食物不作餘食法食

時世穀還賤世尊知而故問阿難「我於穀貴時慈愍諸比丘故聽八事界內共宿界內煮自煮自手取食受早起食從食處持餘食來胡桃菓等食水中可食物足食已不作餘食法聽食諸比丘今故食耶」答言「故食」佛言「不應食若食如法治

爾時眾僧食厨壞諸比丘以木拄之木在不淨地有疑不知淨不佛言「淨得食

時夜移食墮不淨地諸比丘不知淨不白佛佛言「淨」夜移食食墮淨不淨地間諸比丘不知淨不淨白佛佛言「淨」時有狗從淨處銜食至不淨地諸比丘不知淨不淨白佛佛言「淨諸惡獸鳥銜去亦如是

時有比丘嫌彼比丘便移他食著不淨地作如是念「使彼不得淨」比丘不知淨不淨白佛佛言「觸者不淨得突吉羅不觸者淨

時比丘嫌彼比丘作如是意[7]觸淨地使彼得不淨」諸比丘不知淨不淨白佛佛言「觸者不淨[8]突吉羅不觸者淨

時有客比丘來覓淨地欲安食未至淨地明相出彼不知淨不淨白佛佛言「淨欲遠行者亦如是

時六群比丘畜升斗斛秤諸比丘白佛佛言「不應畜

時諸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麥小麥自欲量白佛佛言「聽手抄量若鍵𨩲若鉢若小鉢量即以此器大小准以為斛斗

時諸比丘得酥黑石蜜欲稱量白佛佛言「聽刻木作銖兩如[9]齊限四五兩准以為斤數」彼結上好房作淨處酥油脂塗[10]泥污或煙熏污白佛佛言「不應結上房作[11]應結下者作淨處

諸比丘得菓佛言「聽一一分若不足應憶次第若更得續與若得多菓應一人與四五枚若與一抄若一鍵𨩲若次鉢若隨能噉者與若故有餘應更與

時彼與白衣若外道佛言「不應與外道白衣」彼比丘後畏慎不敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫閉者若白衣來至僧伽藍中白佛佛言「如是人應與若故有餘應[12]壓取汁飲」時須壓具佛言「聽畜若汁未沸不醉人得飲若醉人不應飲若飲如法治

爾時世尊在毘舍離時眾僧多有供養飲食諸比丘身患濕白佛佛言「聽作吐下藥須羹粥與羹粥須野鳥肉應與

爾時有比丘患頭痛醫教灌鼻佛言「聽」不知何物灌佛言「以酥油脂灌」不知云何灌佛言「聽以羊毛若劫貝鳥毛漬油中然後渧著鼻中」四邊流出佛言「聽作灌鼻筒」彼便持寶作筒佛言「不應用寶作應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛[1]若葦若竹若木」彼不洗便舉置佛言「不應不洗舉置」洗已不燥後虫生佛言「不應洗已不燥應令燥舉置

時有比丘患頭痛醫教灌鼻藥不入佛言「聽手摩頂若摩脚大指若以凝酥塞鼻

爾時有比丘患風醫教用煙佛言「聽用煙」時須煙筒佛言「聽作」彼以寶作佛言「不應用寶作筒應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞若鉛錫若木作若患火燒煙出處聽安鐵」若患筒零落佛言「聽作囊盛」手持不堅佛言「應作帶繫著肩上」彼須丸藥佛言「聽作」手持不堅應盛著薰筒囊中

時有比丘患瘡醫教作塗瘡藥佛言「聽作彼瘡熟應以刀破著藥自今已去聽以刀破瘡患瘡臭應洗若以根湯莖葉華菓湯及小便洗時以手洗患痛以鳥毛洗若藥汁流棄以物擁障四邊若患燥以油塗若上棄以物覆若瘡臭香塗

時諸比丘患[2]佛言「聽厚衣覆若故寒應以臥具氈褥覆上若寒不止應一比丘共臥」彼畏慎不敢與病者共臥佛言「聽與病人共臥

時有白衣病來至僧[3]伽藍比丘為看病諸比丘白佛佛言[4]應方便喻遣若稱[5]舉佛法僧者能作事為作」病人死諸比丘畏慎不敢棄世尊有如是語「不應棄」白衣喪諸比丘白佛佛言「應為僧伽藍淨故棄之

時六群比丘剃三處毛諸比丘白佛佛言「不應剃三處毛

時六群比丘互相看尾誰尾長誰尾短著何藥諸比丘白佛佛言「不應更相看尾問其長短著何等藥

時六群比丘以酥油灌大便道佛言「不應灌」彼教人灌佛言「不應教人灌

爾時比丘在北方住安居已形體枯燥顏色憔悴至祇桓精舍詣佛所頭面禮足却坐一面世尊慰問客比丘「汝住處安樂和合不不以乞食疲苦耶」答言「住處安樂和合無諍彼國無粥不得粥故氣力羸乏」佛問言「彼國常食何等食」答言「彼國常食餅」佛言「聽食餅

爾時有波羅㮈國市馬人來至舍衛國欲為眾僧作餅作豆籢與量與鹽與盛[6]鹽籢與苦酒苦酒瓶與木[7]欓與[8]巵與[9]與勺與摩膏與巵[10]與食根食莖食葉食華食菓食油食胡麻食黑石蜜食細末食佛言「一切聽受食

諸比丘如是[A3]「不知此粥是食非食是請非請是足食非足食」佛言「若持草畫無跡非食非請非足食

時比丘作如是念「飲煮飯汁為是食非食是請非請是足食不」佛言「若不合滓飲非食非請非足食

時諸比丘作如是念「不知餅是食非食是請非請是足食不」佛言「非食乃至非足食

時六群比丘以共宿鹽合食食佛言「不應共宿鹽合食食

時優波離偏露右肩右膝著地合掌白佛言「何等是盡形壽藥應服」佛語優波離「不任為食者比丘有病因緣盡形壽應服[11](藥揵度具足竟)

[12]迦絺那衣揵度[13]第八

爾時世尊在舍衛國時有眾多比丘在拘薩羅國安居十五日自恣竟十六日往見世尊彼道路值天雨衣服皆濕僧伽[14]梨重疲極詣舍衛國世尊所頭面禮足已却坐一面爾時世尊慰勞諸比丘言「汝等住止和合安樂不不以乞食為苦道路不疲極耶」答言「住止和合安樂不以乞食為苦大德有眾多比丘在拘薩羅國異處夏安居竟十五日自恣已十六日便持衣鉢來見世尊道路遇天雨衣服濕僧伽梨重疲極

有眾多糞掃衣比丘在寒雪國異處夏安居十五日自恣竟十六日持所得新故衣便往見世尊道路遇天雨衣服濕重疲極詣祇桓精舍到佛所頭面禮足已却坐一面佛慰勞諸比丘言「汝等住止和合安樂不不以乞食為苦道路不疲極耶」答言「住止和合安樂不以乞食為苦大德有眾多持糞掃衣比丘在寒雪國異處夏安居十五日自恣竟十六日持新故衣來見世尊道路遇天雨衣服濕重疲極

爾時世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘「安居竟有四事應作何等為四應自恣應解界應結界應受功德衣安居竟有此四事應作有五事因緣受功德衣何等五有長衣不失衣別眾食展轉食食前食後不囑比丘入聚落有如此五事因緣受功德衣受功德衣已得五事何等五得畜長衣離衣宿別眾食展轉食食前[1]食後不囑比丘入聚落受功德衣已得作五事眾僧應如是受功德衣若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣[2]新物帖作淨若已浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮作淨即日來應法四周有緣五條作十隔如是衣僧應受作功德衣若復過是者亦應受應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治應在眾僧前受僧已受功德衣竟云何僧不成受功德衣不但浣已成受功德衣不但輾治不但安緣不但裁隔不但編邊不但安紐不但作葉不但安鉤若邪命得若諂曲得衣相得衣激發得衣經宿得衣捨墮不作淨不即日來不應法受衣四周不安緣不在僧前受若有難無僧伽梨若僧如法受功德衣而彼在界外住自受衣如是不成受功德衣云何成受功德衣若得新衣檀越施衣糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作淨若已浣浣已納作淨非邪命得非諂曲得不以相得不以激發得不經宿不捨墮作淨即日來應法四周安緣五條作十隔若過如是衣受作功德衣自浣染舒張輾治裁作十隔縫治在眾僧前受眾僧已受功德衣竟若如法受功德衣在界內受如是成受功德衣

時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣諸比丘白佛佛言「不應以大色染衣作功德衣」彼用錦作佛言「不應用錦」彼用白色佛言「不應用白色自今已去聽用袈裟色

爾時有異住處現前僧得大貴價功德衣彼比丘不知云何諸比丘白佛佛言「聽作白應如是白『大德僧聽今日眾僧受功德衣若僧時到僧忍聽眾僧和合受功德衣白如是』如是白已[3]差一比丘應問言『誰能[4]為僧持功德衣[5]能者答言『我[6]』眾中差堪[7]能作羯磨者如是白『大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘為僧持功德衣白如是』『大德僧聽[8]僧差某甲比丘為僧持功德衣誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然誰不忍者說』『僧已[9]忍差某甲比丘為僧持功德衣竟僧忍默然故[10]是事如是持』僧即應羯磨衣與持功德衣比丘作如是[11]『大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分若僧時到僧忍聽[12]今持此衣與某甲比丘此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持白如是』『大德僧聽此住處僧得可分衣物現前僧應分僧今持此衣與某甲比丘此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘[13]某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持者默然誰不忍者說』『僧已忍持此衣與某甲比丘某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持竟僧忍默然故是事如是持』彼比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了應作如是言『此衣眾僧當受作功德衣此衣眾僧今受作功德衣此衣眾僧已受作功德衣竟』如是第二第三說彼諸比丘應作如是語『其受者已善受此中所有功德名稱屬我』彼應答言『爾』」

爾時優波離從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地白世尊言「為以過去三句為以未來為以現在受功德衣耶」佛語優波離「為滿足語故說九句亦不以過去三句受功德衣亦不以未來三句受功德衣以現在三句受功德衣何以故優波離過去已滅未來未至是故以現在三句受功德衣若得未成衣應眾僧中羯磨差比丘令作[14]若得已成者應如法受

彼六群比丘春夏冬一切時中為僧受功德衣諸比丘白佛佛言「不應春夏冬一切時中受功德衣自今已去聽自恣竟不受功德衣一月受功德衣五月

彼六群比丘不出功德衣作如是意「以久得五事放捨故」諸比丘白佛佛言「不應作如是意『以久得五事放捨故而不出功德衣』自今已去聽冬四月竟僧應出功德衣應如是出『僧集和合未受大戒者出不來者說欲僧今何所作為』應答言『出功德衣』『大德僧聽今日眾僧出功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合出功德衣白如是』應作如是白出功德衣若不出過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣不竟斷望出界共出若比丘受功德衣竟出界外作不還意出去去便失功德衣若比丘受功德衣竟出界外作衣彼作衣竟便失功德衣若比丘受功德衣竟出界外作如是念『亦不作衣亦不還衣[1]不竟捨功德衣』若比丘受功德衣已出界外作衣竟彼比丘失衣功德衣亦失若比丘受功德衣竟出界外悕望得[2]彼比丘出界外便至悕望得衣處比丘見已不得衣望斷更無有望處彼望斷失功德衣已若比丘受功德衣竟[3]去界外作衣作衣竟聞眾僧出功德衣彼聞便失功德衣已若比丘受功德衣竟出界外作衣竟數作還意在界外眾僧出功德衣彼在界外失功德衣已若比丘受功德衣竟在界外作衣彼衣若竟若不竟還住處彼比丘和合出[4]是為八事

「復有六事若比丘受功德衣竟出界外作不還意去未得衣去便失功德衣(除上八事中失衣及望斷二句餘者如[5]上)復有六事若比丘受功德衣竟持衣出界外作衣[6]作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句餘者如上)未得衣復有十五句([7][8]已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事更無異故不出)復有十二事若比丘受功德衣已出去求悕望衣得所望衣在界外作衣作衣竟失功德衣(不竟句亦如是失亦如是望斷如上)若比丘受功德衣竟出去望得衣不語人當還出界外[9]所望衣處而不得所望衣乃得非所望衣在界外作衣作衣竟便失功德衣(不竟亦如是失亦如是[10]望斷如上)若比丘受功德衣竟出去不語人當還亦不作還意在界外至望衣處得所望衣不得所望衣在界外作衣作衣竟便失功德衣(不竟亦如是失亦如是望斷如上)復有十二事得所望衣不得所望衣同上十二事復有九事若比丘受功德衣竟出去未得衣在界外餘比丘問言『汝在何處宿衣在何處何不持來為汝作衣』彼比丘還至住處聞眾僧出功德衣彼作如是念『僧今出功德衣[11]方作衣』彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是失衣亦如是此是在界內聞三句持衣出界外道路聞三句亦如是持衣至彼比丘所三句亦如是是為九句事[12]已得衣九句亦如是[13]得衣不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已出界外至餘方彼作是念言『若得善伴當去若不得善伴當還』至中道聞眾僧出功德衣彼如是念『我當作衣』作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是失衣亦如是界外亦如是聞亦如是五句)若比丘受功德衣竟欲往靜處清淨若樂彼當住不樂當還彼比丘至彼間聞眾僧出功德衣彼作是言『我曹當作衣』作衣竟捨功德衣(不竟亦如是失衣亦如是界外亦如是聞亦如是五句)有二種捨功德衣持功德衣比丘出界[14]外宿眾僧和合[15]共出(迦絺那[16]衣具足[17]竟)

[18]拘睒彌揵度[19]第九

爾時世尊在拘睒彌時有比丘犯戒是中或有言「犯戒」或有言「不犯」是中見犯比丘語不見犯比丘言「此比丘實犯非是不犯」彼不見犯[20]比丘意解即言「如是是比丘實犯戒非是不犯」彼即和合舉罪犯罪比丘言「我不犯不成舉非法舉我羯磨不成」彼即往人間覓朋黨語餘比丘言「我不犯不成舉非法舉我羯磨不成」彼比丘見如是此比丘不犯不成舉非法舉羯磨不成犯罪比丘即將餘部黨隨舉比丘來至先言不見犯比丘所語言「長老此比丘不犯戒不成舉非法舉他羯磨不成」彼比丘還見不犯便言「彼不犯不成舉非法舉羯磨不成」彼被舉隨舉比丘與見犯比丘別部說戒羯磨時舉罪比丘往世尊所頭面禮足却坐一面白佛言「此被舉隨舉比丘與我等別部說戒羯磨」佛言「此癡人破僧若彼如我所說羯磨說戒者羯磨成就不犯汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯何以故有二不同住處何等二彼比丘自作不同住若僧與作不同住云何比丘自作不同住若比丘[21]僧破求外朋黨是為比丘自作不同住云何僧與作不同住僧與作不見[22]犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨是為僧與作不同住是為二種不同住有二種同住處是比丘自作同住處若僧與作同住處云何自作同住此比丘僧破自部黨求外善部黨此比丘自作同住云何僧與作同住眾僧和合先與作不見羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨後和合僧還解是為僧與作同住是為二種同住處

彼被舉比丘隨舉比丘與此舉比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長短時眾多比丘往世尊所頭面作禮却坐一面白世尊言「大德彼被舉比丘隨舉比丘與此舉比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長短我等當云何」佛言「聽眾僧破非法和合應在如是處坐令身口不出[1]眾僧破如法和合應隔一人坐」爾時世尊往被舉比丘所作如是言「汝曹莫犯罪而言不[2]犯不懺悔何以故若比丘犯罪餘比丘言『長老犯罪自見不』答言『不見』彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷多得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道彼犯罪比丘作是念『彼比丘多聞知[3]阿含持法持律知摩夷多有伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道我今若不見罪此比丘今即當為我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨若彼比丘[4]與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨者彼比丘不復與我共羯磨說戒不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在前食後食亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆若彼比丘不與我同一羯磨共說戒乃至不執手[5]迎逆者眾僧便[6]有鬪諍事生共相罵詈誹謗伺求長短僧便當破令僧塵垢令僧別異住』若比丘重此破僧事者應如彼言『有罪應如法懺悔』止比丘莫共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短汝等一切當共和合齊集同一[7]師學如水乳合利益佛法安樂住

爾時世尊告被舉比丘隨舉比丘如是言已便往至舉他比丘所語言「汝等莫數舉他比丘事何以故是中比丘犯事彼比丘問言『長老自見犯罪不』彼言『不見』彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩夷多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道彼比丘作如是念『彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道若彼言「不見罪」我等今即便當舉作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨我等便不與彼共一羯磨說戒不共自恣乃至不執手迎逆我等不共一羯磨說戒乃至不執手迎逆者眾僧便當鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短令僧破令僧塵垢令僧別住』若比丘重此破僧事者不應舉彼比丘罪比丘莫鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短汝等一切當共齊集同一師學如水乳合利益佛法安樂住

爾時世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中以此因緣集比丘僧告言「乃往過去世有伽奢國王梵施拘薩羅王長生父祖怨仇梵施王兵眾威力勇健財寶復多長生王兵眾威力不如財寶復少後異時梵施王[8]與四部兵來至拘薩羅國罰長生王奪得一切國土兵眾庫藏珍寶時王長生與第一夫人逃走至波羅㮈國假作螺髻婆羅門夫婦在陶師家住後異時長生王第一夫人心生如是念『欲得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飲』即至王所白言『王欲知不我今如是念「欲得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飲」』王言『汝今何由得從如是願梵施王與我父祖怨仇奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘』夫人言『我若不得從如是願者便當死』時梵施王有大臣字富盧醯侈是長生王伴長生王語婦言『須我語伴令知』時長生王即至富盧醯侈所語如是言『伴今知不我第一夫人生如是念「欲得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁飲」念已即來白我說如是事我語言「汝今何由得從如是願梵施王與我父祖怨仇奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡」夫人即言「我若不得從如是願者便當死」我即語言「須我以此因緣語伴令知」』富盧醯侈言『小止須我瞻其腹內』時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹內已即偏露右肩長跪執手三反稱言『拘薩羅王在腹內』語夫人[9]『當得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飲在某處住』時富盧醯侈往梵施王所白如是言『王欲知不有如是星出時應清旦日初出時在四交道頭四部兵共鬪洗刀刃』王言『富盧醯侈今正是時』時富盧醯侈即集四部兵於四交道頭共鬪洗刀刃時長生王夫人得其地平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀刃時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足遂便生男兒顏貌端正即字為[10]其年長大王長生甚愛念之

「時王梵施聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門在陶師家住即勅傍人言『汝往陶師家收取長生王及第一夫人堅牢執持將來并打惡聲鼓為現死相從右門出破為七分著尖標頭』時王長生聞梵施王作如是教勅即喚兒長語言『汝今知不伽奢國王梵施是我父祖怨仇彼奪我一切國土兵眾財寶都盡并勅傍人令殺我等汝可逃走勿為梵施王所殺』時王子長即逃走[1]時梵施王使人即收王長生及第一夫人執縛并打惡聲鼓現死相眾人聚集時長生王子[2]微服尋父母後啼泣流淚時王長生顧見其子作如是言『怨無輕重皆不足報以怨報怨怨終不除唯有無怨而除怨耳』如是再三言時眾人作如是念『拘薩羅王顛狂心亂今日方教長摩納今誰是長摩納也』時眾人亦如是三言時梵施王使人即將長生王從右門出分為七分著尖標頭時長生王子[3]從彼還入波羅㮈城學種種技術學書學瞻相星宿祕讖算數及畫諸形像音樂戲笑在於眾中最為第一爾時梵施王[4]妓女所住處去邊不遠有調象師時王子長往象師所語言『我欲學調象』答言『可學』時長摩納夜時過半彈琴歌戲出美音聲時王梵施於夜聞彈琴歌戲聲其音調美聞已即問傍人言『誰於夜過半彈琴歌戲其音調好』答言『王今知不去王妓女不遠有調象師住彼有弟子字長摩納是彼於夜過半彈琴歌戲聲其音調好』聞已即言『喚來我欲見之』即受教往喚來頭面禮王足已一面住王問言『汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶』答言『爾』王言『汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲』時即於王前彈琴歌戲出美音聲王聞之極大歡喜王言『住此當與汝食』答言『爾[5]時王梵施第一夫人住屋無人得入者唯王夫人及長摩納後異時夫人失摩尼珠夫人至王所白言『王知不我失摩尼珠』王言『有誰入者』夫人言『更無人入唯有王及我長摩納』時王即喚長摩納問言『我第一夫人失珠汝取耶』彼作如是念『王夫人屋更無人[6]唯有王夫人及我若我言「不取」恐王必當治我[7]我且由來習樂不堪苦毒』即報王言『我取』王言『共誰取』答言『共王[8]大子』『更復有誰』答言『復共第一有智慧大臣』『更復有誰』答言『與王國中第一大長者』『更復共誰』答言『共第一婬女』時王即收長摩納太子大臣長者第一婬女繫之王太子語長摩納言『汝知我實不取珠而虛言我取耶』長摩納言『汝實不取我亦不取汝是王第一太子王所愛重必不為珠故斷汝命以是故相引耳』第一有智慧大臣語長摩納言『汝實知我不取珠而虛言我取耶』長摩納言『汝實不取我亦不取汝是有智慧大臣能覓得珠是故相引耳』大長者語長摩納言『汝實知我不取珠而虛言我取耶』長摩納答言『汝實不取我亦不取汝是國之大長者大富財寶無數若王須珠汝能與之以是故相引耳』第一婬女語長摩納言『汝知我不取珠而虛言我取耶』答言『汝實不取我亦不取汝是第一婬女多人繫意在汝未得汝者必求覓得珠以是故相引耳

「時波羅㮈國白賊聞王第一夫人失珠王收繫[9]摩納太子大臣大長者婬女即來至長摩納所問言『王夫人實失珠不』答言『失珠』問言『誰入夫人屋』答言『唯王夫人及我』問言『誰在中行』答言『有獼猴在中行』彼言『長摩納今珠可得耳』時賊即往梵施王所白王言『王今知不今珠可得王可出女人莊嚴具』王即出種種莊嚴具瓔珞集眾獼猴令著瓔珞置在宮中時彼先在內獼猴見諸獼猴皆著瓔珞便出所偷夫人珠以自嚴身時賊即四方圍遶捕取獼猴以白王言『王今知不我已得珠』時王梵施即喚長摩納來語言『汝不取珠何故言取耶』即答王言『我作如是念「夫人屋無人入者唯王夫人及我我若言『不取』恐王治我苦毒而我不堪苦毒」故言取之耳』『汝復何故引太子耶』答言『我作是念「太子王甚愛念必不以珠故而斷其命」以是故引太子耳』『汝何故引第一大臣』答言『我作是念「大臣多[10]必能作方便還求得珠」以是故引耳』『汝復何故引大長者』答言『我作是念「王若須寶長者大富足能與王珠」是故引耳』『汝復何故引婬女』答言『我作是念「國中人及與眾賊繫心在彼婬女其未得者必能為婬女故還覓得珠」是故引耳』王言『未曾有長摩納有如是智慧』王即用長摩納作一切處尊

「後於異時梵施王嚴四部兵出行遊獵時王及四部兵各各眾亂逐鹿時天熱疲極時長摩納即將王車至屏處止息王下車在車陰中枕長摩納膝上眠時長摩納作如是念『此王是我父祖怨仇破我國土奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物一切皆盡殺我父母斷拘薩羅王種』念昔日怨故即時拔劍欲斷王頭念父往言『怨無輕重皆不足報以怨[1]除怨怨[2]無已時唯有無怨而怨[3]自除耳』即還內劍時梵施王驚覺長摩納問王言『何故驚耶』王言『拘薩羅王有兒字長摩納拔劍欲斷我命』即答王言『今此何處有長生王子長摩納唯有王及我耳王但安眠』王第二眠[4]亦如是乃至第三眠長摩納如前思[5]惟復拔劍王即驚覺時長摩納即撮王頭王言『汝欲殺我耶』答言『爾』『以何事故』答言『我是長生王子長摩納王是我父祖怨仇破我國土奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡殺我父母斷拘薩羅王種念此怨仇故是故欲殺王耳』王即語言『今還汝父祖兵眾國土一切珍寶莫得殺我』答言『當活王命王亦莫殺我』王答言[6][7]赦汝命』時彼共除父祖時怨即共和合猶若父子共同一乘還波羅𭡠時王梵施集諸大臣告如是言『若見長生王子長摩納者當取云何』或有言『治令如[8]』或有言『以刀殺之』或有言『車[9]掉之』或有言『高懸其頭』或有言『然令如炬』或有言『熱油煎之』或有言『剗其身』或有言『利鉤鉤肉』或有言『以蜜煮之』或有言『纏身放火』或有言『衣裹燒之』或有言『截手截脚截耳截鼻』或[10]『生貫著尖標頭』或言『截頭』王即示諸臣言『此是長生王子長摩納自今已去一切眾人不得論說何以故彼活我命我活彼命』時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶即莊嚴其女與之

「汝等諸比丘彼執刀劍長摩納有父祖怨仇還共和合猶若父子汝等出家為道同一師同一學如水乳合利益佛法安樂住諸比丘莫共鬪諍共相罵詈誹謗互求長短和合莫共諍同一師學如水乳合利益佛法安樂住」中有異比丘白佛言「世尊但自安住如來是法主諸比丘鬪諍事自當知」爾時世尊第二第三語拘睒彌比丘「止莫共鬪諍罵詈誹謗互求長短和合共住同一師學如水乳合利益佛法安樂住」彼比丘如是言「世尊但自安住如來是法主比丘鬪諍事自當知

爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言

「眾惡聲流布  不求尊上法
破於眾僧時  亦不以餘事
斷骨害生命  盜取牛馬財
國土鬪諍亂  亦有還和合
汝曹可無有  種種罵詈者
其有如是者  彼怨終不除
種種惡罵詈  終不還加報
其能忍默[11]  彼怨自[12]得除
以怨除怨仇  怨仇終不除
無怨怨自息  其法勇健樂
亦不教他作  己身亦不為
能行如是者  如雨淹眾塵
無堅說堅牢  堅牢[13]不見堅
彼不解堅牢  墮邪憶念中
堅牢知堅牢  不堅知不堅
彼解堅牢法  入於正念中
猶如人執箭  執緩自傷手
[A4]沙門不善良  增益於地獄
若能善執箭  執急不傷手
沙門善自良  便得生善道
雖有袈裟服  [A5]懷抱於結使
不能除怨害  彼不應袈裟
結使已除滅  持戒自莊嚴
調伏於怨仇  彼則應袈裟
處處遍求伴  無有稱己者
寧獨堅其心  不與愚者同
若處處求伴  不得如己者
寧獨自行善  不與愚惡伴
獨行莫作惡  如山頂野象
若審得善伴  [14]共行住勇健
遊處在諸眾  其心常歡喜
若不得善伴  獨行常勇健
捨於郡國邑  無事如野象

爾時世尊以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵詈眾僧[15]惱亂世尊不喜不語眾僧及供養人自舉臥具著本處執持衣鉢以神足力從拘睒彌還舍衛國時拘睒彌諸優婆塞聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂世尊不喜不語眾僧及供養人自舉臥具著本處執持衣鉢以神足力從拘睒彌國還舍衛國時諸優婆塞自共作制限「我等眾人都不應見拘睒彌比丘[1]迎恭敬禮拜問訊語言及供養衣服飲食病瘦醫藥」彼諸比丘如似被舉住比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道盡皆遠離無有與語者彼諸鬪諍比丘遂無有利養作如是念「我等可於世尊所滅此鬪諍事」即往舍衛國時舍利弗聞拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌[2]來舍衛國即與五百比丘往佛所頭面禮足却住一面白世尊言「此拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國我曹當云何」佛告舍利弗「應聽二部所說若有比丘如法語者則應受彼語稱譽長養與為伴黨」舍利弗復白佛言「云何知彼比丘是法語非法語」佛告舍利弗「有十八事破僧法非法毘尼非毘尼犯不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不應行制不制說不說」佛告舍利弗「汝觀此事則知彼比丘如法語非法語」復白佛言「云何與拘睒彌比丘房舍臥具」佛言「應持屏處房舍臥具與若無屏處應作[3]屏處與如眾僧分臥具法等與」舍利弗白佛言「眾僧衣物云何與拘睒彌比丘分」佛言「隨上座次到應與」舍利弗白佛言「拘睒彌比丘若小食與粥時當云何坐」佛告舍利弗「我先不作如是語耶眾僧破非法和合應在身口不生惡處坐眾僧破如法和合事已滅應間闕一人坐處坐

爾時摩訶波闍波提比丘尼聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國即與五百比丘尼俱詣世尊所頭面禮足却住一面白佛言「大德此拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國我等當云何」佛告瞿曇彌「應聽二部語若有比丘如法語者則應受彼語稱譽長養與為伴黨」復白佛言「云何知彼比丘是法語非法語」佛告瞿曇彌「有十八事破僧法非法乃至說不說如上汝觀此事則知彼比丘如法語非法語瞿曇彌比丘尼應從眾僧乞教授在如法比丘部中求

爾時阿難邠坻聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衛國與五百優婆塞俱詣世尊所頭面禮足却坐一面白佛言「拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國我等當云何」佛言「應聽二部語如上若有檀越布施應分作二分此亦是僧彼亦是僧居士如破金杖為二分二俱是金如是居士布施物應分為二分此亦是僧彼亦是僧

爾時毘舍佉無夷羅母聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國與五百優婆私俱詣世尊所頭面禮足却住一面白佛言「拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國我等當云何」佛言「應聽彼二部所說如上若有布施衣物應分為二分此亦是僧彼亦是僧如破金杖為二分彼此是金若有布施衣物應分為二分此亦是僧彼亦是僧

爾時被舉比丘道路行靜處心自念言「我此諍事應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是舉非舉為是如法舉羯磨成就為是不如法舉羯磨不成就耶」時即看修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法[4][5]是念「是犯非為不犯是舉非為不舉如法舉羯磨成就非為不如法舉羯磨不成就」彼即至隨舉比丘所作如是言「我在道路行在靜處思惟作是念『我今此鬪諍事是犯非犯耶』即看修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法律是犯非為不犯是舉非為不舉如法舉羯磨成就非為不如法舉羯磨不成就」時隨舉比丘[6]即將被舉比丘至舉罪比丘所白言「此被舉比丘語我如是言『在道路行在靜處思惟心自念言「如上所說」』」爾時舉罪比丘即將隨舉比丘被舉比丘詣世尊所頭面禮足已却坐一面白佛言「此隨舉比丘將被舉比丘來至我所以被舉比丘因緣具向我說今即復以[7]此因緣具白世尊」世尊告諸比丘「是犯非不犯是舉非不舉如法舉此比丘羯磨成就若彼比丘順從眾僧懺悔改過求索解不見舉羯磨者即應白四羯磨解應如是解彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言『大德僧聽我某甲比丘僧舉我作不見舉羯磨我今順從眾僧[8]改過懺悔乞解不見舉羯磨願僧慈愍故為我解』如是第二第三說是中應差堪能作羯磨者若上座若次坐若誦律若不誦律[1]能羯磨者如是白『大德僧聽此某甲比丘僧作不見舉羯磨今順從眾僧改過懺悔乞解不見舉羯磨若僧時到僧忍聽某甲比丘僧與解不見舉羯磨白如是』『大德僧聽某甲比丘僧與作不見舉羯磨彼順從眾僧改過懺悔今求僧乞解不見舉羯磨誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然誰不忍者說是第一羯磨』如是第二第三說『僧已忍與某甲比丘解不[2]見舉羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

佛言「聽作白羯磨和合應如是白『大德僧聽所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短彼人犯事被舉今已還解已滅僧塵垢若僧時到僧忍聽僧作和合白如是』應作如是白和合

時優波離從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白世尊言「所因事令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別異住令僧塵垢彼事未料理未處分未滅僧塵垢頗得如法和合不」佛言「不得如法和合優波離彼所因諍事令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別住令僧塵垢彼諍事已料理已分處已滅僧塵垢得如法和合」佛言「自今已去聽作白羯磨和合布薩應作如是白『大德僧聽彼所因事令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別住令僧塵垢[3]人僧為作舉罪已還為解已滅僧塵垢若僧時到僧忍聽僧作和合布薩白如是』應如是白已和合布薩

爾時佛告優波離「有五種犯罪人何等五比丘如是犯罪餘比丘語言『汝犯罪見不』答言『不見』彼語此比丘言『若見此罪應懺悔』此是第一犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言『汝犯罪見不』答言『不見』彼比丘言『汝若見罪應僧中懺悔』是第二犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言『汝犯罪見不』答言『不見』彼比丘言『汝若見罪當於此僧中懺悔』是第三犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言『汝犯罪見不』答言『不見』眾僧應捨棄莫問語如是言『汝今不見罪汝所往之處彼亦當舉汝罪為汝作自言「不聽汝作阿㝹婆陀不聽布薩自恣如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄之」汝比丘不自見罪亦復如是一切捨棄汝所往之處乃至不聽汝布薩自恣如是人不應從求聽如是此即是聽』此是第四犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言『汝犯罪見不』答言『不見』彼應眾僧中作不見舉白四羯磨此是第五犯罪人

時長老優波離從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言「有幾法應得作料理事人」佛言[4]有五法應料理何等[5]欲作事比丘應觀察此事實不實或有事不實彼比丘若知此事不實不應作彼比丘若知此事實[6]更觀察此事有利益無利益或有事無利益彼比丘若知[7]此事無利益不應作若比丘知此事有利益應更觀察此事時作非時作或有事非時作彼比丘若知[8]是事非時作不應作彼比丘若知此事是[A6]時作應更重觀察若作此事令僧鬪諍誹謗罵[A7]令僧破令僧別住令僧塵垢為不令僧鬪諍乃至不令僧塵垢彼比丘若知作事令僧鬪諍乃至令僧塵垢不應作若比丘作事不令僧鬪諍乃至不令僧塵垢彼比丘應重更觀察若比丘作事為得伴黨不得伴黨或作事不得比丘伴黨彼比丘若知作事不得比丘伴黨不應作彼比丘若知得比丘伴黨應知時好心善念應作優波離比丘知此五法應得作料理[9]事人

爾時優波離即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛而說偈言

「為僧說此語  義利決定故
云何得知勝  比丘得堅持

爾時世尊說偈答優波離言

「第一持戒不毀壞  比丘威儀自端身
怨家不能如法呵  彼能得是他無語
彼住如是清淨戒  得無畏說無疑難
在眾不怖無變異  不失於義隨問答
如是眾中而問義  卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答  應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘  上座中座及下座
能說因本善分別  解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝  亦能調伏於多人
常為師教而不虧  莊嚴智慧眾所可
「若犯如是事  不犯得罪除
此垢二俱知  知垢懺悔除
不悔眾所遣  若悔眾不驅
如是人應勸  分[1]別如是知
有信則能受  為僧故而遣
眾遣能用語  能作不自高
恭敬於長老  上中及下座
智慧多利益  是人能護法

[2](拘睒彌揵度具足竟)

四分律卷第四十[3]


校注

[0874016] 三分之七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0874017] 藥【大】第三分藥【宋】【元】【明】【宮】 [0874018] 之二【大】法七之餘【宋】【元】【宮】法之餘【明】 [0874019] 房若【大】若房【宋】【元】【明】【宮】 [0874020] 結某處【大】某處結【宋】【元】【明】【宮】 [0874021] 誰【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0875001] 蔭【大】*陰【宋】【元】【明】【宮】* [0875002] 不【大】*不淨【宋】【元】【明】【宮】* [0875003] 覆【大】蔭覆【宋】【元】【明】【宮】 [0875004] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0875005] 覆【大】蔭覆【宋】【元】【宮】陰覆【明】 [0875006] 比丘【大】*諸比丘【宋】【元】【明】【宮】* [0875007] 㓟皮【大】疲破【宮】剝皮【明】 [0875008] 重【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0875009] 苷【大】甘【宋】【元】【明】【宮】 [0875010] 蒱桃【大】蒲萄【明】 [0875011] 蓽【大】畢【宋】【元】【宮】 [0875012] 茇【大】鉢【宮】 [0875013] 小【大】少【明】 [0875014] 蹬【大】凳【宋】【元】【明】 [0875015] 酥【大】*蘇【宋】【元】【宮】* [0875016] 和尚【大】和上【宋】【元】【宮】 [0875017] 賞【大】*掌【宋】【元】【明】【宮】* [0875018] 聽【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0875019] 勺【大】*杓【宋】【元】【明】【宮】* [0875020] 鑷【大】捻【宋】【元】【明】【宮】 [0875021] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0876001] 㮈【大】下同奈【宋】【元】【明】【宮】下同 [0876002] 如是【大】*作如是【宋】【元】【明】【宮】* [0876003] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0876004] 藕【大】蘇【宮】 [0876005] 䔖【大】菱【宋】【元】【明】【宮】 [0876006] 比丘【大】餘比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0876007] 觸【大】解他【宋】【元】【明】【宮】 [0876008] 突【大】空【宋】 [0876009] 稱【大】秤【宋】【元】【明】【宮】 [0876010] 泥【大】〔-〕【宮】 [0876011] 淨【大】淨處【宋】【元】【明】【宮】 [0876012] 壓【大】押【宮】 [0877001] 錫【大】若錫【宋】【元】【明】【宮】 [0877002] 瘧【大】瘡【宮】 [0877003] 伽藍【大】伽藍中【宋】【元】【明】【宮】 [0877004] 應【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0877005] 舉【大】譽【宋】【元】【明】【宮】 [0877006] 鹽【大】疆【宮】 [0877007] 欓【大】𥯕【宮】 [0877008] 巵【大】*支【宋】【元】【明】【宮】* [0877009] 匕【大】匙【宋】【元】【明】朼【宮】 [0877010] 椀【大】枕【宋】【元】【明】 [0877011] 藥揵度具足竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0877012] 迦【大】第三分迦【宋】【元】【明】【宮】 [0877013] 第八【大】法八【宋】【元】【宮】法【明】 [0877014] 梨【大】離【明】 [0878001] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878002] 新【大】新衣【宋】【元】【明】【宮】 [0878003] 差【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0878004] 為僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878005] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878006] 能【大】能者【宋】【元】【明】【宮】 [0878007] 能作【大】作能【宋】【元】【明】【宮】 [0878008] 僧【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0878009] 忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878010] 是事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878011] 言【大】持【宮】 [0878012] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878013] (某甲持)五十九字【大】受作功德衣者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘衣【宋】【元】【明】【宮】 [0878014] 若【大】若作【宋】【元】【明】【宮】 [0879001] 不【大】所不【宋】【元】【明】【宮】 [0879002] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0879003] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0879004] 衣【大】功德衣【宋】【元】【明】【宮】 [0879005] 上【大】*上也【宋】【元】【明】【宮】* [0879006] 作【大】界外作【宋】【元】【明】【宮】 [0879007] 次已得衣四字宋元明三本俱作本文 [0879008] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0879009] 所【大】至所【宋】【元】【明】【宮】 [0879010] 望斷【大】斷望【宋】【元】【明】【宮】 [0879011] 方【大】我方【宋】【元】【明】【宮】 [0879012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0879013] 得【大】是得【宋】【元】【明】【宮】 [0879014] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0879015] 共【大】供【宮】 [0879016] 衣【大】衣揵度【宋】【元】【明】【宮】 [0879017] 竟【大】竟也【宋】【元】【明】【宮】 [0879018] 拘【大】第三分拘【宋】【元】【明】【宮】 [0879019] 第九【大】法九【宋】【元】【宮】法【明】 [0879020] 比丘【大】比丘竟欲驅去言如是是比丘實犯戒非是不犯彼不見犯比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0879021] 僧破【大】破僧【宋】【元】【明】【宮】 [0879022] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0880001] 惡【大】惡處坐【宋】【元】【明】【宮】 [0880002] 犯【大】知犯【宋】【元】【明】【宮】 [0880003] 阿含【大】阿舍【明】 [0880004] 與【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0880005] 迎【大】近【元】 [0880006] 有【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0880007] 師【大】*〔-〕【宮】* [0880008] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0880009] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0880010] 長【大】*長摩納【明】*長生【宮】* [0881001] 時【大】〔-〕【明】 [0881002] 微【大】改【宋】【元】【明】【宮】 [0881003] 〔-〕【CB】【麗-CB】長【大】*長摩納【明】【宮】*長摩納【磧-CB】 [0881004] 妓【大】*伎【宋】【元】【明】【宮】* [0881005] 時【大】爾時【宋】【元】【明】【宮】 [0881006] 入【大】八【宮】 [0881007] 我且由【大】但我生【宋】【元】【明】【宮】 [0881008] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0881009] 摩納【大】長摩納【宋】【元】【明】【宮】 [0881010] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0882001] 除【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0882002] 無已時【大】終不除【宋】【元】【明】【宮】 [0882003] 自除【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0882004] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】【宮】 [0882005] 惟【大】唯【明】 [0882006] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0882007] 赦【大】活【宮】 [0882008] 貝【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0882009] 掉【大】輾【宋】【元】【明】轘【宮】 [0882010] 言【大】*有言【宋】【元】【明】【宮】* [0882011] 者【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0882012] 得【大】利【宮】 [0882013] 不見【大】見不【宋】【元】【明】【宮】 [0882014] 共【大】慕【宮】 [0882015] 惱亂【大】亂惱【明】 [0883001] 迎【大】迎送【宋】【元】【明】迎逆【宮】 [0883002] 來【大】*來至【宋】【元】【明】【宮】* [0883003] 屏【大】房【宋】【元】【明】【宮】 [0883004] 律【大】〔-〕【宮】 [0883005] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0883006] 即【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0883007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0883008] 改【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0884001] 能【大】堪能作【宋】【元】【明】【宮】 [0884002] 見【大】見罪【宋】【元】【明】【宮】 [0884003] 人【大】令【明】 [0884004] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0884005] 五【大】為五【宋】【元】【明】【宮】 [0884006] 更【大】更重【宋】【元】【明】【宮】 [0884007] 此【大】比【宮】 [0884008] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0884009] 事人【大】人事【宮】 [0885001] 別【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0885002] 拘睒彌揵度具足竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0885003] 三【大】三第三分卷第七【宋】【元】【宮】
[A1] 啄【大】【磧-CB】喙【麗-CB】
[A2] 揚【大】【磧-CB】楊【麗-CB】
[A3] 念【CB】【麗-CB】食【大】(cf. K23n0896_p0443a07)
[A4] 沙【大】【磧-CB】波【麗-CB】
[A5] 懷【CB】【麗-CB】壞【大】(cf. K23n0896_p0450b02)
[A6] 時【CB】【麗-CB】事【大】(cf. K23n0896_p0453a03)
[A7] 詈【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K23n0896_p0453a05)
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