四分律卷第四十三[16](三分之七)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥。時有因緣，城門晚開，未及得粥便死。諸比丘白佛，佛言：「聽在僧伽藍內結淨地，白二羯磨應如是結。應唱[19]房若處、若溫室、若經行處，眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今[20]結某處作淨地。白如是。』『大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，[21]誰不忍者說。』『僧已忍結某處作淨地竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：『某處為僧作淨地。』第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」

諸比丘作是念：「比丘房應結作淨地不？」白佛，佛言：「應作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作淨地。」

時諸比丘不知何處是淨地？白佛，佛言：「應結。若疑先有淨地，應解然後結。」

爾時比丘治故僧伽藍，不知為得作淨地不？佛言：「得作。」

爾時不淨地有樹生，枝葉[1]蔭覆淨地，時諸比丘欲安淨物著上，不知為淨不淨？佛言：「根在不淨，地即不淨。」時有樹根在淨地，枝葉蔭覆不淨地，諸比丘欲安淨物著上，不知為淨不？佛言：「根在淨地得淨。」時有樹根在不淨地，枝葉覆淨地，菓墮在淨地，諸比丘不知為淨不？佛言：「若無人觸，自墮者淨。」風吹雨打墮，有獼猴諸鳥觸墮，不知為淨[2]不？佛言：「若不作意欲使墮者淨。」樹根在淨地，菓墮不淨地，比丘不知為淨不？佛言：「淨。」時諸比丘在不淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉[3]覆淨地，比丘不知[4]為淨不？佛言：「不淨。」時有在淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉[5]覆不淨地，不知為淨不？佛言：「淨。」

時六群比丘不淨菓便食，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧無有厭足。自稱言：『我知正法。』如是何有正法？食菓不作淨。」[6]比丘白佛，佛言：「不應不淨果便食，應淨已食之。應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥[A1]啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。是中刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食。火淨、不中種淨都食。復有五種淨：若皮剝、若[7]㓟皮、若腐、若破、若瘀燥。」

爾時眾僧得菓園，佛言：「聽受。」復不知誰當料理？佛言：「若守僧伽藍民、若沙彌、若優婆塞。」彼守視人欲得分，佛言：「應計食作價與直。」

爾時比丘食不破菓，大便已子生，比丘畏慎言：「我食生種。」白佛，佛言：「不犯即是淨。」

時諸比丘種菜，自散種子後疑言：「我自種？」不敢食。白佛，佛言：「種子已變，盡聽食。」時比丘移菜餘處殖疑言：「自殖？」不敢食。白佛，佛言：「以[8]重生故聽食。若自種胡瓜、[9]苷蔗、[10]蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒薑、[11]蓽[12]茇，及移殖應食。」

爾時有小沙彌，捉淨食過水不自勝舉，佛言：「聽大比丘扶沙彌令過。」時有[13]小沙彌持淨食不能上岸，佛言：「聽大比丘扶令上。」時有沙彌小，不能舉淨食懸著壁上、若龍牙杙上，又不能下，白佛，佛言：「聽下安床、若机[14]蹬上令得上下。」

時諸比丘有[15]酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：「聽使淨人覆。若無淨人，應自手捉蓋懸置其上，不應手觸。」

時六群比丘噉不淨菜，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，無有厭足，斷眾生命，自言：『我知正法。』如是何有正法？不淨菜便食之。」諸比丘白佛，佛言：「不應噉不淨菜，應淨。」時彼便自作淨，佛言：「不應自作淨，應令淨人作淨。」時比丘自手捉食已使人作淨，佛言：「不應自手捉食已使人作淨，應置地使人作淨。」彼作淨已不受便食，佛言：「不應作淨已不受便食，應作淨已洗手受食。」彼洗連根菜已更作淨，佛言：「不應洗已更作淨。此洗即是淨。」

時有比丘先相嫌，便觸他淨食，作如是意：「令比丘得不淨食。」彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「於觸者是不淨，不觸者淨。觸者犯突吉羅。」

時有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：「令彼[16]和尚、阿闍梨得不淨食。」彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「觸者不淨，不觸者淨。觸者得突吉羅。」

時淨人作如是意：「強多與比丘食，彼食不盡有餘，我曹當食。」彼比丘應口遮言：「莫著。」若不止彼，應小離食器草。彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「淨。」

時諸居士持食飲具往僧伽藍，與諸比丘[17]賞舉。後諸居士來，若自食、若持歸、若與比丘食。比丘畏慎不敢食，作如是意：「我曹先手自賞舉。」諸比丘白佛，佛言：「此是檀越所有，聽為檀越故洗手受食。」

時病比丘須粥，佛言：「聽煮。若無人[18]聽自煮。」若更互煮，不知云何煮？佛言：「聽使淨人淨洗器，著水著米煮令沸，洗手受然後自煮令熟。」時不知熟不熟？佛言：「應以[19]勺[A2]揚看，若流下循勺則熟。若熟應瀉著餘器中。」彼瀉粥者復具器疲極。佛言：「不應瀉粥者并具器，應更一人具器。若熱燒手，應捉[20]鑷熱巾若草。若虫墮粥中應却。」彼燒手，佛言：「應以勺去之。」彼欲分，佛言；「聽分。」復不知何器分？佛言：「若以鍵𨩲、若小鉢、若次鉢、若勺作分，鉢若不正應作鉢支，若塵坌應作蓋。」

彼不洗鉢器舉，餘比丘見惡之。佛言：「應淨洗然後舉。」既洗，不以灰澡豆洗不淨。佛言：「應用灰澡豆洗。」洗已不乾，便舉器[21]便虫生，佛言：「不應不乾舉，應令乾燥然後舉。」彼器有陷孔處，食入中，數摘洗穿壞。佛言：「隨可洗處洗，餘無犯。」

諸比丘作如是念：「得界內共粥宿、界內煮、自煮不？」佛言：「不應界內共宿、界內煮、自煮。」

諸比丘作如是念：「重煮粥得界內共宿、界內煮、自煮不？」佛言：「不應界內共宿、界內煮，聽自煮。」

諸比丘如是念：「盡形壽藥得界內共宿、界內煮、自煮不？」佛言：「聽盡形壽藥界內共宿、界內煮、自煮。」

時有比丘欲受酥錯受油，不知成受不？佛言：「不成受。」時有比丘，欲受油錯受酥，不知成受不？佛言：「不成受。」欲受此錯受彼，不知成受不？佛言：「不成受。」有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已憶念：「我當云何？」即白佛，佛言：「若如是忘不受食，便持在道行者，若見有淨人，應置食著地，淨洗手更受食。」

爾時世尊在波羅[1]㮈國。時世穀貴人民飢餓乞食難得，諸比丘持食著露處不蓋藏，放牛羊人若賊持去。諸比丘[2]如是念：「國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。」白佛，佛言：「若穀貴時聽界內共食宿。」

時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：「穀貴時界內應聽煮食。」白佛，佛言：「穀貴時聽界內煮。」

時諸比丘使淨人煮食，或分取食或都食盡，諸比丘作如是念：「穀貴時應聽自煮食。」白佛，佛言：「穀貴時聽自煮食。」

時諸比丘道路行見地有菓，比丘求淨人頃，他人已取去。白佛，佛言：「聽以草若葉覆菓上。」而人故取去，白佛，佛言：「聽取。」若見淨人應置地洗手受食，諸比丘如是念：「穀貴時世尊應聽我曹自取食。」佛言：「穀貴時聽自取食。」

時諸比丘早起受食已，置食入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食法，彼或分食或食盡，比丘作如是念：「穀貴時，世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時不作餘食法食。」

時有多知識長老比丘入村乞食，得食已持往一處，食已持餘食還至僧伽藍中，於餘比丘間作餘食法更食，彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念：「穀貴時，世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時從食處持食來不作餘食法食。」

時諸比丘受食已，得菓胡桃、椑桃、婆陀菴婆羅、阿婆[3]梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：「穀貴時，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。」

時諸比丘食已，得水中可食物，[4]藕根、迦婆陀[5]䔖芰、藕子，於[6]比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：「世尊應聽我曹穀貴時，食已得如是水中可食物不作餘食法食。」白佛，佛言：「聽穀貴時食已，得如是水中可食物不作餘食法食。」

時世穀還賤，世尊知而故問阿難：「我於穀貴時，慈愍諸比丘故聽八事：界內共宿、界內煮、自煮、自手取食、受早起食、從食處持餘食來、胡桃菓等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。諸比丘今故食耶？」答言：「故食。」佛言：「不應食。若食如法治。」

爾時眾僧食厨壞，諸比丘以木拄之，木在不淨地，有疑不知淨不？佛言：「淨，得食。」

時夜移食墮不淨地，諸比丘不知淨不？白佛，佛言：「淨。」夜移食，食墮淨不淨地間，諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「淨。」時有狗從淨處銜食至不淨地，諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「淨，諸惡獸鳥銜去亦如是。」

時有比丘嫌彼比丘，便移他食著不淨地，作如是念：「使彼不得淨。」比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「觸者不淨，得突吉羅。不觸者淨。」

時比丘嫌彼比丘，作如是意：「[7]觸淨地使彼得不淨。」諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：「觸者不淨，得[8]突吉羅。不觸者淨。」

時有客比丘來，覓淨地欲安食，未至淨地明相出，彼不知淨不淨？白佛，佛言：「淨。欲遠行者亦如是。」

時六群比丘畜升斗斛秤，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」

時諸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量，白佛，佛言：「聽手抄量，若鍵𨩲、若鉢、若小鉢量，即以此器大小准以為斛斗。」

時諸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲稱量，白佛，佛言：「聽刻木作銖兩如[9]稱，齊限四五兩，准以為斤數。」彼結上好房作淨處，酥油脂塗[10]泥污或煙熏污，白佛，佛言：「不應結上房作[11]淨，應結下者作淨處。」

諸比丘得菓。佛言：「聽一一分，若不足應憶次第，若更得續與。若得多菓，應一人與四五枚、若與一抄、若一鍵𨩲、若次鉢、若隨能噉者與。若故有餘，應更與。」

時彼與白衣若外道，佛言：「不應與外道、白衣。」彼比丘後畏慎，不敢與父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被繫閉者、若白衣來至僧伽藍中，白佛，佛言：「如是人應與，若故有餘應[12]壓取汁飲。」時須壓具，佛言：「聽畜。若汁未沸不醉人得飲；若醉人不應飲，若飲如法治。」

爾時世尊在毘舍離。時眾僧多有供養飲食，諸比丘身患濕，白佛，佛言：「聽作吐下藥，須羹粥與羹粥，須野鳥肉應與。」

爾時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，佛言：「聽。」不知何物灌？佛言：「以酥油脂灌。」不知云何灌？佛言：「聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中，然後渧著鼻中。」四邊流出，佛言：「聽作灌鼻筒。」彼便持寶作筒，佛言：「不應用寶作。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛[1]錫、若葦、若竹、若木。」彼不洗便舉置，佛言：「不應不洗舉置。」洗已不燥後虫生，佛言：「不應洗已不燥，應令燥舉置。」

時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，藥不入，佛言：「聽手摩頂、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。」

爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言：「聽用煙。」時須煙筒，佛言：「聽作。」彼以寶作，佛言：「不應用寶作筒。應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若木作。若患火燒煙出處，聽安鐵。」若患筒零落，佛言：「聽作囊盛。」手持不堅，佛言：「應作帶繫著肩上。」彼須丸藥，佛言：「聽作。」手持不堅，應盛著薰筒囊中。

時有比丘患瘡，醫教作塗瘡藥，佛言：「聽作，彼瘡熟，應以刀破著藥。自今已去，聽以刀破瘡，患瘡臭應洗。若以根湯、莖葉華菓湯，及小便洗時以手洗患痛，以鳥毛洗。若藥汁流棄，以物擁障四邊。若患燥以油塗，若上棄以物覆，若瘡臭香塗。」

時諸比丘患[2]瘧，佛言：「聽厚衣覆，若故寒應以臥具氈褥覆上，若寒不止應一比丘共臥。」彼畏慎不敢與病者共臥，佛言：「聽與病人共臥。」

時有白衣病，來至僧[3]伽藍，比丘為看病，諸比丘白佛，佛言：「[4]應方便喻遣，若稱[5]舉佛法僧者，能作事為作。」病人死，諸比丘畏慎不敢棄，世尊有如是語：「不應棄。」白衣喪，諸比丘白佛，佛言：「應為僧伽藍淨故棄之。」

時六群比丘剃三處毛，諸比丘白佛，佛言：「不應剃三處毛。」

時六群比丘互相看尾，誰尾長？誰尾短？著何藥？諸比丘白佛，佛言：「不應更相看尾，問其長短、著何等藥。」

時六群比丘以酥油灌大便道，佛言：「不應灌。」彼教人灌，佛言：「不應教人灌。」

爾時比丘在北方住安居已，形體枯燥顏色憔悴，至祇桓精舍詣佛所，頭面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘：「汝住處安樂和合不？不以乞食疲苦耶？」答言：「住處安樂和合無諍，彼國無粥，不得粥故氣力羸乏。」佛問言：「彼國常食何等食？」答言：「彼國常食餅。」佛言：「聽食餅。」

爾時有波羅㮈國市馬人來至舍衛國，欲為眾僧作餅作豆麨，作麨與麨籢與量麨器，與鹽與盛[6]鹽籢，與苦酒苦酒瓶，與木[7]欓與[8]巵與[9]匕，與勺與摩膏與巵[10]椀，與食根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食，佛言：「一切聽受食。」

諸比丘如是[A3]念：「不知此粥是食、非食？是請、非請？是足食、非足食？」佛言：「若持草畫無跡，非食、非請、非足食。」

時比丘作如是念：「飲煮飯汁，為是食、非食？是請、非請？是足食不？」佛言：「若不合滓飲，非食、非請、非足食。」

時諸比丘作如是念：「不知餅是食、非食是請、非請、是足食不？」佛言：「非食乃至非足食。」

時六群比丘，以共宿鹽合食食。佛言：「不應共宿鹽合食食。」

時優波離偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「何等是盡形壽藥應服？」佛語優波離：「不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。」[11](藥揵度具足竟)

[12]迦絺那衣揵度[13]第八

爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘在拘薩羅國安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。彼道路值天雨，衣服皆濕，僧伽[14]梨重疲極，詣舍衛國世尊所，頭面禮足已却坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦，道路不疲極耶？」答言：「住止和合安樂。不以乞食為苦。大德！有眾多比丘，在拘薩羅國異處夏安居竟。十五日自恣已，十六日便持衣鉢來見世尊，道路遇天雨，衣服濕僧伽梨重疲極。」

有眾多糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往見世尊。道路遇天雨，衣服濕重疲極，詣祇桓精舍到佛所，頭面禮足已却坐一面。佛慰勞諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦？道路不疲極耶？」答言：「住止和合安樂，不以乞食為苦。大德！有眾多持糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣來見世尊。道路遇天雨，衣服濕重疲極。」

爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「安居竟有四事應作。何等為四？應自恣、應解界、應結界、應受功德衣，安居竟有此四事應作。有五事因緣受功德衣。何等五？有長衣、不失衣、別眾食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落，有如此五事因緣受功德衣。受功德衣已，得五事。何等五？得畜長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、食前[1]食後不囑比丘入聚落。受功德衣已得作五事，眾僧應如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣，[2]新物帖作淨。若已浣，浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得，不捨墮作淨。即日來，應法，四周有緣，五條作十隔，如是衣僧應受作功德衣，若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，應在眾僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安緣、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鉤，若邪命得、若諂曲得衣、相得衣、激發得衣、經宿得衣，捨墮不作淨，不即日來不應法受衣、四周不安緣、不在僧前受、若有難無僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作淨、若已浣、浣已納作淨、非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿、不捨墮作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔若過，如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，在眾僧前受，眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界內受如是成受功德衣。」

時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣，諸比丘白佛，佛言：「不應以大色染衣作功德衣。」彼用錦作，佛言：「不應用錦。」彼用白色，佛言：「不應用白色。自今已去，聽用袈裟色。」

爾時有異住處，現前僧得大貴價功德衣，彼比丘不知云何？諸比丘白佛，佛言：「聽作白。應如是白。『大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。』如是白已，[3]差一比丘應問言：『誰能[4]為僧持功德衣？』[5]能者答言：『我[6]能。』眾中差堪[7]能作羯磨者如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。』『大德僧聽！[8]僧差某甲比丘為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。』『僧已[9]忍差某甲比丘為僧持功德衣竟，僧忍，默然故，[10]是事如是持。』僧即應羯磨衣與持功德衣比丘，作如是[11]言：『大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧[12]今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣於此住處持。白如是。』『大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分，僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘，[13]某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持者默然；誰不忍者說。』『僧已忍持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣、言得相了，應作如是言：『此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。』如是第二、第三說。彼諸比丘應作如是語：『其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。』彼應答言：『爾。』」

爾時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，白世尊言：「為以過去三句，為以未來、為以現在受功德衣耶？」佛語優波離：「為滿足語故說九句，亦不以過去三句受功德衣，亦不以未來三句受功德衣，以現在三句受功德衣。何以故？優波離！過去已滅、未來未至，是故以現在三句受功德衣。若得未成衣，應眾僧中羯磨差比丘令作。[14]若得已成者，應如法受。」

彼六群比丘，春夏冬一切時中為僧受功德衣。諸比丘白佛，佛言：「不應春夏冬一切時中受功德衣。自今已去，聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。」

彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放捨故。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『以久得五事放捨故，而不出功德衣。』自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。『僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？』應答言：『出功德衣。』『大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。』應作如是白出功德衣，若不出過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：去、竟、不竟、失、斷望、聞、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：『亦不作衣亦不還衣，[1]不竟捨功德衣。』若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得[2]衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，比丘見已不得衣，望斷更無有望處，彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出[3]去界外作衣，作衣竟聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟還住處，彼比丘和合出[4]衣，是為八事。

「復有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失衣及望斷二句，餘者如[5]上)。復有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，[6]作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句，餘者如上)。未得衣復有十五句([7]次[8]已得衣亦有十五句)。得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事，更無異故不出)。復有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望斷如上)。若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不語人當還，出界外[9]所望衣處，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，[10]望斷如上)。若比丘受功德衣竟，出去不語人當還，亦不作還意在界外，至望衣處，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。復有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。復有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，餘比丘問言：『汝在何處宿？衣在何處？何不持來，為汝作衣？』彼比丘還至住處，聞眾僧出功德衣，彼作如是念：『僧今出功德衣，[11]方作衣。』彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界內聞三句，持衣出界外道路聞三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是為九句事。次[12]已得衣九句亦如是，[13]得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至餘方，彼作是念言：『若得善伴當去，若不得善伴當還。』至中道聞眾僧出功德衣，彼如是念：『我當作衣。』作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，聞亦如是五句)。若比丘受功德衣竟，欲往靜處清淨，若樂彼當住、不樂當還。彼比丘至彼間，聞眾僧出功德衣，彼作是言：『我曹當作衣。』作衣竟捨功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，聞亦如是五句)。有二種捨功德衣，持功德衣，比丘出界[14]外宿，眾僧和合[15]共出。」(迦絺那[16]衣具足[17]竟)

[18]拘睒彌揵度[19]第九

爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒，是中或有言：「犯戒。」或有言：「不犯。」是中見犯比丘，語不見犯比丘言：「此比丘實犯，非是不犯。」彼不見犯[20]比丘意解，即言：「如是，是比丘實犯戒，非是不犯。」彼即和合舉罪。犯罪比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。」彼即往人間覓朋黨，語餘比丘言：「我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。」彼比丘見如是，此比丘不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。犯罪比丘即將餘部黨隨舉比丘，來至先言不見犯比丘所語言：「長老！此比丘不犯戒、不成舉，非法舉他，羯磨不成。」彼比丘還見不犯便言：「彼不犯，不成舉，非法舉，羯磨不成。」彼被舉隨舉比丘，與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘往世尊所頭面禮足却坐一面，白佛言：「此被舉、隨舉比丘，與我等別部說戒羯磨。」佛言：「此癡人破僧，若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故？有二不同住處。何等二？彼比丘自作不同住，若僧與作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘[21]僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。云何僧與作不同住？僧與作不見[22]犯羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，是為僧與作不同住。是為二種不同住。有二種同住處：是比丘自作同住處，若僧與作同住處。云何自作同住？此比丘僧破，自部黨求外善部黨，此比丘自作同住。云何僧與作同住？眾僧和合，先與作不見羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，後和合僧還解，是為僧與作同住。是為二種同住處。」

彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘鬪諍，共相罵詈誹謗，互求長短。時眾多比丘往世尊所，頭面作禮却坐一面，白世尊言：「大德！彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘鬪諍，共相罵詈誹謗，互求長短。我等當云何？」佛言：「聽眾僧破非法和合，應在如是處坐，令身口不出[1]惡，眾僧破如法和合，應隔一人坐。」爾時世尊，往被舉比丘所，作如是言：「汝曹莫犯罪，而言不[2]犯不懺悔。何以故？若比丘犯罪，餘比丘言：『長老犯罪，自見不？』答言：『不見。』彼比丘多聞知阿含、持法持律知摩夷，多得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念：『彼比丘多聞知[3]阿含持法、持律知摩夷，多有伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。我今若不見罪，此比丘今即當為我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。若彼比丘[4]與我作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨者，彼比丘不復與我共羯磨說戒，不共我自恣同一屋住，一處坐一床一板，在前食、後食，亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒，乃至不執手[5]迎逆者，眾僧便[6]有鬪諍事生，共相罵詈誹謗，伺求長短，僧便當破，令僧塵垢，令僧別異住。』若比丘重此破僧事者，應如彼言：『有罪，應如法懺悔。』止！止！比丘莫共鬪諍罵詈，共相誹謗，伺求長短。汝等一切當共和合齊集，同一[7]師學如水乳合，利益佛法安樂住。」

爾時世尊告被舉比丘、隨舉比丘如是言已，便往至舉他比丘所語言：「汝等莫數舉他比丘事。何以故？是中比丘犯事，彼比丘問言：『長老！自見犯罪不？』彼言：『不見。』彼比丘若多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。彼比丘作如是念：『彼比丘多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。若彼言：「不見罪。」我等今即便當舉作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨。我等若與作不見罪羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，我等便不與彼共一羯磨說戒，不共自恣，乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨說戒，乃至不執手迎逆者，眾僧便當鬪諍，共相罵詈誹謗伺求長短，令僧破、令僧塵垢、令僧別住。』若比丘重此破僧事者，不應舉彼比丘罪。止！止！比丘莫鬪諍，共相罵詈誹謗伺，求長短。汝等一切當共齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」

爾時世尊語彼比丘已，此夜過明旦著衣持鉢，入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：「乃往過去世，有伽奢國王梵施、拘薩羅王長生，父祖怨仇。梵施王兵眾威力勇健，財寶復多。長生王兵眾威力不如，財寶復少。後異時，梵施王[8]與四部兵來至拘薩羅國罰長生王，奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。時王長生與第一夫人逃走，至波羅㮈國，假作螺髻婆羅門，夫婦在陶師家住。後異時長生王第一夫人心生如是念：『欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲。』即至王所白言：『王欲知不？我今如是念：「欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲。」』王言：『汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺餘。』夫人言：『我若不得從如是願者便當死。』時梵施王有大臣字富盧醯侈，是長生王伴，長生王語婦言：『須我語伴令知。』時長生王即至富盧醯侈所語如是言：『伴今知不？我第一夫人生如是念：「欲得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵鬪洗刀汁飲。」念已即來白我說如是事。我語言：「汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。」夫人即言：「我若不得從如是願者便當死。」我即語言：「須我以此因緣語伴令知。」』富盧醯侈言：『小止！須我瞻其腹內。』時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹內已，即偏露右肩長跪執手三反稱言：『拘薩羅王在腹內。』語夫人[9]言：『當得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀汁飲，在某處住。』時富盧醯侈往梵施王所白如是言：『王欲知不？有如是星出。時應清旦，日初出時在四交道頭，四部兵共鬪洗刀刃。』王言：『富盧醯侈！今正是時。』時富盧醯侈即集四部兵，於四交道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人，得其地平整，於四交道頭日初出時，見四部兵共鬪洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足，遂便生男兒，顏貌端正，即字為[10]長。其年長大，王長生甚愛念之。

「時王梵施，聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走，作螺髻婆羅門在陶師家住，即勅傍人言：『汝往陶師家，收取長生王及第一夫人，堅牢執持將來，并打惡聲鼓為現死相，從右門出破為七分著尖標頭。』時王長生聞梵施王作如是教勅，即喚兒長語言：『汝今知不？伽奢國王梵施，是我父祖怨仇，彼奪我一切國土兵眾財寶都盡，并勅傍人令殺我等。汝可逃走，勿為梵施王所殺。』時王子長即逃走。[1]時梵施王使人即收王長生及第一夫人，執縛并打惡聲鼓現死相，眾人聚集。時長生王子[2]微服，尋父母後啼泣流淚。時王長生顧見其子，作如是言：『怨無輕重，皆不足報。以怨報怨，怨終不除，唯有無怨而除怨耳。』如是再三言。時眾人作如是念：『拘薩羅王顛狂心亂，今日方教長摩納。今誰是長摩納也？』時眾人亦如是三言。時梵施王使人即將長生王從右門出，分為七分著尖標頭。時長生王子[3]，從彼還入波羅㮈城，學種種技術，學書、學瞻相星宿、祕讖、算數及畫諸形像、音樂、戲笑，在於眾中最為第一。爾時梵施王[4]妓女所住處，去邊不遠有調象師，時王子長往象師所語言：『我欲學調象。』答言：『可學。』時長摩納，夜時過半彈琴歌戲出美音聲。時王梵施於夜聞彈琴歌戲聲，其音調美。聞已即問傍人言：『誰於夜過半彈琴歌戲？其音調好。』答言：『王今知不？去王妓女不遠有調象師住，彼有弟子字長摩納，是彼於夜過半彈琴歌戲聲，其音調好。』聞已即言：『喚來，我欲見之。』即受教往喚來，頭面禮王足已一面住。王問言：『汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶？』答言：『爾。』王言：『汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。』時即於王前彈琴歌戲出美音聲，王聞之極大歡喜。王言：『住此，當與汝食。』答言：『爾。』[5]時王梵施第一夫人住屋無人得入者，唯王夫人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：『王知不？我失摩尼珠。』王言：『有誰入者？』夫人言：『更無人入，唯有王及我長摩納。』時王即喚長摩納問言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』彼作如是念：『王夫人屋更無人[6]入，唯有王夫人及我。若我言：「不取。」恐王必當治我，[7]我且由來習樂不堪苦毒。』即報王言：『我取。』王言：『共誰取？』答言：『共王[8]大子。』『更復有誰？』答言：『復共第一有智慧大臣。』『更復有誰？』答言：『與王國中第一大長者。』『更復共誰？』答言：『共第一婬女。』時王即收長摩納太子、大臣、長者、第一婬女繫之。王太子語長摩納言：『汝知我實不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所愛重，必不為珠故斷汝命，以是故相引耳。』第一有智慧大臣，語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠，是故相引耳。』大長者語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納答言：『汝實不取，我亦不取。汝是國之大長者，大富財寶無數，若王須珠汝能與之，以是故相引耳。』第一婬女語長摩納言：『汝知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人繫意在汝，未得汝者必求覓得珠，以是故相引耳。』

「時波羅㮈國白賊，聞王第一夫人失珠，王收繫[9]摩納太子、大臣、大長者、婬女，即來至長摩納所問言：『王夫人實失珠不？』答言：『失珠。』問言：『誰入夫人屋？』答言：『唯王、夫人及我。』問言：『誰在中行？』答言：『有獼猴在中行。』彼言：『長摩納！今珠可得耳。』時賊即往梵施王所白王言：『王今知不？今珠可得，王可出女人莊嚴具。』王即出種種莊嚴具瓔珞，集眾獼猴令著瓔珞置在宮中。時彼先在內獼猴，見諸獼猴皆著瓔珞，便出所偷夫人珠以自嚴身。時賊即四方圍遶捕取獼猴，以白王言：『王今知不？我已得珠。』時王梵施即喚長摩納來語言：『汝不取珠，何故言取耶？』即答王言：『我作如是念：「夫人屋無人入者，唯王、夫人及我。我若言：『不取。』恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。」故言取之耳。』『汝復何故引太子耶？』答言：『我作是念：「太子王甚愛念，必不以珠故而斷其命。」以是故引太子耳。』『汝何故引第一大臣？』答言：『我作是念：「大臣多[10]知，必能作方便還求得珠。」以是故引耳。』『汝復何故引大長者？』答言：『我作是念：「王若須寶，長者大富足能與王珠。」是故引耳。』『汝復何故引婬女？』答言：『我作是念：「國中人及與眾賊，繫心在彼婬女。其未得者，必能為婬女故，還覓得珠。」是故引耳。』王言：『未曾有，長摩納有如是智慧。』王即用長摩納作一切處尊。

「後於異時，梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部兵各各眾亂逐鹿。時天熱疲極，時長摩納即將王車至屏處止息，王下車在車陰中，枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念：『此王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物一切皆盡，殺我父母，斷拘薩羅王種。』念昔日怨故，即時拔劍欲斷王頭。念父往言：『怨無輕重，皆不足報，以怨[1]除怨怨[2]無已時，唯有無怨而怨[3]自除耳。』即還內劍。時梵施王驚覺，長摩納問王言：『何故驚耶？』王言：『拘薩羅王有兒，字長摩納，拔劍欲斷我命。』即答王言：『今此何處有長生王子長摩納？唯有王及我耳，王但安眠。』王第二眠[4]亦如是。乃至第三眠，長摩納如前思[5]惟復拔劍，王即驚覺。時長摩納即撮王頭，王言：『汝欲殺我耶？』答言：『爾。』『以何事故？』答言：『我是長生王子長摩納，王是我父祖怨仇，破我國土，奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡，殺我父母，斷拘薩羅王種。念此怨仇故，是故欲殺王耳。』王即語言：『今還汝父祖兵眾國土一切珍寶，莫得殺我。』答言：『當活王命，王亦莫殺我。』王答言：『[6]亦[7]赦汝命。』時彼共除父祖時怨，即共和合猶若父子，共同一乘還波羅𭡠國。時王梵施集諸大臣告如是言：『若見長生王子長摩納者當取云何？』或有言：『治令如[8]貝。』或有言：『以刀殺之。』或有言：『車[9]掉之。』或有言：『高懸其頭。』或有言：『然令如炬。』或有言：『熱油煎之。』或有言：『剗其身。』或有言：『利鉤鉤肉。』或有言：『以蜜煮之。』或有言：『纏身放火。』或有言：『衣裹燒之。』或有言：『截手、截脚、截耳、截鼻。』或[10]言：『生貫著尖標頭。』或言：『截頭。』王即示諸臣言：『此是長生王子長摩納，自今已去一切眾人不得論說。何以故？彼活我命、我活彼命。』時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶，即莊嚴其女與之。

「汝等諸比丘！彼執刀劍長摩納，有父祖怨仇，還共和合，猶若父子。汝等出家為道，同一師同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。止！止！諸比丘！莫共鬪諍、共相罵詈誹謗、互求長短，和合莫共諍，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」中有異比丘白佛言：「世尊！但自安住，如來是法主，諸比丘鬪諍事自當知。」爾時世尊，第二、第三語拘睒彌比丘：「止！止！莫共鬪諍，罵詈誹謗，互求長短，和合共住同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。」彼比丘如是言：「世尊！但自安住，如來是法主，比丘鬪諍事自當知。」

爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言：

爾時世尊，以拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，眾僧[15]惱亂。世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著本處，執持衣鉢，以神足力從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞，聞世尊以諸比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，眾僧惱亂。世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著本處執持衣鉢，以神足力從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞，自共作制限：「我等眾人，都不應見拘睒彌比丘，起[1]迎恭敬禮拜問訊語言，及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。」彼諸比丘如似被舉住，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道，盡皆遠離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利養，作如是念：「我等可於世尊所滅此鬪諍事。」即往舍衛國。時舍利弗聞拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈口如刀劍，從拘睒彌[2]來舍衛國，即與五百比丘往佛所，頭面禮足却住一面，白世尊言：「此拘睒彌比丘鬪諍，共相誹謗罵詈，口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我曹當云何？」佛告舍利弗：「應聽二部所說，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。」舍利弗復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？」佛告舍利弗：「有十八事破僧：法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、輕言重、有餘無餘、麁惡不麁惡、以應行不應行、制不制、說不說。」佛告舍利弗：「汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。」復白佛言：「云何與拘睒彌比丘房舍臥具？」佛言：「應持屏處房舍臥具與，若無屏處應作[3]屏處與，如眾僧分臥具法等與。」舍利弗白佛言：「眾僧衣物，云何與拘睒彌比丘分？」佛言：「隨上座次到應與。」舍利弗白佛言：「拘睒彌比丘若小食與粥時，當云何坐？」佛告舍利弗：「我先不作如是語耶？眾僧破非法和合，應在身口不生惡處坐，眾僧破如法和合事已滅，應間闕一人坐處坐。」

爾時摩訶波闍波提比丘尼，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國，即與五百比丘尼俱詣世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「大德！此拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？」佛告瞿曇彌：「應聽二部語，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。」復白佛言：「云何知彼比丘是法語、非法語？」佛告瞿曇彌：「有十八事破僧：法非法乃至說不說，如上。汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。瞿曇彌比丘尼！應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。」

爾時阿難邠坻，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，與五百優婆塞俱詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？」佛言：「應聽二部語如上，若有檀越布施，應分作二分。此亦是僧，彼亦是僧。居士！如破金杖為二分，二俱是金。如是居士布施物，應分為二分。此亦是僧，彼亦是僧。」

爾時毘舍佉無夷羅母，聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，與五百優婆私俱詣世尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「拘睒彌比丘鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當云何？」佛言：「應聽彼二部所說，如上。若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖為二分，彼此是金。若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。」

爾時被舉比丘道路行，靜處心自念言：「我此諍事，應當引修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法是舉、非舉，為是如法舉羯磨成就，為是不如法舉羯磨不成就耶？」時即看修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法[4]律，作[5]是念：「是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。」彼即至隨舉比丘所，作如是言：「我在道路行，在靜處思惟作是念：『我今此鬪諍事，是犯非犯耶？』即看修多羅、毘尼、阿毘曇，檢校佛法律。是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。」時隨舉比丘，[6]即將被舉比丘至舉罪比丘所白言：「此被舉比丘，語我如是言：『在道路行，在靜處思惟，心自念言：「如上所說。」』」爾時舉罪比丘，即將隨舉比丘、被舉比丘，詣世尊所頭面禮足已，却坐一面，白佛言：「此隨舉比丘，將被舉比丘來至我所，以被舉比丘因緣具向我說，今即復以[7]此因緣具白世尊。」世尊告諸比丘：「是犯、非不犯，是舉、非不舉，如法舉，此比丘羯磨成就。若彼比丘順從眾僧懺悔改過，求索解不見舉羯磨者，即應白四羯磨解。應如是解，彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足已，右膝著地、合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧舉我作不見舉羯磨，我今順從眾僧[8]改過懺悔，乞解不見舉羯磨，願僧慈愍故為我解。』如是第二、第三說。是中應差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若誦律、若不誦律，[1]能羯磨者如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔，乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽，某甲比丘僧與解不見舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘僧與作不見舉羯磨，彼順從眾僧改過懺悔，今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然，誰不忍者說。是第一羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘解不[2]見舉羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛言：「聽作白羯磨和合，應如是白。『大德僧聽！所因事令僧鬪諍誹謗，共相罵詈互求長短，彼人犯事被舉，今已還解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，僧作和合。白如是。』應作如是白和合。」

時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白世尊言：「所因事令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別異住、令僧塵垢。彼事未料理、未處分、未滅僧塵垢，頗得如法和合不？」佛言：「不得如法和合。優波離！彼所因諍事，令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧別住、令僧塵垢。彼諍事已料理、已分處、已滅僧塵垢，得如法和合。」佛言：「自今已去聽作白羯磨和合布薩，應作如是白：『大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗罵詈，互求長短令僧破、令僧別住、令僧塵垢。彼[3]人僧為作舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。』應如是白已和合布薩。」

爾時佛告優波離：「有五種犯罪人。何等五？比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』彼語此比丘言：『若見此罪應懺悔。』此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪見不？』答言：『不見。』彼比丘言：『汝若見罪，應僧中懺悔。』是第二犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』彼比丘言：『汝若見罪，當於此僧中懺悔。』是第三犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』眾僧應捨棄莫問，語如是言：『汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作，自言：「不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布薩自恣，如調馬師，惡馬難調，即合所繫杙棄之。」汝比丘不自見罪，亦復如是一切捨棄，汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求聽如是，此即是聽。』此是第四犯罪人。比丘如是犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』彼應眾僧中作不見舉白四羯磨，此是第五犯罪人。」

時長老優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「有幾法應得作料理事人？」佛言：「[4]有五法應料理。何等[5]五？欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。彼比丘若知此事不實，不應作。彼比丘若知此事實，應[6]更觀察此事有利益無利益。或有事無利益，彼比丘若知[7]此事無利益，不應作。若比丘知此事有利益，應更觀察此事時作非時作，或有事非時作。彼比丘若知[8]是事非時作，不應作。彼比丘若知此事是[A6]時作，應更重觀察，若作此事令僧鬪諍誹謗罵[A7]詈，令僧破、令僧別住、令僧塵垢，為不令僧鬪諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬪諍，乃至令僧塵垢，不應作。若比丘作事不令僧鬪諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨、不得伴黨，或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨，不應作。彼比丘若知得比丘伴黨，應知時好心善念應作。優波離！比丘知此五法，應得作料理[9]事人。」

爾時優波離，即從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛，而說偈言：

爾時世尊說偈答優波離言：

[2](拘睒彌揵度具足竟)