四分律

四分律卷第三十三二分之十二

受戒揵度之三

佛告迦葉「昨夜釋提桓因持供養具來供養我欲聽法是其光耳」迦葉念言「甚奇甚特大沙門威德乃爾使釋提桓因持供養具來聽法耶大沙門神足自在得阿羅漢雖爾故不如我得阿羅漢」時世尊食彼食已還詣本林

時梵天王欲興供養於如來所夜闇時放大光明照四方如大火聚勝於前光清淨無瑕穢叉手合掌禮如來已在前而住迦葉夜起見林中有大光明照四方如大火聚清淨無瑕穢勝於前光見已明日往如來所白言「時已到可往就食」又復問言「昨夜有大光勝於前光云何得爾耶」佛告迦葉「昨夜梵天王來聽法是其光耳」迦葉念言「此大沙門有大神德甚奇甚特乃能令梵天王來聽法此大沙門有大神足自在得阿羅漢雖爾故不如我得阿羅漢」時世尊食彼迦葉食已還彼林中

時迦葉欲大祠祀於摩竭國界多人集會迦葉念言「我祠祀多人集會大沙門不來者不亦快耶何以故我今大祠祀摩竭國人皆集大沙門顏貌端正世所希有若眾人見者必當捨我事彼為師不承事我」時世尊知迦葉心所念即詣欝單越取自然粳米於阿耨大泉坐晝日坐處時迦葉復生此念「大沙門今何以不來就食我今大祠祀摩竭國人大集寧可留分耶」即勅左右留分明日清旦迦葉詣佛所白言「日時已到宜知是時」又復問言「大沙門昨日何以故不來耶我昨日大祀多人集會我作是念『云何今日沙門不來至耶』我即留食分」佛告迦葉「我亦先知汝意汝自念言『今日大沙門不來者則成我大祠何以故我今大祠祀摩竭國多人集會大沙門顏貌端正諸人見者皆當捨我事彼為師不復事我』我知汝心中所念已便至欝單越取自然粳米詣阿耨大泉坐晝日坐處」時迦葉念言「此大沙門甚奇甚特有大神德知我心中所念已乃至欝單越取自然粳米至阿耨大泉坐晝日坐處此大沙門雖有大神足自在得阿羅漢故不如我得阿羅漢」爾時世尊食迦葉食已還本林中

時世尊得一貴價糞掃衣念言「當云何得水浣此衣耶」爾時釋提桓因知佛心中所念即於如來前指地成大池極為清淨無有垢濁前白佛言「願世尊用此水浣衣」時世尊復作是念「當於何物上浣衣」爾時釋提桓因知如來心中所念往詣摩頭鳩羅山取四方大石置如來前「唯願世尊於此石上浣衣」時世尊復作是念「浣衣已當於何處曬衣」釋提桓因復知世尊心中所念復詣摩頭鳩羅山更取大方石置如來前「願於此石上曬衣」時世尊浣曬衣已復生此念「我今寧可於此指地池中洗浴」即脫衣洗浴世尊復作是念「我今當攀何物出此池」時彼池側有一大迦休樹本曲外向世尊生此念已樹即迴向池世尊得攀而出時迦葉明日清旦往世尊所白言「時已到可往就食」又問言「大沙門何由有此好池本所不見」佛告迦葉「我近者得一貴價糞掃衣我念言『當云何得水浣此衣』時釋提桓因知我所念即以指指地便有此池清淨無有垢濁『願世尊可於此池浣衣』迦葉當知此池名為指地池猶若神祠無異」復問言「何由有此大方石本所無有」佛告迦葉「我作是念『當於何處浣衣』時釋提桓因知我所念即詣摩頭鳩羅山上取此四方石來語我言『可於此上浣衣』」復問言「此第二方石何由而有本來不見」佛告迦葉「我浣衣已念言『當於何處曬衣』釋提桓因知我心中所念復詣摩頭鳩羅山上取此方石來語我言『願於此石上曬衣』」復問言「此池上樹本曲外向今何曲內向」佛告迦葉「我浣曬衣已作是念『我寧可入此池洗浴』即便入池浴浴已念言『何所攀而出於是』此樹即迴曲內向令我得攀而出是故爾耳」即告迦葉「當知猶如神樹無異」時迦葉念言「大沙門甚奇甚特有大神力釋提桓因供給所須乃使無情物隨意」迦葉言「此大沙門神足自在得阿羅漢雖爾故不如我得阿羅漢」時世尊食迦葉食已還詣本林

時迦葉復生此念「有人來至此我當與食」時世尊即化作五百比丘著衣持鉢從遠而至時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從遠而至生此念「咄哉此諸比丘從何而來我何由得食與之」時世尊即攝神足還使五百比丘不現迦葉念言「此皆是大沙門神力所為」時迦葉復作是念「若有人來至此者我當與食」時世尊復以神力化作五百螺髻梵志手持澡瓶從遠而來時迦葉遙見五百編髮梵志手持澡瓶來作是念言「咄哉今五百梵志來何由得食與之」時世尊即攝神足令五百梵志不現迦葉念言「此大沙門所為」時迦葉復生此念「若有人來至此我當與食」時世尊復化作五百事火梵志去石室不遠皆共祀火神時迦葉見已作是念言「咄哉此從何來我當何由得食與之」時世尊即攝神足令五百梵志不現迦葉念言「此皆是大沙門所為」時迦葉弟子諸梵志日三入水浴極寒戰不堪爾時世尊即化作五百火爐皆無烟焰使諸梵志各得自炙諸梵志念言「此皆是大沙門所為」時諸梵志皆欲破薪而不能得破諸梵志念言「此皆是大沙門威力所為」適得破便復念言「是大沙門神力所為」欲得舉斧不能得舉念言「是大沙門所為」適得舉斧復念言「是大沙門所為」諸梵志欲得下斧而不能得下念言「此大沙門所為」適得下斧念言「是大沙門所為」諸梵志欲然火不能得然念言「皆是大沙門所為」火既得然念言「大沙門所為」欲滅而不能得滅念言「皆是大沙門所為」適得滅念言「是大沙門所為」捉澡瓶水欲瀉去而不能得出念言「大沙門所為」既得去水念言「大沙門所為」諸梵志欲得止澡瓶水不能得止念言「大沙門所為」既得止念言「大沙門所為」爾時四面有大黑雲起天大雨墮如象尿潦水齊腰時迦葉念言「此大沙門極為端正人中第一或能為水所漂」即將徒眾乘一樹船往求世尊世尊爾時在外露地經行地燥如舊時迦葉見佛露地經行地燥如舊猶如屋內念言「此大沙門甚奇甚特使無情之物迴轉如意此大沙門神足自在得阿羅漢雖爾故不如我得阿羅漢

迦葉他日復往世尊所白言「食時已到可往就食」佛言迦葉「汝竝在前吾後當往」時世尊遣迦葉已猶如力士屈申臂頃從經行地沒即於彼貫迦葉船底而出見已便作是言「此大沙門有大神德先遣我言後至今者乃先在船耶」佛告迦葉「吾遣汝已如力士屈申臂頃於經行地沒貫汝船底而出」迦葉作是念言「此大沙門有大神力先遣我已後來涌出船上大沙門有大神力得阿羅漢雖爾故不如我道真」爾時世尊知迦葉心中所念告言「汝常稱言『大沙門雖得阿羅漢不如我得阿羅漢』如今觀汝非阿羅漢非向阿羅漢道」迦葉念言「此大沙門有大威神知我心中所念此大沙門有大神足自在得阿羅漢我今寧可從彼修梵行」即前白佛「我今欲從如來所修梵行」佛告迦葉「汝有五百弟子從汝學梵行汝應告彼使知若彼有意樂者自隨所樂修行」時迦葉即往弟子所告言「汝等知不我今欲從沙門瞿曇所修梵行汝等心所樂者各自隨意」諸弟子白言「我等久已有信心於彼沙門所唯待師耳」爾時五百弟子即持螺髻事火具淨衣澡瓶往擲尼連禪水中已來詣如來所頭面禮足在一面坐時世尊與五百人漸次為說勝法勸令發歡喜心所謂法者布施持戒生天之法呵欲不淨讚歎出離為樂五百人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成就諸法得果證前白佛言「我等欲於如來所出家修梵行」佛言「來比丘於我法中快修梵行得盡苦際即名為受具足戒

時迦葉中弟名那提迦葉在尼連禪水下流居有三百弟子於中最為尊上為眾人師首時彼眾中有一弟子至尼連禪水上看見水中有事火具及髮澡瓶有淨衣為水所漂見已疾疾來至那提迦葉所語言「師當知此尼連禪水中有髮事火具淨衣澡瓶為水所漂不審上流大師將無為惡人所害」時欝鞞羅迦葉小弟名伽耶迦葉居象頭山中有二百弟子於中為師首時那提迦葉語一弟子言「汝速往至象頭山中到已語伽耶迦葉言『知不今尼連禪水中有事火具諸物盡為水所漂汝速來可共往看兄將無為惡人所害耶』」時弟子受那提迦葉語已往伽耶迦葉所「小師知不師有此語『尼連禪水中有澡瓶淨衣髮諸事火具為尼連禪水所漂速來共往看大兄將無為惡人所害耶』」時小弟聞其語已即將二百弟子詣那提迦葉所到已那提迦葉伽耶迦葉復語一弟子言「汝速往至大兄所看將無為惡人所害耶」時彼弟子受二師語已即往看大兄到已問言「云何大師從此大沙門學修梵行為勝耶」迦葉報言「汝等當知我從世尊出家學道極為勝妙」時彼弟子還至二師所語言「諸師當知我大師已將諸弟子詣大沙門所出家修梵行」時二師念言「從家捨家從彼學梵行者必不虛何以故我兄聰明垢薄多有智慧而將諸弟子從彼受學必思量得所故爾耳而況我等不從受學」時那提迦葉伽耶迦葉各將諸弟子詣大兄所到已白兄言「大兄此處勝耶」兄報二弟言「此處極勝從家捨家從大沙門修梵行者乃為勝妙」二弟白兄言「我等亦欲從大沙門學修梵行」爾時欝鞞羅迦葉將二弟并五百弟子往詣世尊所頭面禮足在一面坐時欝鞞羅迦葉前白佛言「我有中弟名那提迦葉在尼連禪水邊住常教授三百弟子為人師首次第三弟在象頭山中住教授二百弟子為人師首今各來集欲從世尊求修梵行唯願世尊聽出家受具足得修梵行」世尊即聽漸次為說勝法所謂法者布施持戒生天之法呵欲不淨讚歎出離為樂即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成就諸法得果證各前白佛言「唯然世尊我等欲從如來法中出家修梵行」佛言「來比丘於我法中快得修梵行得盡苦際即名為受具足戒

時世尊度此千梵志授具足已將至象頭山中於象頭山中有千比丘僧以三事教化一者神足教化二者憶念教化三者說法教化彼神足教化者或化一作無數或無數還為一內外通達石壁皆過如遊虛空無所妨礙於虛空中結跏趺坐亦如飛鳥周旋往來入地如水出沒自在履水如地而不沒溺身放烟火如大火聚日月有大神德靡所不照能以手捫摸身至梵天往來無礙是謂世尊神足教化千比丘憶念教化者教言「汝當思惟是莫思惟是當念是莫念是當滅是當成就是」是謂世尊憶念教授千比丘說法教化者一切熾然何等一切熾然眼熾然色熾然眼識熾然眼觸熾然若復眼觸因緣生受若苦若樂若不苦不樂亦名為熾然何等為熾然熾然者欲火恚火癡火也復云何名熾然熾然者生老病死愁憂苦惱熾然我說此苦所生處乃至意亦如是爾時世尊以此三事教授千比丘爾時千比丘受此三事教授已即時無漏心解脫無礙解脫智生

爾時世尊化此千比丘已便作是念「我先許瓶沙王請若我成佛得一切智先來至羅閱城我今應往見瓶沙王」即正衣服將大比丘千人皆是舊學螺髻梵志皆已得定調柔永得解脫從摩竭國界遊化漸至杖林中爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道將千弟子遊行摩竭界皆是舊學螺髻梵志皆已得定調柔永得解脫從摩竭界遊行來至杖林中止善住尼拘律樹王下坐彼沙門瞿曇有大名稱靡所不聞所謂名稱者如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊於天及世間人魔若魔天及梵天眾沙門婆羅門眾中自知得神通智證常自娛樂與人說法上中下言悉善義味深邃具足演布修諸梵行「善哉乃得見如是阿羅漢我今寧可自往見大沙門瞿曇」時王瓶沙駕萬二千乘車將八萬四千人前後圍繞以王威勢出羅閱城欲見世尊時王瓶沙往杖林中齊車所至處即下車步進入林遙見世尊顏貌殊特猶如紫金便發歡喜心於如來所前頭面禮足已在一面坐時摩竭國人或有禮足而坐者或有舉手相問訊而坐者或有稱姓名而坐者或有叉手合掌向如來而坐者或有默然而坐者時摩竭國人作是念「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶為欝鞞羅迦葉并弟子眾從大沙門瞿曇學梵行耶」時世尊知其國人心中所念即以偈向欝鞞羅迦葉說

「汝等見何變
捨諸事火具
吾今問迦葉
云何捨火具

爾時迦葉復以偈報世尊言

「飲食諸美味
愛欲女及祀
我見如是垢
故捨事火具

世尊復以偈問迦葉言

「飲食諸美味
於中無所樂
天上及世間
今說樂何處

迦葉復以偈報世尊言

「我見迹休息
三界無所礙
不異不可異
不樂事火祀

時摩竭國人復生是念「大沙門說二偈欝鞞羅迦葉亦說二偈我等猶故未別為大沙門從迦葉受學耶為迦葉及弟子從大沙門受學耶」時世尊知摩竭國人心中所念已告迦葉言「汝起為吾扇背」答言「爾」時迦葉受佛教已即從坐起上昇虛空還下禮世尊足以手摩捫如來足以口嗚之自稱姓字「世尊是我師我是弟子」即持扇在如來後而扇時摩竭國人自相謂言「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行」爾時世尊知摩竭國人無有疑故漸次為說法勸令發歡喜心所謂法者布施持戒生天之法呵欲不淨讚歎出離為樂時摩竭國人瓶沙王為首八萬四千人十二那由他天諸塵垢盡得法眼淨見法得法成就諸法自知得果證前白佛言「我等歸依佛法僧聽為優婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒」瓶沙王見法得法前白佛言「自念昔日為太子時心生六願一者若父壽終我登位為王二者當我治國時願佛出世三者使我身見世尊四者設我見佛已生歡喜心於如來所五者已發歡喜心得聞正法六者聞法已尋得信解今我父王已命終得登位為王然我治國正值佛出世今復自見佛見佛已發歡喜心於佛所已發歡喜心便得聞法聞法已便得信解今正是時唯願世尊入羅閱城」時世尊默然受瓶沙王請已即從座起著衣將千比丘皆是舊學螺髻梵志皆已得定調柔永得解脫萬二千乘車八萬四千眾前後圍遶以佛威神入羅閱城

爾時值天雨世尊前後中則清明上有雲蓋世尊現此變化入羅閱城時釋提桓因化作一異婆羅門手執金杖金澡瓶金柄扇身在空中去地四指在如來前引導復以無數方便讚歎佛法僧時摩竭國人皆作是念「是誰威神化作此婆羅門形手執金杖金澡瓶金柄扇身在空中去地四指在如來前引導驅却眾人復以無數方便讚歎佛法僧耶」時摩竭國人向釋提桓因而說頌曰

「誰化作梵志
今在眾僧前
歎誦佛功德
汝所事者誰

爾時釋提桓因復以偈報摩竭國人

「勇猛一切解
愛欲及飲食
慚愧念知足
我是彼弟子
世無有與等
不見相似者
如來至真佛
我是給使者
滅欲及瞋恚
無明永已盡
漏盡阿羅漢
我是給使者
猶如度溺者
瞿曇是法船
最勝度彼岸
我是給使者
以度四流際
能說不死法
最勝無礙法
我是給使者

爾時摩竭國王瓶沙復作是念「若使世尊將諸弟子入羅閱城先至園中者我當即以此園地施之立精舍」時羅閱城諸園中迦蘭陀竹園最勝時世尊知摩竭王心中所念即將大眾詣竹園已王即下象自疊象上褥作四重敷地前白佛言「願世尊坐」世尊即就座而坐時瓶沙王持金澡瓶水授如來令清淨白佛言「今羅閱城諸園中此竹園最勝我今施如來願慈愍故受」佛告王言「汝今持此竹園施佛及四方僧何以故若如來有園園物房舍房舍物衣鉢尼師檀鍼筒即是塔諸天世人若魔天沙門婆羅門所不堪用」王言「我今以此竹園施佛及四方僧」時世尊以慈愍心受彼園已即為呪願

「種植諸園樹
并作橋船梁
園果諸浴池
及施人居止
如是之人等
晝夜福增長
持戒順正法
彼人得生天

爾時瓶沙王前禮世尊足已更取一小床在如來前坐欲得聞法時世尊漸次為王說法勸令發歡喜心發歡喜心已從坐起禮佛而去

爾時世尊在羅閱城時城中有刪若梵志有二百五十弟子優波提舍拘律陀為上首爾時尊者阿濕卑給侍如來時到著衣持鉢入城乞食顏色和悅諸根寂定衣服齊整行步庠序不左右顧視不失威儀時優波提舍時已到入園觀看見阿濕卑威儀如是便生是念「今觀此比丘威儀具足我今寧可往問其義」復自念言「此比丘乞食時非問義時今且待彼乞食已當往問義」時優波提舍尋從其後時阿濕卑比丘入羅閱城乞食已置鉢在地疊僧伽梨優波提舍念言「此比丘乞食已竟今正是問義時我今當問」即往問義「汝為誰師字誰學何法」即報言「我師大沙門是我所尊我從彼學」優波提舍即復問言「汝師大沙門說何法耶」報言「我年幼稚出家日淺未堪廣演其義今當略說其要」優波提舍言「我唯樂聞為要不在廣略」阿濕卑言「汝欲知之如來說因緣生法亦說因緣滅法若法所因生如來說是因若法所因滅大沙門亦說此義此是我師說」時優波提舍聞已即時諸塵垢盡得法眼淨時優波提舍念言「齊入如是法至無憂處無數億百千那由他劫本所不見

優波提舍拘律陀先有要言「若先得妙法者當相告語」時優波提舍即往至拘律陀所拘律陀見優波提舍來便作是語「汝今顏色和悅諸根寂定如有所得將不見法耶」答曰「如汝所言」問言「得何等法」報言「彼如來說因緣生法亦說因緣滅法若法所因生如來說是因若法所因滅大沙門亦說此義」拘律陀聞是語已即時諸塵垢盡得法眼淨拘律陀念言「齊入如此法得至無憂處無數億千那由他劫本所不見」拘律陀問言「不審世尊今在何處住」報言「如來今在迦蘭陀竹園住」拘律陀語優波提舍言「今日可共往如來所禮敬問訊即是我等師」優波提舍報言「我等先有二百五十弟子從我所修梵行當語彼令知隨彼意所欲」時優波提舍與拘律陀詣諸弟子所語言「汝等知不我等二人欲從大沙門學梵行汝等各隨意所欲」諸弟子白言「我等諸人皆從師受學今大師猶從彼學我等豈得不從學耶若師所得者我等亦當得之

時優波提舍拘律陀并諸弟子相與俱詣竹園時世尊與無數百千眾圍繞而為說法遙見優波提舍拘律陀并諸弟子來見已告諸比丘「彼遠來二人者一名優波提舍二名拘律陀此二人於我諸弟子中最為上首智慧無量無上得二解脫」未至竹園如來已授記別二人為匹同友二人并諸弟子到如來所頭面禮足已在一面坐時世尊漸次為說勝法令發歡喜心所謂法者布施持戒生天之法呵欲不淨讚歎出離為樂即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成就諸法自知得果證已前白佛言「我等欲從如來法中出家修梵行」佛言「善來比丘於我法中快修梵行得盡苦源即名出家受具足戒

爾時世尊遊羅閱城時尊者欝鞞羅迦葉與諸弟子出家學道復有刪若二百五十梵志出家學道羅閱城中諸貴族姓子等亦出家學道時羅閱城中諸長者自相誡勅言「汝等有兒者各自慎護婦有夫主者亦慎護之今大沙門從摩竭國界度諸梵志自隨今來至此復當將此諸人去」爾時諸比丘乞食時聞此諸人所說「此大沙門將諸梵志自隨來此今復當將此諸人去」諸比丘聞已皆懷慚愧往世尊所以此因緣具白世尊世尊告諸比丘「汝等入羅閱城中乞食聞諸長者作是言『大沙門來至國界度諸梵志將自隨今復當度此諸人將去』者汝等便以此偈報之

「『如來大勢力
以法而將去
以法將去者
汝等何憂懼』」

爾時諸比丘受佛教已入羅閱城乞食聞諸長者說此語時即以此偈報之

「如來大勢力
以法而將去
以法將去者
汝等何憂懼

時諸長者作是念「我等如所聞大沙門以法將去不為非法

爾時尊者欝鞞羅迦葉將諸弟子出家學道刪若弟子亦將二百五十弟子出家學道羅閱城諸豪姓子亦出家學道大眾皆集遊羅閱城時彼未被教誡者不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法時有一病比丘無弟子無瞻視者命終諸比丘以此因緣往白世尊世尊言「自今已去聽有和尚和尚看弟子當如兒意看弟子看和尚當如父意展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住增益廣大當如是請和尚請時當教偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是語『我某甲請大德為和尚願大德為我作和尚我依大德受具足戒』第二第三亦如是說和尚當報言『可爾』若言『如是』若言『當教授汝』若言『清淨莫放逸』」佛言「自今已去捨三語授具足戒自今已去聽滿十人當授具足戒白四羯磨當如是授具足戒欲受戒者詣僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是白『大德僧聽我某甲從某甲求受具足戒我某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚願僧濟度我慈愍故』如是第二第三說眾中當差堪能羯磨者如上當作如是白『大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚若僧時到僧忍聽與某甲受具足戒某甲為和尚白如是』『大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚誰諸長老忍僧與某甲受具足戒某甲為和尚者默然誰不忍者說此是初羯磨』第二第三亦如是說『僧已與某甲受具足戒某甲為和尚竟僧忍默然故是事如是持』」

時諸比丘知世尊制戒聽授人具足戒新學比丘輒授人具足戒不能教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘言「世尊制戒聽授人具足戒云何汝等新受戒比丘輒授人具足戒而不能教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法

時尊者婆先始二歲將一歲弟子往世尊所頭面禮足已在一面坐世尊知而故問「此是何等比丘」報言「世尊是我弟子」問言「汝今幾歲」報言「二歲」復問言「汝弟子幾歲」報言「一歲」爾時世尊以無數方便呵責「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何婆先汝自身未斷乳應受人教授云何教授人」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊言「向者婆先比丘二歲將一歲弟子來至我所頭面禮足在一面坐一面坐已我知而故問『此是何等比丘』報言『是我弟子』問言『汝幾歲』報言『二歲』『汝弟子幾歲』報言『一歲』我即以無數方便呵責『汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何婆先汝自未斷乳應受人教授云何教授人』佛既聽授人具足戒而汝新受戒比丘輒便授人具足戒不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽十歲比丘授人具足戒

彼諸比丘聞世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒十歲愚癡比丘輒授人具足戒而不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘言「世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒汝云何十歲愚癡比丘輒授人具足戒不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘僧以無數方便呵責彼比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何世尊制戒聽十歲比丘授人具足戒云何汝十歲愚癡比丘輒授人具足戒不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒

時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒便自言「我十歲智慧得授人具足戒」而輒授人具足戒不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘言「世尊制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒汝云何自言智慧輒授人具足戒而不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責彼比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為佛制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒云何汝等自言智慧輒授人具足戒不知教授以不教授故不按威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會法」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「自今已去當制和尚使行和尚法和尚於弟子所當作如是法應如是行若弟子眾僧欲為作羯磨作呵責作擯作依止作遮不至白衣家作舉和尚當於中如法料理令僧不與弟子作羯磨若作令如法復次若僧與弟子作羯磨作呵責作擯作依止作遮不至白衣家作舉和尚於中當如法料理令弟子順從於僧不違逆求除罪令僧疾與解羯磨復次若弟子犯僧殘和尚當如法料理若應與波利婆沙當與波利婆沙應與本日治當與本日治應與摩那埵當與摩那埵應與出罪當與出罪復次弟子得病和尚當瞻視若令餘人看乃至差若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子若有疑事當以法以律如佛所教如法教除之若惡見生當教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣食將護是中法將護者應教增戒增心增慧教學問誦經是中衣食將護者當與衣臥具病瘦醫藥隨力所堪為辦自今已去制和尚法如是和尚應行若不行如法治

時和尚於弟子所行和尚法弟子於和尚所不行弟子法不白和尚入村入白衣家或從餘比丘或將餘比丘為伴或與或受或時佐助眾事或時受他佐助或時為他剃髮或受他剃髮或不白和尚入浴室或時為他揩摩身或時受他揩摩身或時不白和尚至晝日住處房或至塚間或至界外或至他方爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責彼諸比丘言「云何和尚於弟子所行和尚法而弟子於和尚所不行弟子法而不白和尚入村入白衣家乃至不白至他方」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何和尚於弟子所行和尚法弟子於和尚所不行弟子法不白和尚入村入白衣家乃至不白至他方」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘「自今已去當制弟子如弟子所行法使弟子於和上所行弟子法作如是行若和尚眾僧為作羯磨作呵責作擯作依止作遮不至白衣家作舉弟子當如法料理令僧不與和尚作羯磨若作令輕復次若僧與和尚作羯磨作呵責乃至作舉弟子當於中如法料理令和尚順從於僧不違逆求除罪令僧疾疾與解羯磨復次和尚犯僧殘弟子當如法料理若應與波利婆沙當與波利婆沙應與本日治當與本日治應與摩那埵當與摩那埵應與出罪當與出罪復次和尚若病弟子當瞻視若令餘人看乃至差若命終若和尚意不樂住處當自移若教餘人移若和尚有疑事當如法如律如佛所教如法除之若惡見生當勸令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣食法將護者勸令增戒增心增慧學問誦經衣食將護者當供養衣床褥臥具醫藥所須之物隨力所堪自今已去制弟子法如是弟子應行若不行應如法治

時弟子於和尚所不行弟子法「弟子不白和尚不得入村不得至他家不得從餘比丘或將餘比丘為伴不得與不得受不得佐助眾事不得受他佐助眾事不得使他剃髮不得為他剃髮不得入浴室不得為人揩身不得受他揩身不得至晝日住處房不得至塚間不得至界外不得行他方彼當清旦入和尚房中受誦經法問義當除去小便器若白時到應澡豆若牛屎灰淨洗手若有可食物當為取若僧中有利養當為取當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手漱口有可食物授與和尚僧中有別利養當白和尚言『得如是如是物是和尚分』彼當問和尚言『欲入村不』若言『不入』當問言『從何處取食』若和尚言『從某處取』當如勅往取若報言『我欲入村』彼當洗手已衣架上徐徐取衣勿使倒錯當取安陀會舒張抖擻看勿令有虫蛇蜂諸惡虫次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看勿令有蛇蜂諸惡虫當授與和尚應疊僧伽梨著頭上若肩上復次取鉢當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中若手巾裹若鉢囊中持去應取和尚襯身衣疊舉復取洗足物臥氈被舉之若和尚出行時當捉和尚行道革屣出房舍時當還顧閉戶復以手推看為牢不若不牢當更重閉若牢已當取戶扇孔中繩內之遍觀左右已持戶𨷲著屏處若恐人見若恐不牢若不牢若人見當持去若移置深牢處令和尚在前行若道路逢相識人當共善語善心憶念行時當避人道彼若欲入村時應小下道安鉢置一面頭上若肩上下僧伽梨舒張看勿令有蛇蝎百足諸惡虫授與和尚若彼村外有客舍坐肆舍若作坊當持行道革屣置中應問和尚『我得尋從不』若言『可爾』即當尋從若言『不須在某處住』彼應如言在某處住若和尚入村不時出彼當作如是意『入村乞食此分與和尚此分屬我』彼出村已還至革屣所取革屣下道持鉢置地疊僧伽梨著頭上若肩上若中路見相識人當善意問訊若和尚所住食處當掃令淨與敷坐具具淨水瓶洗浴器盛食器復當與和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾若遙見和尚來即起奉迎取手中鉢置鉢榰上若鉢床上若繩床角頭若頭上肩上取僧伽梨舒張看之勿令有脂膩沾污或為塵土坌或為泥污或飛鳥糞污若有如是污應去之宜浣者浣之捩去水舒張曬置若木床若繩床上復當與和尚敷坐與革屣洗足石拭足巾與盛水器抖擻革屣已置左面看之恐在下地濕處若在下地濕處便取移彼與和尚洗足竟當棄水持洗足石拭足巾還置本處復自淨洗手已授淨水與和尚洗手自所有食當取與和尚白言『此是我食分可食』彼須者當取若和尚食時當侍立看供給所須若彼食時有酪漿煎漿苦酒大麥漿菜茹授與之若熱㧌令冷若須水授水與相日時若欲過者當即同時食若和尚食已當手中取鉢行澡漱水若自食竟若有餘食當與人若非人若著淨地無草處若著淨地無虫水中取盛食器淨洗還置本處取坐具洗足淨水瓶澡洗瓶還置本處」食處淨掃除糞彼以食鉢盛糞棄之餘比丘見者皆共惡之「自今已去不得持食鉢盛糞棄聽用除糞器若破器若故竹筐若掃上除去糞食鉢當好淨潔持之復次入和尚房時當看恐有塵土若有塵土當出繩床木床坐具大小褥氈被若床榰若地敷當記本處出在外曬之淨掃除房中去糞土棄時當看若有鍼綖若刀若弊故段衣下至一丸二丸藥當取舉置現處若有主識者當取復當拂拭嚮上若杙上若龍牙杙上若衣架上若房有破壞處若虫鼠孔穴可補塞者當治之可泥者便泥之可搗便搗可平治便平治當以泥漿污灑極令淨潔當取地敷曬令燥抖擻內房中若本敷坐不齊當更齊整若本齊整當如本齊整先內床脚榰拂拭之當急繩床繩床脚向身內房中安置床榰上取大小褥被衣內著房中先敷大褥次敷小褥氈被安枕置上」彼取所著衣不著衣并置一處取時各各錯亂「自今已去不得持所著衣不著衣并置一處應各各別一處」彼取鉢囊革屣囊針筒油器置一處諸比丘見惡之佛言「不應爾自今已去聽持鉢囊針筒置一處革屣囊與油器著一處彼應在房內安𨷲壯看令不高下出房外應還撢戶觀中庭恐有塵土不淨若有即掃除去當取水瓶淨洗已還盛淨水置本處復當與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器若浴室中有洗浴時當往問和尚『欲洗浴不』若言『洗浴』當先至浴室中看地若有塵土草芥當除去應灑便灑應掃便掃若有不淨澇水應棄便棄應內水便內水應內薪便內薪應破薪便破薪應內竈中便內竈中應與和尚具溫室中瓶及坐机刮汗刀水器泥土器若澡豆諸洗浴具彼當先白和上已然後然火然火已白時到若和尚病羸若老極當自扶抱若繩床木床上若以衣舁往溫室中當從和尚手中取衣若浴室中有杙若龍牙杙若衣架當持衣置是諸處若有油持油與塗身若盛油器處處在地當取貫著龍牙杙上若和尚病羸瘦老極當扶抱至浴室中至已當取浴机床浴瓶若刮汗刀與若水器若泥器若澡豆諸洗浴具若煙熏面當持巾與障若頭背熱當以巾覆彼當白和尚已然後入浴室若和尚先入已恐浴室中鬧不敢入當作是念『我今不自為己以和尚洗浴故入』可作是意入入已當與和尚揩摩身當立和尚後若欲與異人揩身若受他揩身當白和尚使知然後當與揩身若受他揩身彼與和尚洗自洗已若和尚病羸瘦若老極當扶出浴室外取座與坐取拭身巾若拭面巾若拭眼巾授與和尚已當安洗脚石與水洗脚取拭脚巾與當取洗足革屣拂拭抖擻授與次取衣舒張看抖擻授與若有眼藥若丸香授與若有甜漿蜜漿黑石蜜漿洗手已授與若和尚病瘦老極當以繩床木床上舁若衣上舁還房中還房中已手捫摸臥處看與敷臥氊令臥先與襯身衣次以被衣覆之出房已還向閉戶還至浴室中遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器細末藥若澡豆諸洗浴物還置本處若浴室中有不淨澇水應除去便除去應滅火便滅之應覆火便覆應閉戶便閉應持戶𨷲去便持去彼當日三問訊和尚朝中日暮當為和尚執二事勞苦不得辭設一修理房舍二為補浣衣服和尚如法所教事盡當奉行若遣往方面周旋不得辭設假託因緣住若辭設者當如法治自今已去制弟子修弟子法弟子於和尚所不修弟子法當如法治

四分律卷第三十三

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?