四分律

四分律卷第二十四[7](二分之三明尼戒法)

[8]三十捨墮法之二

[9]佛在舍衛國祇樹給孤獨園時偷羅難陀比丘尼有檀越晨朝著衣持鉢詣其家語言「我須[10]」彼言「可爾」即買與之既買酥與而言「我不須酥須油」彼言「可得」彼即往賣酥家語言「我不須酥須油」其人報言「當作買酥法取汝酥當作賣油法與汝油」彼檀越即譏嫌言「比丘尼無有厭足不知慚愧外自稱言『我知正法』求酥索油求油索酥如是何有正法若須酥直應索酥須油便應索油若須餘物便應索餘物」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責偷羅難陀比丘尼言「云何索酥求油索油求酥」時諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀比丘尼言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為汝云何求酥索油求油索酥」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼欲索是更索彼者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

欲索是更索彼者求酥已更求油索油已更索酥若求餘物亦如是

若比丘尼欲索是更索彼者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與尼僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅若欲捨時[11]應往僧中[12]偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言「大姊僧聽我某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮今捨與僧」捨已應懺悔前受懺人白已然後受懺[1]作如是白「大姊僧聽此某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍[2]我受某甲比丘尼懺白如是」應如是白已受彼懺語彼言「自責汝心」答言「爾」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者如上當如是白「大姊僧聽此某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽持此捨物還某甲比丘尼白如是」「大姊僧聽此某甲比丘尼索是更索彼犯捨墮今捨與僧僧持此捨物還某甲比丘尼誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然誰不忍者說」「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟僧忍默然故是事如是持

捨物竟不還者突吉羅若還時有人教言莫還者突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若故壞若燒若作非物若數數用一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若須酥索酥若須油索油若須餘物便索餘物若從親里索從出家人索若為彼彼為己索若不求而得不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有眾多比丘尼於露地說戒有居士見問言[3]阿姨何故露地說戒無有說戒堂耶」答言「無」「若與堂直能作堂不」答言「能」即與作說戒堂物時諸比丘尼便作是念「我曹說戒時趣得[4]坐處便坐說戒[5]比丘尼衣服難得應具五衣我今寧可持此物貿衣共分」即便貿衣共分後於異時諸比丘尼故在露地說戒[6]彼居士見即問言「何以故在露地說戒無有堂耶」答言「無」居士言「我前所與說戒堂物作何等」答言「無所作」復問「所由不作」比丘尼語言「我等作是念『我趣得坐處便可說戒比丘尼衣服難得應具五衣我等寧可持此物貿衣』即以此物貿衣共分」時彼居士譏嫌言「此比丘尼等不知慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法以我堂物貿衣共分謂我不知衣服難得當具五衣耶如佛所說能造第一福者作好房施四方僧」是時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘尼「云何汝等居士施作說戒堂物而貿衣共分」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼以居士作堂物貿衣共分」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘「彼比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼知檀越所為僧施異迴作餘用者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

所為僧施異者與作說戒堂用作衣與作衣用作說戒堂與此處乃彼處用

僧物為僧屬僧僧物者已許僧為僧者為僧作而未許僧屬僧者已許與僧已捨與僧

若比丘尼知檀越所為僧施異迴作餘用[7]尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時[8]應往僧中偏露右肩脫革屣[9]僧足已右膝著地合掌作是語「大姊僧聽我某甲比丘尼所為僧施異而迴作餘用犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人[10]作白已然後受懺如是白「大姊僧聽此某甲比丘尼所為僧施異而迴作餘用犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘尼懺白如是」作此白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」答言「爾」僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨應如是與僧中應差堪能作羯磨者如上當作如是白「大姊僧聽此某甲比丘尼所為僧施異迴作餘用犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還某甲比丘尼衣白如是」「大姊僧聽此某甲比丘尼所為僧施異迴作餘用犯捨墮今捨與僧誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還某甲比丘尼衣竟僧忍[11]默然故是事如是持」於僧中捨衣竟不還者突吉羅還時若有人教言「莫還」者突吉羅若受作五衣若轉作淨施若作餘用若遣與人若故壞若燒若作非衣若數數著一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那[A1]彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若問主用隨所分處用若與物時語言「隨意用」不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時安隱比丘尼欲來詣舍衛國先舊住比丘尼聞安隱比丘尼當來為往詣家家乞求大得財物飲食至期日而彼比丘尼竟不到舊住比丘尼等自相謂言「我等與安隱比丘尼共期至舍衛國而彼不到比丘尼衣服難得應辦五衣我等寧可取此物貿衣共分」即作五衣分之[1]後於異時安隱比丘尼來至舍衛國夜過已到時著衣持鉢入舍衛城乞食時諸居士見即問「阿姨何所求索」答言「乞食」又問「眾僧無食耶」答言「無」後日居士至舊比丘尼所問言「我等先各各出物為供給安隱比丘尼為作食不」答言「不作」問言「何故不作」答言「我先與安隱比丘尼共期來至舍衛國而彼不至我等作是念『與安隱共期至舍衛國而彼不到比丘尼衣服難得應辦五衣我等寧可以此物貿衣共分』即便貿衣共分」時居士皆共譏嫌言「此諸比丘尼無有慚愧受取無厭外自稱言『我知正法』云何先為安隱比丘尼各各出物作飲食而後貿衣共分如是何有正法我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣而我等所以施者正為安隱遠至供給飲食耳」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘尼「汝等云何居士施物為供給安隱比丘尼作食乃貿衣而共分耶」時[2]諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼居士施物供給安隱比丘尼作食而乃貿衣共分」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘「彼比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼所為施[3]物異自求為僧迴作餘用者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

所為施異者若為食施用作[A2]為衣施用作食若為餘處乃更為餘處用

自求者處處求

僧物者如上說

若比丘尼所為施物異自求為僧迴作餘用者尼薩耆波逸提此尼薩耆應[4]捨與僧如上法捨已懺悔如上僧即應還彼捨衣白二羯磨還如上若不還受作五衣乃至作非衣數數著一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者語居士隨意用若居士與物已語言隨意用不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時安隱比丘尼有居士為檀越到時著衣持鉢至其家敷座而坐時居士問訊「住止安樂不」答言「不安樂」問言「何故爾」答言「所止處憒鬧是故不安樂」即問「無別房耶」答言「無」「若與舍直能作舍不」答言「能」彼即以舍直與之時彼比丘尼作是念[5]我設作舍者多諸事務比丘尼衣服難得應辦五衣我今寧可以此舍直貿衣耶」即便貿衣[6]於異時安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座而坐居士問言「阿姨住止安樂不」答言「不安樂」問言「何以不安樂」答言「所止處憒鬧故不安樂」即問言「無別房耶」答言「無」復問「前所與舍直竟不作舍耶」答言「不作」復問「何以故不作」答言「我自作是念『若以此物作舍者多諸事務比丘尼衣服難得應辦五衣』即以此物貿衣」時居士譏嫌言「此比丘尼受無厭足外自稱言『我知正法』如是何有正法我與舍直作舍而乃用貿衣我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶但我等聞世尊所說[7]最第一福者作房施四方僧也」時諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責安隱言「汝云何檀越與物作房舍乃用作衣」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責安隱比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何檀越與物作屋乃用作衣」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼檀越所施物異迴作餘用者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

所為施物異者作別房用作衣施作衣用作別房若為餘處施乃餘處用

若比丘尼所為施物異作別房迴作餘用者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與[8]僧如上法[1]竟懺悔如上僧即應還彼捨衣白二羯磨還如上若不還受作五衣乃至作非衣[2]若數數著一切突吉羅

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者問檀越用隨檀越處分用若與時語言「隨意用」若親厚人語言「隨意用」我當語主不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時眾多比丘尼為作房舍故人間乞求處處乞索多得財物諸比丘尼即自念言「若我以此物作屋者多諸事故比丘尼衣服難得應辦五衣我等今寧可以此物用貿衣共分」念已貿衣共分後於異時諸居士問言「前與物作舍者竟作舍不」答言「不作」問言「何以故不作」答言「我等自念『設作屋者多諸事故比丘尼衣服難得應具五衣我等寧可以此物貿衣共分』念已即貿衣共分」時諸居士聞已皆[3]共譏嫌言「此諸比丘尼受取無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法以我等舍直貿衣共分我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶但我等聞世尊所說『最第一福者作房施四方僧』」是諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼比丘尼「汝等云何以他舍直貿衣共分」諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何比丘尼檀越與舍直貿衣共分」以無數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘「彼諸比丘尼癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼檀越所為施物異自求為僧迴作餘用尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

所為施物異者施與作僧房用作衣施作衣用作僧房若為餘處施乃餘處用

自求者自處處乞求

為僧者僧物如上說

若比丘尼所為施物異自求為僧迴作餘用者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧如上法捨已懺悔如上僧即應還彼捨衣作白二羯磨還如上若不還受作五衣乃至作非衣數數著一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若問物主隨物主處分用若與物時語言「隨意用」若是親厚者語言「隨意用」我當語主不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼受持好色鉢故者留置彼畜多鉢而不洗治狼藉在地諸居士詣寺觀看見已譏嫌言「此比丘尼受取無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法多畜好色鉢故鉢狼藉在地與瓦肆無異」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼「汝云何多畜好色鉢故鉢不洗治狼藉在地」諸比丘尼往白諸比丘諸比丘[4]往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼受持好色鉢故者不洗治狼藉在地」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼即日得鉢即日應受持一鉢餘者當淨施若遣與人若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提此尼薩耆[5]捨與僧如上法捨竟懺悔如上僧即應還彼捨鉢作白二羯磨還如上若不還乃至非鉢用一切突吉羅如上

[6]比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者即日得鉢即日受一鉢餘鉢淨施或遣與人若奪想若失想若破想若漂想不淨施不遣與人不犯若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢若自取用若他與用不犯若所寄鉢者命終若遠行若休道若為賊所將去若遇惡獸難為水所漂不作淨施不遣與人不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼多畜好色器不好者留置彼畜如是多器不洗治料理狼藉在地時有眾多居士詣諸寺觀看見已譏嫌言「此六群比丘尼受取無厭不知慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法多畜器狼藉在地如瓦肆無異」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責六群比丘尼「云何汝等多畜器狼藉在地」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝等所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼多畜器狼藉在地」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼多畜好色器者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

彼比丘尼即日得器應即日受可須用者十六枚餘者當淨施若遣與人十六者大釜釜蓋大瓫及杓小釜釜蓋小瓫[A3]及杓水瓶瓶蓋[1]瓫及杓洗瓶瓶蓋[2]瓫及杓若比丘尼畜多器者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨捨與僧如上捨竟懺悔如上法僧即應還彼捨器白二羯磨還如上若僧不還乃至數數用一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者即日得器當受十六枚餘者當淨施若遣與人若作奪想若失想若破想若漂想不作淨不遣與人不犯若奪器若失器若破器若漂器若取自用若他與器用若彼所寄器比丘尼命終若休道若遠行若賊將去若惡獸難若水漂不作淨[3]遣與人不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘尼月期水出污身衣坐具諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白佛佛言「聽著遮月[4]期衣若脫聽安帶月水猶從兩邊出污衣更聽作病衣重著外著涅槃僧若至白衣舍應語言『我有病』若白衣語『但坐無苦』彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐」時有[5]旃檀輸那比丘尼常自謂無有欲想語餘一比丘尼言「汝若月水出時從我取此衣」彼報言「可爾」餘比丘尼常望此衣更不辦衣於異時栴檀輸那比丘尼月期水出餘比丘尼亦月[6]水出時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言「前許我病衣今可見與」答言「妹我今亦月期水出不得相與」彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言「前語我『若月期水出從我取病衣』我常望得衣不自辦衣而今往索不與我耶」諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責栴檀輸那比丘尼「汝云何許彼比丘尼病衣使不自辦衣今索不與」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責栴檀輸那比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何栴檀輸那比丘尼許彼病衣使不自辦今索不與」以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已告諸比丘「栴檀輸那比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼[7]他比丘尼病衣後不與者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

病衣者月水出時遮內身上著涅槃僧

衣者有十種衣如上

彼比丘尼許彼病衣不與者尼薩耆波逸提除病衣已許餘衣不與者突吉羅除餘衣已許餘所須物不與者突吉羅若比丘尼許比丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧如上捨已懺悔如上僧即當還彼捨衣如上若不還受作五衣乃至數數用一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者許病衣與若無病衣若作病衣若浣染打舉在牢處求不與無犯彼比丘尼或破戒或破見[8]或破威儀若被舉若滅擯若應滅擯若由此因緣命難梵行難許病衣不與不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘尼以非時衣受作時衣諸比丘尼見語言「世尊許比丘尼畜五衣此衣是誰衣」答言「是我等時衣」即語言「妹今是時非時」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘尼「云何汝等以非時衣受作時衣」諸比丘尼白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘尼以非時衣受作時衣」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘「此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼以非時衣受作時衣者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

時者安居竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月

非時者除此於餘時得長衣是

衣者有十種衣如上

若比丘尼以此非時衣受作時衣者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧如上捨竟懺悔如上僧即應還彼所捨衣白二羯磨還如上若不還受作五衣[1]乃至數數著一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者非時衣受作非時衣時衣受作時衣不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣後㥲恚還奪取[2]還我衣來我不與汝汝衣屬汝我衣屬我汝自取汝衣我自取我衣」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責偷羅難陀比丘尼「汝云何與比丘尼貿衣後㥲恚還自奪取『妹還我衣來我不與汝汝衣屬汝我衣屬我汝自取汝衣我自取我衣』」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責偷羅難陀比丘尼「汝所為非非威儀[3]非沙門法[4]非淨行非隨順行所不應為云何偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣後㥲恚還奪耶」以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘「此偷羅難陀[5]多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼與比丘尼貿易衣後㥲恚還自奪取若使人奪『妹還我衣來我不與汝汝衣屬汝我衣還我』者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

衣者十種衣如上

貿易者或以衣貿衣或以衣貿非衣或以非衣貿衣若以非衣貿非衣若鍼若刀若縷若碎段物乃至一丸藥

彼比丘尼與比丘尼貿衣後㥲恚自奪若教人奪藏者尼薩耆波逸提奪而不藏者突吉羅若彼得衣者舉樹上牆上[6]籬上若橛上象牙杙上衣架上若繩床上木床上大小褥上若地敷上若取離處尼薩耆取而不離處突吉羅此尼薩耆當[7]捨與僧如上捨已懺悔如上僧即應當還彼衣白二羯磨還如上若不還受作五衣乃至數數著一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者和喻語「妹我悔還我衣」彼知有悔意還衣若有餘比丘尼語言「此比丘尼欲悔汝還衣」或彼借著無道理故還取若豫知當失若恐壞若彼人破戒若破見若破威儀若被舉若滅[8]若應滅擯若為此事命難梵行難奪而不藏者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂上時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物時有比丘尼名迦羅常出入此居士家以為檀越時梨奢語迦羅言「我欲及阿姨一財物事」報言「可爾」即為辦其事彼得財物歡喜問言「阿姨欲須何物」報言「止此便為供養我已」彼復問言「阿姨若有所須便說」報言「且止何須說正使我有所須俱不見與」居士報言「但說所須我當相與」彼即指示一衣價直千張[9]疊言「我須如是衣」時居士皆共譏嫌言「比丘尼受取無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法云何乃索價直千張疊衣正使檀越施與猶應知足」彼即持與復作是語「若我往者足自辦此事可不失此衣」時跋陀迦毘羅比丘尼至親里家就座而坐諸居士問言「阿姨何所須欲」報言「且止便為供養我已」復語言「但說欲須何物」報言「何須說正使欲有所須俱不見與」報言「當與非為不與但說欲須何物」彼即指示價直千張疊衣「我須此衣」時諸居士譏嫌言「比丘尼受取無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法乃索價直千張疊衣正使檀越施與猶應知足」即與衣已語言「比丘尼何用此貴價衣為」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋陀迦毘羅比丘尼「云何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃從彼索價直千張疊衣」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼乞重衣齊價直四張疊過者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

重衣者障寒衣也

衣者十種如上

若比丘尼求重衣時極至十六條若比丘尼求重衣價[1]直過四張疊者尼薩耆波逸提此尼薩耆當捨與僧如上捨衣竟懺悔如上法僧即應還彼比丘尼衣作白二羯磨與如上僧若不還若受作五衣乃至數數著一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者索齊四張疊若減若從出家人乞若彼為己己為彼若不索而自得不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

爾時婆伽婆在毘舍離時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物有一迦羅比丘尼常出入其家以為檀越時梨奢語此迦羅比丘尼言「阿姨我欲及一財物事能為我辦不」答言「能」即為辦之彼得財物歡喜語言「阿姨欲得何物」報言「止此便為供養我已」彼復語言「若有所須便說」報言「且止正使我有所須俱不見與」彼報言「當與非為不與但說」即指示一輕衣價直五百張疊語言「我須如是衣」時居士皆共譏嫌言「比丘尼受取無厭外自稱言『我知正法』如是[2]何有正法乃索價直五百張疊衣正使檀越施與猶應知足」即持衣與已如是言「若我往者自足[3]辦事乃不失此衣」時有跋陀迦毘羅比丘尼還至親里家就座而坐時居士問言「阿姨欲須何物」報言「且止便為供養我已」復言「但說無苦欲須何物」報言「止不須說正使欲有所須俱不見與」報言「當與非為不與欲須何物」即指示直五百張疊輕衣言「我須此衣」時彼居士譏嫌言「此比丘尼受取無厭外自稱言『我知正法』如是有何正法乃索直五百張疊輕衣正使檀越施與猶應知足」即與衣已便言「比丘尼何用此貴價衣為」時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼「云何乃從彼索直五百張疊輕衣」時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何汝等比丘尼乃從彼索價直五百張疊輕衣」時世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼欲乞輕衣極至價直兩張半疊過者尼薩耆波逸提

比丘尼義如上

輕衣者[4]熱衣

衣者有十種如上

若比丘尼乞輕衣時極至齊十條若比丘尼乞輕衣過二張半疊尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧如上捨竟懺悔如上法僧即應還彼捨衣白二羯磨還如上[5]若不還若受作五衣乃至作非衣數數著一切突吉羅如上

比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者乞價直兩張半疊若減二張半若從出家者乞若為他乞他為己乞不乞而得不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)

[6]一百七十八單提法之一

爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園中時世尊以此因緣集諸比丘告言「自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說

「若比丘尼故妄語者波逸提([7]一)

「若比丘尼毀呰語波逸提(二)

「若比丘尼兩舌語波逸提(三)

「若比丘尼與男子同室宿者波逸提(四)

「若比丘尼共未受戒女人同一室宿若過三宿波逸提(五)

「若比丘尼與未受[8]具戒人共誦法者波逸提(六)

「若比丘尼知他有麁惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提(七)

「若比丘尼向未受大戒人說過人法言『我知是我見是[9]實者波逸提(八)

「若比丘尼與男子說法過五六語除有[10]智女人波逸提(九)

「若比丘尼自掘地若教人掘波逸提(十)

「若比丘尼壞鬼神村波逸提(十一)

「若比丘尼妄作異語惱他者波逸提(十二)

「若比丘尼嫌罵者波逸提(十三)

「若比丘尼取僧繩床若木床若臥具坐褥露地自敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提(十四)

「若比丘尼於僧房中取僧臥具自敷若教人敷在中若坐若臥從彼處捨去不自舉不教人舉者波逸提(十五)

「若比丘尼知比丘尼先住處後來於中間敷臥具止宿念言『彼若[1]嫌迮者自當避我去』作如是因緣非餘非威儀波逸提(十六)

「若比丘尼瞋他比丘尼不喜眾僧房中自牽出若教人[A4]牽出者波逸提(十七)

「若比丘尼若在重閣上脫脚繩床若木床若坐若臥波逸提(十八)

「若比丘尼知水有蟲自用澆[2]若草若教人澆者波逸提(十九)

「若比丘尼作大房戶扉窓牖及餘[3]莊飾具指授覆苫齊二三節若過者波逸提(二十)

「若[4]比丘尼施一食處無病比丘尼應一食若過受者波逸提(二十一)

「若比丘尼別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時若施衣時行道時船上時大會時沙門施食時此是時(二十二)

「若比丘尼至檀越家慇懃請與餅比丘尼欲須者三鉢應受持至寺內分與[5]餘比丘尼食若比丘尼無病過三鉢受持至寺中不分與餘比丘尼[6][7]波逸提(二十三)

「若比丘尼非時食者波逸提(二十四)

「若比丘尼殘宿食噉波逸提(二十五)

「若比丘尼不受食[8]及藥著口中除水[9]楊枝波逸提[10](二十六)

「若比丘尼先受請已若前食後食行詣餘家不囑餘比丘尼除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時此是時(二十七)

「若比丘尼食家中有寶強安坐[11]波逸提(二十八)

「若比丘尼食家中有寶在屏處坐者波逸提(二十九)

「若比丘尼獨與男子露地一處共坐者波逸提(三十)

「若比丘尼語比丘尼如是[12]『大姊共汝至聚落當與汝食』彼比丘尼竟不教與是比丘尼食如是言『大姊[13]我與汝一處共坐共語不樂我獨坐獨語樂』以是因緣非餘方便遣去波逸提(三十一)

[14]若比丘尼四月與藥無病比丘尼應受若過受除常請更請分請盡形請波逸提(三十二)

「若比丘尼往觀軍[15]除時因緣波逸提(三十三)

「若比丘尼有因緣至軍中若二宿三宿過者波逸提(三十四)

「若比丘尼軍中若二宿三宿[16]或時觀軍陣鬪戰若觀遊軍象馬勢力波逸提(三十五)

「若比丘尼飲酒波逸提(三十六)

「若比丘尼[17]泥中戲者波逸提(三十七)

「若比丘尼以指[18]擊攊[19]他比丘尼者波逸提(三十八)

「若比丘尼不受諫者波逸提(三十九)

「若比丘尼[20]恐他比丘尼者波逸提(四十)

「若比丘尼半月洗浴無病比丘尼應受若過受除餘時波逸提餘時者熱時病時作時大風時雨時遠行來時此是時(四十一)

「若比丘尼無病為炙故露地然火若教人然除餘時波逸提([21]四十二)

「若比丘尼藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒自藏教人藏下至戲笑波逸提(四十三)[22]

四分律卷第二十四


校注

[0728007] 二分之三明尼戒法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0728008] 三十捨墮法之二【大】第二分三十捨墮法之餘【宋】【元】【明】【宮】 [0728009] 不分卷及章【聖乙】 [0728010] 酥【大】*蘇【宋】【元】【宮】* [0728011] 應【大】〔-〕【宮】【聖】 [0728012] 偏【大】褊【宋】【元】 [0729001] 作【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0729002] 聽【大】聽聽【宋】【元】【明】【宮】 [0729003] 阿姨【大】*阿夷【聖】* [0729004] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729005] 比丘尼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0729006] 彼【大】後【明】 [0729007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729008] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729009] 僧【大】上座【宋】【元】【明】 [0729010] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0729011] 默然故【大】故默然【聖乙】 [0730001] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0730002] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0730003] 物異【大】異物【聖乙】 [0730004] 捨【大】*捨捨【宋】【元】【明】【宮】* [0730005] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0730006] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0730007] 最【大】最初【宋】【元】【明】【宮】 [0730008] 僧【大】〔-〕【聖乙】 [0731001] 竟【大】意【明】 [0731002] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0731003] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0731004] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0731005] 捨【大】捨捨【聖乙】 [0731006] 比丘突吉羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732001] 瓫【大】貯水大瓫【聖乙】 [0732002] 瓫【大】小瓫【聖乙】 [0732003] 遣【大】違【聖乙】 [0732004] 期【大】水【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0732005] 旃【大】栴【宋】【明】 [0732006] 水【大】期水【宋】【元】【明】【宮】 [0732007] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732008] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733001] 乃至【大】若乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0733002] 妹【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0733003] 非【大】非淨行非【宋】【元】【明】【宮】 [0733004] (非淨行)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0733005] 多【大】比丘尼多【宋】【元】【明】【宮】 [0733006] 籬【大】樹【宋】【元】【宮】 [0733007] 捨【大】*捨捨【宋】【元】【明】【宮】* [0733008] 擯【大】價【聖乙】 [0733009] 疊【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宮】下同 [0734001] 直【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0734002] 何有【大】有何【宋】【元】【明】【宮】 [0734003] 辦【大】辨【明】 [0734004] 熱衣【大】熱衣也【聖乙】 [0734005] 若不還【大】〔-〕【宮】 [0734006] 一百七十八單提法之一【大】第二分一百七十八單提法四【宋】【元】【宮】第二分一百七十八單提法之一【明】〔-〕【聖】 [0734007] 一【大】一竟【明】【聖】以下記數至四十三明本聖本俱記數下悉有竟字 [0734008] 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0734009] 實【大】見知實【聖乙】 [0734010] 智【大】知【明】【宮】 [0735001] 嫌迮【大】嫌窄【宋】【元】【明】【宮】 [0735002] 泥【大】渥【聖乙】 [0735003] 莊【大】裝【明】 [0735004] 比丘尼【大】〔-〕【聖乙】 [0735005] 餘【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0735006] 食【大】〔-〕【聖乙】 [0735007] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0735008] 及【大】反【元】 [0735009] 楊【大】及楊【宋】【元】【明】【宮】 [0735010] 二十六【大】〔-〕【元】 [0735011] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0735012] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0735013] 去【大】共【聖乙】 [0735014] 若【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0735015] 陣【大】〔-〕【宮】 [0735016] 或時【大】時或【宋】【元】【明】【宮】 [0735017] 泥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0735018] 擊攊【大】相擊攊【宋】【元】【明】相擊歷【宮】相擊瀝【聖】 [0735019] 他比丘尼者【大】〔-〕【聖】者【宮】【聖乙】 [0735020] 恐【大】恐怖【宋】【元】【明】【宮】 [0735021] 四十二【大】四十一【宋】 [0735022] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
[A1] 彌【CB】【麗-CB】爾【大】(cf. K23n0896_p0232c194)
[A2] 衣【CB】【麗-CB】依【大】(cf. K23n0896_p0233b21)
[A3] 及【CB】【麗-CB】分【大】(cf. K23n0896_p0236a08)
[A4] 牽【CB】【麗-CB】索【大】(cf. K23n0896_p0240a22)
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