四分律

四分律卷第六(初分[15]之六)

[16]三十捨墮法之一

[17]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園世尊聽諸比丘持三衣不得長時六群比丘畜長衣或早起衣或中時衣或晡時衣彼常經營莊嚴如是衣服藏舉諸比丘見已語六群比丘言「佛聽持三衣不得長此是誰衣」答曰「是我等長衣」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「如來聽持三衣汝等云何畜長衣早起衣中時衣晡時衣」諸比丘即往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧以無數方便呵責六群比丘「汝所為非非威儀[18]非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘如來聽持三衣汝等畜長衣」以無數方便呵責已告諸比丘「六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時阿難從人得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉大迦葉常頭陀著此衣故迦葉不在阿難作是念「世尊與諸比丘結戒若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提我今得此貴價糞掃衣欲以奉大迦葉[1]大迦葉常頭陀著此衣而不在不知云何」即往至佛所頭面禮足在一面立白佛言「世尊與諸比丘結戒若比丘畜長衣尼薩耆波逸提我今得一貴價糞掃衣欲以奉上大迦葉大迦葉常頭陀著糞掃衣」佛問阿難「迦葉何時當還」阿難白佛言「却後十日當還」世尊以此因緣集比丘僧與諸比丘隨順說法無數方便說少欲知足行頭陀樂出離法已告諸比丘「自今已去聽畜長衣齊十日欲說戒者當如是說若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十日不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提

比丘義如上

衣竟者三衣迦絺那衣已出

衣者有十[2][3]絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣[4]摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅半尼衣

長衣者若長如來八指若廣四指[5]

若比丘一日得衣畜二日得衣乃至十日得衣畜至十一日明相出一切尼薩耆若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得如是乃至十日得衣至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日[6](如是轉降乃至十日不得衣作句亦[7]如上)若比丘一日得衣二日三日不得四日得乃至十日得衣至十一日明相出八日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是轉降乃至九日十日不得衣作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣十一日明相出七日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日[8](如是轉降乃至八日九日十日不得衣作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣十一日明相出六日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日[9](如是轉降乃至七日八日九日十日不得衣作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣至十一日明相出五日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣(如是轉降乃至六日七日八日九日十日不得衣作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣十一日明相出四日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣(如是轉降乃至五日六日七日八日九日十日不得衣作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣三日中所得衣至十一日明相[10]盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是轉降乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣十一日明相出二日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得[11]二日得衣三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是轉降乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣作句亦如[12]上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣十一日明相出一日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨施三日得衣乃至十日得衣不淨施至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆若比丘一日得衣二日得衣不淨施三日得衣淨施四日得衣不淨施(如是轉降乃至十日得衣淨施不淨施作句亦如上)如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親[13]友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆[14]犯捨墮衣不捨持更貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉羅

此捨墮衣應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌當作是語「大德僧聽我某甲比丘故畜爾所長衣過十日犯捨墮[15]我今捨與僧[16]彼捨衣竟當懺悔受懺悔人當作白然後受[17]如是白「大德僧聽此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔白如是」作此白已然後受懺悔當語彼人言「自責汝心」答言「爾」若眾僧多難集此比丘若因緣事欲遠行應問言「汝此衣與誰」隨[18][19]說便與僧即應還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中[20]當差堪能羯磨人如上說作如是白「大德僧聽某甲[A1]比丘故畜爾所長衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽[21]僧持此衣與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此比丘白如是」「大德僧聽此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮今捨與僧僧持此衣與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此比丘誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘彼某甲比丘當還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故[1]是事如是持」是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅若還時有人言「莫還[2]突吉羅若作淨施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者盡突吉羅

比丘尼尼薩耆波[3]逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者齊十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想若失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不犯若奪衣失衣燒衣漂衣取著若他與著若他與作[4]彼不犯彼受付囑衣者若命終若遠[5]若休道若為賊強將去若為惡獸所害若為水漂溺如此不作淨施不遣與人不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

[6]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘持衣付囑親友比丘往人間遊行受付囑比丘得此衣數數在日中曬諸比丘見已便問言「佛聽比丘畜三衣不得長此是誰衣」彼即答言「此六群比丘衣是我親友寄我遊行人間恐虫壞故曬耳」諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「汝等云何以衣付囑親友比丘離衣人間遊行」嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何以衣付囑親友比丘離衣遊行人間」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法[7]久住欲說戒者當如是說若比丘衣已竟迦絺那衣已捨三衣中若離一一衣異處宿尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時有一比丘有乾[8]痟病有糞掃僧伽梨患重此比丘有因緣事欲遊行人間不堪持行自思念言「世尊與比丘結戒不得離衣宿離衣宿尼薩耆波逸提而我今乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因緣事欲往人間行不堪持行我今當云何」即語同伴比丘「世尊與諸比丘結戒若比丘三衣已竟迦絺那衣已出比丘三衣中若離一一衣宿尼薩耆波逸提而我得乾痟病此衣極重有因緣事欲人間行不堪持行我今云何諸大德為我往白世尊世尊有所教勅我當奉行」時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊即集諸比丘僧告言「自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨應如是與[9]彼比丘應往至僧中偏露右臂脫革屣向上座禮胡跪合掌當作是說『大德僧聽我某甲比丘得乾痟病此糞掃僧伽梨重有因緣欲人間行不堪持行我今從僧乞結不失衣法』應如是求乃至三[10]僧中當差堪能羯磨人如上作如是白『大德僧聽某甲比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨衣重有因緣事欲人間行不堪持行[11]僧乞結不失衣法若僧時到僧忍聽與此比丘結不失衣法白如是』『大德僧聽某甲比丘得乾痟病有糞掃僧伽梨衣患重有因緣事欲人間行不堪持行今從僧乞結不失衣法今僧與某甲比丘結不失衣法誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然誰不忍者說』『僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟僧忍[12]默然故是事如是持』自今已去當如是說戒若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提

比丘義如上說

衣已竟者三衣也迦絺那衣已出三衣者僧伽梨欝多羅僧[13]陀會

衣者有十種如上說

僧者一說戒一羯磨

不失衣者僧伽藍裏有一界失衣者僧伽藍裏有若干界不失衣者樹有一界失衣者樹有若干界不失衣者場有一界失衣者場有若干界不失衣者車有一界失衣者車有若干界不失衣者船有一界失衣者船有若干界不失衣者村有一界失衣者村有若干界不失衣者舍有一界失衣者舍有若干界不失衣者堂有一界失衣者堂有若干界不失衣者庫藏有一界失衣者庫藏有若干界不失衣者倉有一界失衣者倉有若干界僧伽藍者有四種如上樹者與人等足蔭覆跏[14]趺坐場者於中治五穀處車者若車迴轉處船者若船迴轉處村者有四種如上堂者[1]多敞露庫者[2]儲積藏諸車乘輦輿販賣之物倉者儲積米穀僧伽藍界者此僧伽藍界非彼僧伽藍界此僧伽藍界非彼樹界乃至庫藏界非彼庫藏界亦如是此樹界非彼樹界乃至庫藏界僧伽藍界亦如是此場界非彼場界乃至僧伽藍界樹界亦如是餘者作句亦如上

僧伽藍界者在僧伽藍邊以中人若用石若塼擲所及處是名界乃至庫藏界亦如是若比丘置衣在僧伽藍內[3]在樹下宿明相未出若捨衣若手捉衣若至擲石所及處若不捨衣若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所離衣宿尼薩耆波逸提除三衣[4]離餘衣突吉羅若比丘留衣著僧伽藍內往場處宿明相未出若捨衣若應手捉衣若至擲石所及處若不捨衣[5]若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所離衣宿尼薩耆波逸提乃至庫藏宿一一句亦如是若比丘留衣樹下往場處宿乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是不失衣者若阿蘭若處無界八樹中間一樹間七弓遮摩梨國作弓法長中肘四肘若比丘無村阿蘭若處留衣著此八樹間異處宿明相未出不捨衣不手捉衣若不至擲石所及處明相出尼薩耆波逸提除三衣離餘[6]雜衣突吉羅

此捨墮衣應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時當往僧中偏露右臂脫革屣向上座禮胡跪合掌作[7]如是白「大德僧聽我某甲比丘離衣宿犯捨墮我今捨與僧」彼捨已當懺悔受懺人當作白然後受懺如是白「大德僧聽此某甲比丘離衣宿犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」作此白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」彼答言「爾」僧應即還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽某甲比丘離衣宿犯捨墮今捨與僧[8]若僧時到僧忍聽持此衣還彼某甲比丘白如是」「大德僧聽此某甲比丘離衣宿犯捨墮今捨與僧僧持此衣還彼某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還彼某甲比丘者默然誰不忍者說」「僧已[9]忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」若僧中捨衣竟不還者突吉羅還時若有人言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者盡突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者僧與作羯磨明相未出[10]手捉衣若捨衣若至擲石所及處若劫奪想若失想若燒想若漂想若壞想若水道斷[11]路嶮難若賊難若惡獸難[12]渠水漲若強力者所執若繫縛或命難[13]或梵行難若不[14]捨衣不手捉[15]不至擲石所及處不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

[16]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘有僧伽梨故爛弊壞自念言「世尊與[17]比丘結戒衣已竟迦絺那衣已出聽十日內畜長衣過者犯尼薩耆波逸提然我此僧伽梨故爛弊壞十日[18]中間更不能辦我今當云何」即語同意比丘言「善哉大德為我白世尊若世尊有教我當奉行」時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘告言「自今[19]已去聽比丘畜長衣為乃至滿足故」時六群比丘聞世尊聽畜長衣為乃至滿足故彼有糞掃衣及餘種衣同者不足取中糞掃衣浣染四角頭點作淨持寄親友比丘已人間遊行時受寄比丘以其行久不還便出曬之諸比丘見已問言「世尊制戒聽畜三衣不得過此是誰衣耶」報言「此是六群比丘衣六群比丘作是言『世尊制戒聽畜長衣乃至滿足』而彼有糞掃衣及餘種衣同者不足取中糞掃衣浣染四角頭點作淨持寄我往人間行恐腐壞故為曬之耳」時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘「云何言世尊聽畜長衣為乃至滿足故而以同衣不足取中糞掃衣浣染四角頭點作淨寄親友比丘往人間行」諸比丘即往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘呵責六群比丘「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何六群比丘世尊聽比丘畜長衣為滿足故而以同衣不足取中糞掃衣浣染四角頭點作淨寄親友比丘[1]往人間行」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已[2]去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須[3]便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜尼薩耆波逸提

比丘義如上

衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出

時者無迦絺那衣自恣後一月若有迦絺那衣自恣後五月

非時者若過此限

衣者十種衣如上

若十日中同衣足者應裁割[4][5]若縫作衣若作淨施若遣與人若不裁割[6]縫作衣若不綖拼不淨施不遣與人十一日明相出隨衣多少尼薩耆波逸提若同衣不足至十一日同衣足即十一日應裁割縫作衣若綖拼若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人至十[7]二日明相出隨衣多少盡尼薩耆波逸提如是乃至二十九日亦如是若同衣不足三十日若足若不足若同衣若不同衣應即日裁割縫作衣若綖拼若淨施若遣與人若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人至三十一日明相出尼薩耆波[8]逸提

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不應別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮我今捨與僧」捨已當懺悔受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」作如是白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」彼答言「爾」僧應即還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上當作如是白「大德僧聽此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽持此衣還某甲比丘白如是」「大德僧聽此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮今捨與僧僧今持[9]此衣還此某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然誰不忍者[10]」「僧已[11]忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」若僧中捨衣竟不還者突吉羅還時若有人教言「莫還」者突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者盡突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者若十日內同衣足若裁割若綖拼若縫作衣若同衣不足至十一日同衣足應裁割若綖拼若縫作衣若淨施若遣與人乃至二十九日亦如是至三十日若足若不足若同衣若不同衣即日應裁割若綖拼若縫作衣若淨施若遣與人不犯若奪想若失想燒想漂想不裁割不綖拼不縫作衣不淨施不遣與人不犯若奪衣若失衣若燒衣若漂衣而取著若他與著若作被不犯若受寄衣比丘命終或遠行或休道或被賊或為惡獸所害若為水所漂若不裁割不綖拼不縫作衣不遣與人不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

[12]爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中時有[13]女人名蓮華色其父母嫁與欝禪國人後遂懷[14]彼欲產還父母家產一女顏貌端正彼蓮華色與其女共在屋內時蓮華色夫與蓮華色母私通時蓮華色有婢見之便語蓮華色蓮華色聞已內自思惟「咄云何女與母同一夫何用女人身為」即捨抱上女著屋內而去往至波羅㮈城住城門外立身蒙塵土[15]塗跣足破時城中有長者其婦命終乘車將從出波羅㮈城至園遊看見此蓮華色在門外立顏貌端正而身蒙塵土[16]塗跣破足便繫意在彼即至女前問言「汝屬誰」蓮華色報言「我無所屬」長者復問「若無所屬能為我作婦不」答言「可爾」即呼上車同載而歸為婦後於異時蓮華[17]色夫大集財寶從波羅㮈往至欝禪國治生時值彼國童女節會戲笑之日蓮華色所生女著好服飾亦在其中此女端正長者見之即繫念在心便問傍人「此是誰女」報言[18]此某甲女」復問「住何處」答言「在某處」復問「在何街巷」答言「在某[19]街巷」長者復問「其家門戶何向」答「向某處」即往[20]其家問[21]其父言「此是汝女耶」答[22]「是我女」復問「能嫁與我不」報曰「可爾」長者問「索幾許物耶」其父報言「與我百千兩金即[1]便與之」其父[2]便莊嚴其女[3]欝禪國還至波羅㮈時蓮華色遙見便作所生女想視之此女見蓮華色亦作其母意視之遂久狎習蓮華色與女[4]梳頭問言「汝是何國人誰家女耶」答言「我是欝禪[5]國人」復問「家在何處在何里巷門為那向父為是誰」其女報言「我家在某處里巷某處門向某處父名某甲」復問「汝母何姓」女報言「我不識母」但聞人言「母名蓮華色少捨我去」時蓮華色心自念言「此即是我女」便自怨責「咄何用女人身為云何今日母子復共一夫」即捨彼家而去往至羅閱城迦蘭陀竹園

爾時世尊與無數大眾圍遶說法遙見世尊顏貌端正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄清無有塵穢見已發歡喜心至世尊所頭面禮足在一面立時世尊漸為說微妙法說施[6]說持戒生天之福呵欲不淨讚歎出離復說四諦苦集盡道具足分別時蓮華色即於座上得法眼淨譬如新淨白[7]疊無有塵垢易以為色蓮華色得[8]法清淨亦復如是見法得法得成果證前白佛言「願世尊聽我出家於佛法中修清淨行」佛告阿難[9]「汝將此蓮華色到摩訶波闍波提所令度之」阿難即受佛教將詣摩訶波闍波提所語言「世尊有教[10]汝度此婦人」即度令出家彼於異時思惟日進逮得阿羅漢有大神力時有眾多比丘尼在空閑處住時蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟蓮華色住處有賊帥常在中住蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序彼賊見已即生善心後異時賊帥大得猪肉食噉之餘裹之懸著樹枝言「此林中若有沙門婆羅門有大神力者與之持去」而心為蓮華色比丘尼時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨即見以白疊裹猪肉懸著樹枝上夜過已語式叉摩那沙彌尼「汝往彼某處樹上有白疊裹猪肉取來」即往取來與蓮華色比丘尼蓮華色比丘尼勅令煮至食時自往耆闍崛山上與諸上座比丘食之時有一比丘著弊故補納僧伽梨蓮華色比丘尼見已發慈愍心即問比丘言「大德何故乃著此弊故僧伽梨耶」答言「大姊此盡法故弊壞耳」蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨語比丘言「大德我持此衣與大德大德所著衣可與我不」比丘答言「可爾」即脫僧伽梨與比丘[11]彼取比丘弊故衣著[12]後於異時蓮華色著此[13]弊衣往世尊所頭面禮足在一面立世尊知而故問言「汝所著衣何以弊故」蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊世尊告言「汝不應如是蓮華色聽汝畜持五衣完堅者餘衣隨意淨施若與人何以故婦人著上衣服猶尚不好何況弊衣」世尊以此因緣集比丘僧知而故問彼比丘言「汝實從蓮華色比丘尼取衣耶」答曰「實爾」世尊以無數方便呵責彼比丘言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何從比丘尼取衣」呵責已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘從比丘尼取衣者尼薩耆波[14]逸提

如是世尊與比丘結戒已諸比丘皆畏慎不敢從親里比丘尼取衣佛言「自今已去聽諸比丘從親[15]里比丘尼取衣何以故若非親里亦不籌量不能知可取不可取若好若惡若故若新若是親里籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故自今已去當如是結戒若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時祇洹中二部僧得施衣共分時比丘尼衣比丘錯得比丘衣[16]比丘尼錯得時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言「我持此衣與大德大德衣與我」諸比丘報言「佛不聽我等取非親里比丘尼衣」時諸比丘以此因緣具白世尊世尊告諸比丘「自今已去若貿易衣聽欲說戒者當如是說若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波逸提

比丘義如上

非親里者非父母親里乃至七世非親[17]里也親里者父母親里乃至七世[18]是親[19]里也

衣者[20]有十種如上

貿易者以衣貿衣以衣易非衣或以非衣貿衣或以若鍼若筒若刀若綖若小叚物乃至一丸藥貿衣若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波逸提

此尼薩耆當捨與僧[21]若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」白已當受懺當語彼[1]人言「自責汝心」彼答言「爾」僧應即還此比丘衣白二羯磨應如是與僧當差堪能羯磨人如上當作如是白「大德僧聽某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然誰不忍者說」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」若於僧中捨衣竟不肯還者突吉羅還時若有人教莫還者突吉羅若轉作淨施若遣與人若自作[2]三衣或作波利迦羅衣若故壞若數數著壞盡突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者從親里比丘尼邊取衣若貿易為僧為佛圖取者無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四竟)[3]

[4]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時尊者迦留陀夷顏貌端[5]偷蘭難陀比丘尼亦復端正迦留陀夷繫意在偷蘭難陀偷蘭難陀亦繫意在迦留陀夷時迦留陀夷乞食時至著衣持鉢到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐比丘尼亦復露形而坐各各欲心相視迦留陀夷尋失不淨污安陀會偷蘭難陀見已語言「大德持此衣來我欲為浣」即脫衣與之偷蘭難陀比丘尼得此衣已即於屏處以爪[A2]扴取不淨著口中復以少許著小便道中後遂有[6]諸比丘尼見已語言「汝無慚愧作不淨行」答言「大姊我非無慚愧不犯[7]不淨行」諸比丘尼言「汝若不犯不淨行何故有娠諸比丘尼不犯不淨行者何不有娠」時偷蘭難陀即具說因緣諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者以此因緣嫌責迦留陀夷「云何尊者乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事」時比丘尼白諸比丘諸比丘往白佛佛爾時以此因緣集諸比[8]知而故問迦留陀夷「汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不」答言「實爾」佛以無數方便呵責迦留陀夷言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事」呵責已告諸比丘言「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提

如是世尊與比丘結戒後諸比丘各各有畏慎不敢令親里比丘尼浣故衣若染若打佛言「聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染若打自今已去當如是說戒若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提

比丘義如上

非親里亦如上說

親里者亦如上說

故衣者乃至一經身著

衣者有十種如上

若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打三尼薩耆波逸提語使浣染打彼浣染不打二尼薩耆波逸提一突吉羅語使浣染打彼浣不染而打二尼薩耆波逸提一突吉羅語使浣染打彼不浣而染打二尼薩耆波逸提一突吉羅語使浣染打[9]彼不浣染打三突吉羅若比丘使非親里沙彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅若使非親里比丘尼浣打新衣突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌如是白「大德僧聽我某甲比丘使非親里比丘尼浣打故衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作[10]如是白「大德僧聽某甲比丘使非親里比丘尼浣打故衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是」白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」報言「爾」僧應即還此比丘衣白二羯磨應如是與[11]當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘使非親里比丘尼浣打故衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽持此衣還某甲比丘白如是」「大德僧聽此某甲比丘使非親里比丘尼浣打故衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還[1]此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說」「僧已[2]忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持」是比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅[3]當還時有人教言「莫還」者突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若復自作三衣若作波利迦羅衣若燒若故壞若數數著壞盡突吉羅

比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者與親里尼故衣浣若病浣染打若為僧佛圖浣染打若借他衣浣染打者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(五竟)[4]

四分律卷第六


校注

[0601015] 之六【大】〔-〕【宮】 [0601016] (三十一)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0601017] 不分卷及品【聖】爾時前行聖本有畜長衣過十日戒七字 [0601018] 非沙門法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0602001] 大【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0602002] 種【大】種憍賒【宋】【元】【明】【宮】 [0602003] 絁【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0602004] 摩【大】【磧-CB】磨【聖】【麗-CB】 [0602005] 是【大】是也【聖】 [0602006] 得【大】*得衣【聖】* [0602007] 如上【大】*如是【聖】* [0602008] 得【大】得衣【宋】【元】【明】【宮】 [0602009] 得【大】得衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0602010] 出【大】出三日中所得衣【聖】 [0602011] 衣【大】*〔-〕【聖】* [0602012] 上【大】是【明】 [0602013] 友【大】厚【宋】【元】【明】【宮】 [0602014] 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0602015] 我【大】〔-〕【聖】 [0602016] 彼【大】披【宋】【元】【明】 [0602017] 懺【大】*懺侮【聖】* [0602018] 彼【大】大【宮】 [0602019] 說【大】說當【聖】 [0602020] 當【大】應【聖】 [0602021] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0603001] 是事【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0603002] 者【大】若【宋】【元】 [0603003] 逸【大】夜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0603004] 彼【大】被【宮】 [0603005] 出【大】出去【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0603006] 前行聖本有離三衣宿戒五字 [0603007] 久【大】人【宮】 [0603008] 痟【大】消【聖】 [0603009] 彼【大】彼病【聖】 [0603010] 說【大】〔-〕【聖】 [0603011] 僧【大】眾僧【聖】 [0603012] 默然故【大】*故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0603013] 陀【大】陀羅【宋】【元】【明】【宮】 [0603014] 趺【大】跌【明】 [0604001] 多敞露【大】多閶露處【聖】 [0604002] 儲【大】〔-〕【宮】【聖】 [0604003] 在【大】〔-〕【聖】 [0604004] 離餘衣【大】餘離衣【聖】 [0604005] 若不手捉衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0604006] 雜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0604007] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0604008] 若【大】〔-〕【元】 [0604009] 忍【大】〔-〕【聖】 [0604010] 手【大】若手【聖】 [0604011] 路【大】道路【聖】 [0604012] 渠水涱【大】渠水漲【宮】深水長【聖】 [0604013] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0604014] 捨【大】持【聖】 [0604015] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0604016] 前行聖本有月望衣戒四字 [0604017] 比丘【大】諸比丘【聖】 [0604018] 中【大】之【聖】 [0604019] 已【大】以【聖】 [0605001] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0605002] 去【大】後【聖】 [0605003] 便【大】使【宮】 [0605004] 綖【大】*線【宋】【元】【明】【宮】* [0605005] 拼【大】*𮈴【聖】* [0605006] 縫【大】〔-〕【聖】 [0605007] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0605008] 逸【大】夜【宋】【元】【明】【宮】 [0605009] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605010] 說【大】便說【聖】 [0605011] 忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605012] 前行聖本有取非親里尼衣戒七字 [0605013] 女【大】一女【聖】 [0605014] 妊【大】任【聖】 [0605015] 塗【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0605016] 塗【大】徒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0605017] 色【大】〔-〕【聖】 [0605018] 此【大】此是【聖】 [0605019] 街【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605020] 其【大】某【宋】【元】【明】【宮】 [0605021] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605022] 曰【大】言【聖】 [0606001] 便【大】收【宮】 [0606002] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0606003] 欝【大】之【宮】 [0606004] 梳【大】踈【聖】 [0606005] 國【大】山【宮】 [0606006] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606007] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0606008] 法【大】法眼【聖】 [0606009] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0606010] 令【大】〔-〕【宮】【聖】 [0606011] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606012] 之【大】〔-〕【聖】 [0606013] 弊【大】弊故【聖】 [0606014] 逸【大】*夜【聖】* [0606015] 里【大】*理【聖】* [0606016] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606017] 里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0606018] 是【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0606019] 里也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0606020] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606021] 若眾多人若一人【大】〔-〕【聖】 [0607001] 人【大】言【聖】 [0607002] 三【大】王【宮】 [0607003] 卷第五終【聖】此下同本有光明皇后願文 [0607004] 卷第六首【聖】前行同本有律藏初分之第六及使非親里尼浣染故衣十六字 [0607005] 正【大】政【聖】 [0607006] 娠【大】*身【宋】【元】【宮】【聖】* [0607007] 不【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0607008] 丘【大】丘僧【聖】 [0607009] 彼【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0607010] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0607011] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0608001] 此【大】*此某甲【聖】* [0608002] 忍【大】〔-〕【聖】 [0608003] 當【大】〔-〕【宮】 [0608004] 不分卷【聖】
[A1] 比【CB】此【大】
[A2] 扴【大】【磧-CB】抓【麗-CB】
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