四分律卷第四十五[1](三分之九)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何犯罪，諸比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』」時諸比丘即往世尊所，頭面禮足却[4]住一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：「云何闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘語言：『汝犯罪，見不？』答言：『不見。』」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「聽眾僧與闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作，應集僧，集僧已作舉，作舉已與作憶念，作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」若僧時到僧忍聽，今僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，見不？」答言：「不見。」今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍為闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作不見罪舉羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

眾僧為闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作不見罪舉羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。復有三法、有五法作不見罪舉羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。彼不見罪舉比丘，眾僧若在小食大食上、若說法若布薩時，應往眾僧中在一面住，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！受我懺悔自責心意，從今已去不敢復作。』」

闡陀比丘，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若闡陀比丘，隨順眾僧無有違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨者，應與作白四羯磨解。有五法不應與解不見罪舉羯磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解不見罪舉羯磨，從不授人大戒，乃至不與善比丘共鬪。應如是解，眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘，僧與作不見罪舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆，今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧為作不見罪舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不見罪舉羯磨。[5]誰諸長老忍僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲比丘解不見罪舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪，諸比丘語言：「汝有罪，懺悔。」答言：「不懺悔。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，懺悔。』答言：『不懺悔。』」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，懺悔。』答言：『不懺悔。』」呵責已，告諸比丘言：「聽眾僧與闡陀比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作，應集僧，集僧已與作舉，作舉已與作憶念，作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，懺悔。」答言：「不懺悔。」若僧時到僧忍聽，僧今與闡陀作不懺悔罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言：「汝犯罪，懺悔。」答言：「不懺悔。」[6]誰諸長老忍僧與闡陀作不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三[7]如是說。『僧已忍為闡陀比丘作不懺悔罪舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼作不懺悔罪舉已，有五法不應作：從不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

眾僧為闡陀作不懺悔舉白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作不懺悔罪舉羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法作不懺悔罪舉羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。彼被作不懺悔罪舉羯磨人，若眾僧在小食大食上、若說法若布薩時，應至僧中在一面住，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！受我懺悔自責心意，從今已去不敢復作。』」

彼闡陀比丘，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若闡陀比丘，隨[1]從眾僧不敢違逆，乞解不懺悔罪舉羯磨者，[2]應與解作白四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪舉羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解不懺悔罪舉羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解，彼不懺悔罪舉比丘，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨，願僧慈愍故，為我解不懺悔罪舉羯磨。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧為作不懺悔罪舉羯磨，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽，今僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，僧與作不懺悔罪舉羯磨，順從眾僧不敢違逆，從僧乞解不懺悔罪舉[3]羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』[4]第二、第三亦如是說。『僧已忍，與某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨竟，僧忍，默然故是事如是持。』」

爾時世尊在舍衛國。時有比丘字阿利吒，有如是惡見生：「我知佛所說法義，犯婬欲非障道法。」時諸比丘聞阿利吒比丘[5]惡見生，即往阿利吒比丘所，恭敬問訊已在一面坐，[6]語阿利吒言：「汝實知佛所說法行婬欲非障道法耶？」答言：「我實知佛所說法，行婬欲非障道法。」時諸比丘欲除阿利吒比丘惡見，即慇懃問之：「阿利吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊[7]者不善。世尊不作如是語。阿利吒！世尊無數方便說斷欲法、斷於欲想、滅欲念、除散欲熱、越度愛結。世尊無數方便說欲如大火坑、如把草炬、亦如熟果、亦如假借、猶如枯骨、欲如段肉、如夢所見、如[8]履鋒刃，欲如新瓦器盛水置[9]日中、欲如毒蛇頭、如輪轉刀、如似利戟。世尊作如是說。阿利吒！如來如是善說法，斷欲無欲、去垢無垢、調伏渴愛、滅除巢窟、出離一切諸結縛、愛盡涅槃。佛如是說法，汝云何言：『行[10]欲非障道法。』」時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是說時，阿利吒比丘堅持惡見審定而言：「此是真實，餘皆虛妄。」時諸比丘，不能除阿利吒惡見，往世尊所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時告異比丘言：「汝持我言往喚阿利吒比丘來。」時彼比丘受世尊教，往阿利吒比丘所語如是言：「世尊喚汝。」阿利吒聞世尊喚，即往世尊所，頭面禮足却坐一面。世尊告阿利吒言：「汝實有是語：『我知世尊說法，行婬欲非障道法。』耶？」答言：「大德！實有如是語。」問言：「汝云何知我所說如是，我不無數方便說斷欲愛法如上所說耶？」

爾時世尊無數方便呵責阿利吒比丘已，告諸比丘：「聽僧為阿利吒比丘作訶[11]諫捨此事故，作白四羯磨。應如是諫，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿利吒比丘作如是語：「行婬欲非障道法。」若僧時到僧忍聽，僧今與阿利吒比丘作訶諫，捨此事故。「阿利吒！莫作是語，莫[12]謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作如是語，世尊無數方便說：『行婬欲是障道法。若犯欲即為障道。』」白如是。』『大德僧聽！此阿利吒比丘作如是言：「我知佛所說法，行欲非障道法。」僧今與作訶諫，捨此事故。「阿利吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說：『欲是障道法，若犯欲者即障道法。』」誰諸長老忍。僧為阿利吒比丘作訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三[13]亦如是說。『[14]僧為阿利吒比丘作訶諫竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼阿利吒比丘，僧與作訶諫已，故不捨惡見。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責阿利吒比丘言：「云何僧與作訶諫已，故不捨惡見？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責阿利吒比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何僧與作訶諫已，故不捨惡見？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽諸比丘與阿利吒比丘作不捨惡見[1]白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已與作舉，作舉已與作憶念，作憶念已應與罪。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！阿利吒比丘惡見，僧與作訶諫，故不捨惡見。若僧時到僧忍聽，僧今與阿利吒比丘作惡見不捨[2]羯磨。白如是。』『大德僧聽！阿利吒比丘惡見不捨，僧與作訶諫，故不捨惡見。僧今為阿利吒比丘作不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與阿利吒[3]比丘作不捨惡見羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』作惡見不捨已，有五事不應作：從不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬪。應如是作。」

僧為阿利吒比丘作惡見不捨白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三法、有五法作惡見不捨舉羯磨，非法非毘尼羯磨不成就，如上。復有三法、五法作惡見不捨舉羯磨，如法如毘尼羯磨成就，如上。彼被惡見不捨舉比丘，若僧在小食大食上、說法時若布薩時，應往彼在一面住，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德！我懺悔自責心意，從今已去不復[4]作。』」

彼阿利吒隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若阿利吒比丘隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨者，僧應與白四羯磨解。復有五法不應與解惡見不捨羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有五法應與解不捨惡見舉羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解，彼被惡見不捨舉羯磨比丘應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨，願僧為我解不捨惡見舉羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解惡見不捨舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍為某甲比丘解不捨惡見[5]舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」[6](呵責揵度具足竟)

[7]人揵度[8]第十二之一

爾時世尊在舍衛國。時有比丘犯僧殘罪覆藏，[9]作如是念：「我當云何？」白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘隨覆藏日，與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、合掌胡跪，白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日，今從僧乞[10]覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘隨覆藏日羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼行覆藏時更重[11]犯，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。應如是[12]治，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我[13]某甲行覆藏時更重犯。我某甲今從僧乞覆藏本日治羯磨，願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能[14]作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪，今從僧乞覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨，彼行覆藏時更重犯罪，彼從僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘覆藏本日治羯磨竟，[1]僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼比丘行覆藏竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。應如是與，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨，我行覆藏時更重犯罪，從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟，今從僧乞六[2]夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨，彼行覆藏時更重犯罪。此某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽，僧[3]與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨，僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪，[4]從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與此[5]某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，今從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼行摩那埵竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是出[6]罪，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞[7]覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏時更重犯罪，從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨，僧[8]已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪，[9]從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘[10]出罪。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨，僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時更重犯罪，從僧乞覆藏本日治羯磨，僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨，僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧今為比丘某甲出罪。誰諸長老忍僧與此某甲比丘出罪者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍為某甲比丘出罪竟，[11]僧忍，默然故。是事如是持。』」

爾時有比丘犯僧殘罪不覆藏，作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已。右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。僧中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍，與某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼行摩那埵中間[1]更犯，彼比丘作如是言：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。應如是與，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。[2]我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪，今從僧乞摩那埵本日治羯磨，願僧與我摩那埵本日治羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪，從僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵時更重犯罪，從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼行摩那埵竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘出罪作白四羯磨。應如是作，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時更重犯罪，從僧乞六夜摩那埵本日治羯磨，僧已與我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟，今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。僧中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪，從僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，[3]僧為某甲比丘出罪。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。彼行摩那埵時更重犯罪，從僧乞摩那埵本日治羯磨，僧已與摩那埵本日治羯磨。此比丘行摩那埵本日治竟，今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘出罪羯磨者默然，誰不忍者說。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

[4]時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、或有犯覆藏二夜，如是乃至十夜。彼比丘作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘共作犯眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜、或覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，願僧與我覆藏一夜乃至十夜羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜，今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。誰諸長老忍僧與彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然，誰不忍者說。[5]是初羯磨。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼比丘行覆藏竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏一夜或二夜乃至十夜，從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨，僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪[1]能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏[2]或一夜或二夜乃至十夜，從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，已從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。[3]僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與彼比丘六夜摩那埵竟，[4]僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼行摩那埵竟白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，白如是言：『大德僧聽！我某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與[5]十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯眾多僧殘罪，覆藏或一夜或二夜乃至十夜，從僧乞覆藏十夜羯磨，僧已與十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與彼某甲比丘出罪羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時有一比丘，犯二僧殘罪二俱覆藏，憶一罪、不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時憶第二罪，不知云何？白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏日與覆藏羯磨。」

時有比丘，犯二僧殘罪二俱覆藏，一有疑、二無疑。彼於無疑罪中隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二罪中即得無疑，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨。」

時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，識一罪、不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏羯磨，僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時即還識第二罪，自念：「我當云何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧為彼比丘隨所還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。」

時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，彼乞覆藏時說一罪、覆藏一罪。彼隨所說罪從僧乞覆藏羯磨，僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二犯慚愧心生，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「僧應隨所犯第二罪覆藏日與覆藏羯磨。」佛言：「汝曹善聽！若比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，憶一罪、不憶一罪。彼比丘所憶罪、不憶罪俱從僧乞覆藏羯磨，僧與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來，知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘：『長老！此比丘何所犯？何故行覆藏？』舊比丘答言：『長老！此比丘犯二僧殘罪二俱覆藏，憶一罪不憶一罪，二俱從僧乞覆藏羯磨，僧與彼[6]俱覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。』彼客比丘言：『長老！不成與彼覆藏羯磨。何以故？彼比丘所憶罪，與覆藏羯磨善。彼不憶罪，與覆藏羯磨不善，非法羯磨不成[7]就，眾僧應作突吉羅懺。』彼應與摩那埵。疑不疑、識不識亦如是。」

時有比丘，犯僧殘罪覆藏兩月，彼憶一月、不憶一月。彼隨所憶一月，從僧乞覆藏羯磨，僧與一月覆藏羯磨。彼行覆藏時憶第二月，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如是，識不識亦如是。乞覆藏時，覆藏一月、發露一月亦如是。」佛告諸比丘：「善聽！若比丘犯僧殘罪覆藏兩月，憶一月不憶一月，二俱從僧乞覆藏羯磨，僧與彼兩月覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來，知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘言：『長老！彼何所犯？何故行覆藏？』答言：『此比丘犯僧殘罪，覆藏兩月，憶一月不憶一月。彼憶不憶二俱從僧乞兩月[1]覆藏，僧隨彼與兩月覆藏羯磨，是故彼比丘行覆藏。』彼客比丘語舊比丘言：『不善與覆藏。何以故？彼比丘憶一月與覆藏者善，不憶一月與覆藏者不善，非法羯磨不成就，僧應作突吉羅懺。』彼比丘應與摩那埵。疑不疑亦如是，識不識亦如是。」

時有比丘犯二僧殘罪，二俱覆藏，彼罷道。罷道已，復還受大戒。受大戒已覆藏二罪，自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯二僧殘覆藏二罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已覆藏二罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已，與摩那埵。」

時有比丘犯二僧殘罪，二俱覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已發露二罪。「僧應隨彼比丘先所覆藏日，與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已，與摩那埵。」

時有比丘犯二僧殘罪，二俱不覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已覆藏二罪，彼自念言：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯二僧殘罪，二俱不覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後覆藏日與覆藏羯磨，然後與摩那埵。」

時有比丘犯二僧殘罪，二俱不覆藏，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已發露二罪，僧即應與二罪摩那埵。

時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪不覆藏一罪，彼罷道。罷道已復還受大戒，受大戒已，先發露一罪，後二俱覆藏。彼作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪不覆藏一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先發露一罪，後二俱覆藏。聽僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏，一罪後覆藏日羯磨。」

時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪、發露一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先所覆藏後復覆藏，先發露者後亦發露。「僧應隨前後所覆藏一罪與覆藏羯磨，所不覆藏第二罪應與摩那埵。」

時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪、發露一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先所覆藏後發露，先所發露後便覆藏。「僧應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨，隨後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。」

時有比丘犯二僧殘罪，覆藏一罪發露一罪，彼罷道。罷道已還受大戒，受大戒已，先所覆藏後二俱發露。「僧應與彼比丘隨前所犯一罪覆藏日與覆藏羯磨，第二罪二俱與摩那埵。憶一罪不憶一罪，作四句亦如是。疑一罪不疑一罪，作四句亦如是。識一罪不識一罪，作四句亦如是。乞覆藏時覆藏一罪、發露一罪，作四句亦如是。(此中從覆藏一罪、不覆[2]藏一罪，至此凡有五句，一句各有四句，如覆一、不覆一，作四句，凡有二十句)行覆藏時二十句亦如是，行覆藏竟二十句亦如是，行摩那埵時二十句亦如是，行摩那埵竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句亦如是，[3]癲狂百句亦如是，心亂百句亦如是，痛惱百句亦如是，僧與作不見罪舉百句亦如是，不懺悔罪[4]百句亦如是，惡見不捨罪百句亦如是。」

爾時行覆藏比丘罷道，罷道已還受大戒。受大戒已[5]自念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘罷道，罷道已還受大戒。受大戒已，應續行前日次行覆藏。」

時有比丘應與作本日治，彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已，「僧應為彼比丘作本日治白四羯磨。」

時有比丘行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已，「僧應與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。」

時有比丘行摩那埵罷道，罷道已還受大戒。受大戒已，「彼比丘已行摩那埵日便止，未行日應還續行。」

時有比丘行摩那埵竟罷道，罷道已還受大戒。受大戒已，「僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句亦如是，癲狂五句亦如是，心亂五句亦如是，痛惱五句亦如是，僧與作不見罪舉、不[1]懺悔、惡見不捨舉羯磨，各五句亦如是。」

時有行覆藏比丘，中間犯罪知日數而覆藏，彼自[2]念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若行覆藏比丘中間犯罪知日數覆藏，僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。不知日數覆藏亦如是。知數、不知數覆藏亦如是。行覆藏竟亦如是。」

爾時有行摩那埵比丘，中間犯罪知日數不覆藏，彼作是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若行摩那埵比丘，中間重犯知日數不覆藏，僧應與摩那埵，與摩那埵已應與摩那埵本日治，行摩那埵本日治已應與出罪羯磨。不知日數不覆藏亦如是，知日數、不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟知日數不覆藏亦如是，不知日數不覆藏亦如是。知日數、不知日數不覆藏亦如是。」

爾時有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數，覆藏不覆藏，等覆不等覆、一名多種、自性非自性、住別異，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是與，彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數、覆藏不覆藏、等覆不等覆，乃至住別異，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數、覆藏不覆藏、等覆不等覆，乃至住別異。彼隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。白如是。』『大德僧聽！彼某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，彼隨覆藏日從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘作[3]覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘[4]隨覆藏日羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼行覆藏時中間重更犯罪，知日數覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「聽僧與彼比丘前罪中[5]間覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中，偏露[6]右肩禮僧足已，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，我隨所覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更犯罪，知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，願僧與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，此比丘從僧乞隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯罪，知日數覆藏，今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與此比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間更重犯罪，知日數覆藏，今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘前犯中間重[7]犯覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。』如是第二、第三說。『僧已忍與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘行覆藏時中間第二重犯亦如是。」

彼比丘行覆藏竟白佛，佛言：「聽僧與此比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與，彼比丘應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，隨覆藏日從僧乞隨覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏時中間更第二[8]犯，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。』如是第二、第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，此某甲比丘隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏時中間更第二重犯，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與此比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與此比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯第二犯知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。』如是第二、[A1]第三說。『僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時彼比丘行摩那埵竟，白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「僧應與彼比丘出罪白四羯磨，如上，應如是出罪。」若眾僧為彼比丘出罪不如法，佛告諸比丘：「善聽！若比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異，彼比丘從僧乞隨覆藏日羯磨，僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，彼從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法，彼比丘謂便行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵非法，彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪非法，我說此比丘非清淨、罪不出。

「是中有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法。彼比丘行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨不如法，彼比丘謂行摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪非法，我說彼比丘不清淨、罪不出。

「時有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨所犯，從僧乞覆藏羯磨，僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間[A2]第二重犯，從僧乞前犯中間重犯[A3]第二犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯[A4]第二犯覆藏本日治羯磨如法。彼比丘行覆藏已，從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪非法。我說此人不清淨、罪不出。

「此中知[1]日數不覆藏三句亦如是，知日數覆藏不覆藏三句亦如是，不知日數覆藏三句亦如是，不知日數不覆藏三句亦如是，不知日數覆藏不覆藏三句亦如是。知日數不知日數覆藏三句亦如是，知日數不知日數不覆藏三句亦如是，知日數不知日數、覆藏不覆藏三句亦如是。

「是中有比丘犯僧殘罪，知日數不知日數乃至[2]別異。彼比丘隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨，僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨，僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二重犯，知日數覆藏，從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨，僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨如法。彼比丘行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨，僧與彼比丘出罪如法。我說此比丘清淨無犯、罪得出。

「知數不覆藏三句亦如是，知數覆藏不覆藏三句亦如是，不知數覆藏三句亦如是，不知數不覆藏三句亦如是，不知數覆藏不覆藏三句亦如是，知數不知數覆藏三句亦如是，知數不知數不覆藏三句亦如是，知數不知數、覆藏不覆藏三句亦如是。」

爾時有異住處，有二比丘犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言：「若得清淨比丘我當懺悔。」一比丘初去時覆藏，第二比丘見異比丘便覆藏，是為二俱覆藏，一憶罪、第二不憶。彼憶而覆藏者是為覆藏，不憶者非覆藏。一疑、二不疑，彼疑而覆藏者是為不覆藏，不疑而覆藏者是為覆藏。一知、二不知，彼知而覆藏者是謂覆藏，彼不知而覆藏者是為不覆藏。

時有比丘犯僧殘罪，謂犯波羅夷覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，謂是波羅夷覆藏，應與作突吉羅懺，後與摩那埵。」

時有比丘犯僧殘罪，彼謂是波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，謂是波逸提乃至惡說故覆藏者，應教作突吉羅懺。[A5]懺已與摩那埵。」

時有比丘犯波逸提，謂是波羅夷覆藏，佛言：「若比丘犯波逸提，謂是波羅夷覆藏者，教作突吉羅懺，後如法懺。」

時有比丘犯波逸提，謂犯僧殘乃至惡說覆藏，佛言：「應教突吉羅懺。[1]懺已後如法懺。波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說亦如是。」

時有比丘犯僧殘罪，「若作僧殘意覆藏，應教作突吉羅懺。懺已與覆藏，犯波逸提乃至惡說亦如是。」

時異住處有比丘，犯眾多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日數，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，不憶犯數不憶日數，應與清淨已來覆藏。若憶犯數不憶日數，亦應與清淨已來覆藏。若憶日數不憶犯數，應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數、或不憶一罪數、或憶一罪日數、或不憶一罪日數，應與清淨已來覆藏。若憶犯數、或憶一罪日數不憶一罪日數，應與清淨已來覆藏。若憶日數、或憶犯數、或不憶犯數，應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。」

時有比丘犯僧殘罪，知數不覆藏，彼從僧乞六夜摩那埵，僧與彼六夜摩那埵，即於其日中間重犯，知數覆藏，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若比丘犯僧殘罪，知數不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與六夜摩那埵，即於其日中間重犯，知數覆藏，僧應更與彼比丘摩那埵，語言：『汝比丘，應更行摩那埵。』若行摩那埵，一夜乃至六夜中間重犯，知數覆藏，僧[2]應與此比丘摩那埵。與摩那埵已，應與摩那埵本日治。行摩那埵本日治已，應與出罪。」

時有比丘犯僧殘罪，知數不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵，彼比丘即於其日中間重犯，不知數覆藏。「僧應與彼比丘六夜摩那埵，語言：『比丘汝更行摩那埵。』若行一夜乃至六夜中間重犯，不知數覆藏，僧應與彼比丘摩那埵。與彼摩那埵已，應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已，應與出罪。」

時有比丘犯僧殘罪，知日數不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中間重犯，知數不知數覆藏。「僧應與彼比丘六夜摩那埵，語言：『汝比丘更行摩那埵。』若行一夜乃至六夜中間重犯，知數不知數覆藏，僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那埵已，應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已，應與出罪。不知數不覆藏亦如是。知數不知數不覆藏亦如是。」(人[3]揵度具足竟)